責罵圣者 累世狗報

　　責罵圣者 累世狗報

　　一時,佛在舍衛(wèi)城,城中有一施主,財富圓滿,猶如多聞天子(Vaisravana)。其子成人娶一賢妻,共度幸福美滿的生活。不久,其妻有孕,九個月后生下一個非常莊嚴的孩子。誕生那天,施主為他舉行了隆重的賀生儀式。并取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等喂養(yǎng)他。他長到會獨自玩耍時,施主給他買了只小狗。(師言:經中公案多有相同,但不要以為是千篇一律而是共同業(yè)力所感。)小孩子非常歡喜經常喂養(yǎng)小狗,(師言:其實小狗不用喂,自己一生下便會吃。)并把它帶到路邊教它咬人,后來它咬人鑿實厲害。

　　我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛(Buddha),具有二種智慧、四無畏、七菩提支(Saptabodhyanga)、八解脫、九等持和十力等無量功德,如來獅吼聲傳遍三界,并以大悲心時時刻刻觀照一切眾生,哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七圣財(Saptadhana)等等。如是觀察眾生的種種因緣,即便是大海離開波浪,佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時,圣者羅漢(Arahan)也是對眾生時時刻刻地觀照著。

　　當時,圣者舍利子(Sariputta)以聲聞眼(Savaka Catu)觀照世間眾生,知道施主(Pindadayaka)被調化的機緣已成熟。于是,一天清晨,尊者著衣持缽往施主家化緣(Pindapata)。施主遠遠就看到了舍利子,正準備迎接,但那只久訓了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬,將尊者咬得鮮血直流。施主見此情景立即趕開狗兒,把舍利子請到家中,將傷口清洗干凈包扎好后,在舍利子前作了懺悔并請尊者受供。尊者默許了。施主敷墊請尊者入座,親手供養(yǎng)美味佳肴。飯食已訖,尊者將剩下的食物喂了那只狗,小狗兒很歡喜。施主見尊者受食已準備洗缽,便請傳法。尊者觀察施主的根基和隨眠煩惱(Kilesa),傳給他一些相應的法,施主以智慧金剛摧毀了二十座薩迦耶見(Sakya Ditthi)之山,證得預流果(Sotapanna)位。之后,才皈依受戒。他又對舍利子祈求道:“請您接受我們有生之年的飲食供養(yǎng)。”但舍利子說:“在你家也可以,可我還要利益其他眾生。”(師言:當時這位施主想請尊者只接受他家的供養(yǎng),現在有些居士也是這樣,“這是我的上師,這個活佛是我們的活佛,不是其他人的上師、活佛”,有些“活佛”呢?也是執(zhí)著“這個居士是我的施主,故他不能到其他活佛前供養(yǎng),否則我要與他斷絕關系!”)

　　施主得果后,發(fā)心更加廣大,常常迎請舍利子來受供。舍利子來的時候那只狗已不再咬他了,也不咬其他人了。(師言:也許因為舍利子喂了它糌粑,不過,印度可能沒有糌粑。)倒是每見尊者來就遠起相迎,恭敬地看著尊者,舔尊者的雙足、右繞三匝等。尊者應供畢又護送尊者遠遠的一段路程。(師言:大約有學院到洛若鄉(xiāng)那么遠吧。)有一次,舍利子來施主家應供,那只狗照例遠迎又遠送,臨別時,仍舊舔舔尊者的足、右繞三匝�？煞祷氐穆飞喜恍冶灰蝗汗芬�死了。它死后,神識轉生到施主家,施主的妻子又懷孕了。

　　舍利子以神通觀知那只狗在回去的路上被群狗咬死,其靈魂已投生到施主妻子的胎中,想前去度化這只狗。便獨自一人去施主家了。施主很遠就見尊者獨自走來,他即高興又遺憾,心想象尊者這樣的大阿羅漢竟然連個侍者也沒有。便問道:“尊者,像您這樣的大阿羅漢,連侍者也沒有嗎?”舍利子說:“現在我沒有侍者,也沒有弟子,你能不能幫我找個侍者或弟子?”當時施主說:“現在我沒辦法找到,但我的妻子懷孕了,若這孩子生下來是個男孩,長大后就給您作侍者。”(師言:若是女孩也就沒辦法了。若是女子給一位大阿羅漢作侍者,在戒律(Sila)上是不如法的。)這時,舍利子對施主說:“長者既出此言,那我們就一言為定!”說畢就回去了。過了九個月,施主的妻子生了一個莊嚴的男孩,可他的眼睛非常小。家人照例為他舉行了賀生儀式,取名時,因他眼睛非常小的緣故,就給他取名棗小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶喂養(yǎng)小眼。他如海中蓮速長成人。年值豆蔻,聰明伶俐,智慧無礙。于文、武、理、術無不通達,并對象、馬、天時、地理等八種觀察也都精通。舍利子尊者見小眼已長大該出家了,一天早上,著衣持缽又到施主家化緣。施主很高興地接待了尊者。尊者對施主說:“小眼未出生前,您已答應給我作侍者,像您這樣的大長者不會言而無信吧!那么現在能不能將小眼給我?”施主歡喜地叫來小眼,并說:“尊者, 我一定言而有信。”又對小眼說:“在你未出生之前我已答應將你送給尊者作侍者了,現在你應該好好地侍奉尊者。”小眼也高興地說:“這是您對孩兒最大的恩德,我一定好好地侍奉尊者。”舍利子立即給小眼剃度并將他帶回經堂給他傳了一些法。小眼也非常精進努力,最后斷盡了三界(Tisso Dhatuyo)煩惱,證得了羅漢果位。在他的境界中,黃金與牛糞等同,虛空與手掌無別,遠離世間八法⑴(Loka Dharma),諸天贊嘆他的功德。這時舍利子是位羅漢,小眼也是位羅漢,但小眼仍是作侍者。一次,小眼給尊者洗腳時,見尊者腿上有個很大的疤痕,就問:“尊者,這么大的傷痕是怎么回事?”尊者說:“請你想一想這個傷痕是怎么來的。”小眼羅漢能知前世后世,所以他當時就觀知是自己前世作狗時咬傷了尊者。接著,他觀察到前世的前世他還是一只狗,一直連續(xù)觀到前五百世都是狗。這時他又以宿命通⑵來觀察他自己的后世,若不是遇到尊者,他后五百世仍就轉狗身。此時他悲喜交集,(師言:依止善知識非常重要,若不是上師的話,我們可能會繼續(xù)輪回。但若遇到一個大成就者,今后我們當中的許多人是不用再輪回了。小眼也如是,若沒遇上舍利子,他仍需五百世作狗。遇到尊者,憑其對尊者生起信敬心之故而獲得人身,再也不需作狗了。在我的周圍,一些人比較辛苦。一方面較累很可憐;另一方面他們作各種事情也有一定意義。當然,我不是大成就者,但給他們傳法也有一定的智慧和清凈戒律的功德。另外,在說法上師前即使作芥子許的小事,功德也很大,能摧毀輪回的根本,這是至關重要的。)對舍利子生起了極大的信心與感恩之情。心想:我有生之年不作比丘,僅以沙彌身來恭敬承事尊者,聊報尊者之恩。并對尊者說:“您對我恩深似海,將我從傍生中解救出來,我愿在有生之年不作比丘,僅以沙彌身份來恭敬供養(yǎng)承事您,祈能報尊者之恩。”后來許多比丘勸小眼沙彌:“你應當受具足戒,為什么不受?”他說:“我在舍利子尊者前發(fā)愿不受具足戒,只當沙彌。”“為什么在尊者面前這樣發(fā)愿?”“因為尊者對我恩德很大。”“是怎么樣的大恩?”小眼沙彌就原原本本地將經過告訴了眾比丘:“我前世為狗,后遇尊者的攝受而得人身,沒有尊者的攝受,我還將轉狗身五百世。因尊者的恩德所以我發(fā)愿今生以沙彌身對尊者承事。”

　　眾比丘聽后,往佛陀前請問:“世尊(Bhagava),以何因緣,小眼沙彌轉生成狗?以何因緣,若沒遇到舍利子還將轉狗五百世?以何因緣,后得人身具大福報?以何因緣,雖得人身眼睛甚小?又以何因緣,他對如來生歡喜心并于佛的教法下得羅漢果位?”世尊告曰:“諸比丘,一切業(yè)果皆不會成熟于地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、風(Vayu)之上,所作善惡亦不會成熟于外境之上,而是成熟在自己的五蘊⑶(Panca Khanda)、十二處⑷(Ayatana)、十八界⑸(Dhatu)之上。”即說偈曰:“縱經百千劫,所作業(yè)不亡,因緣會遇時,果報還自受。”(師言:對因果(Hetu Phala)要有一定的信解,這是佛教徒起碼的標志。若對因果無信心則修什么甚深的法,所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾生的業(yè)感。這個業(yè)有善有惡;有定業(yè)有不定業(yè);有今生受有來世受。來世中,有一百劫后受的,也有十萬劫后受的。所以,眾生的業(yè)感在時間、果報上是各不相同的。現在一些人以為今天造一個善業(yè),今天能得到善報或今天造個惡業(yè),今天就要得到惡報。這是不了解佛法中因果的緣故,若真正了解的話,當知“緣合應時際,其果定成熟。”還有些人說:“我一生念佛、參禪,為積累資糧作了許多布施等善業(yè),但我心里仍是煩惱,家庭不和順,生意又不好,不知三寶的加持力哪里去了?因果是虛妄的吧!”這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業(yè)是即造即成熟而是說“百劫(Kalpa)不毀滅”。既使經過一百個大劫,其業(yè)果也是不會毀滅消失的。所以業(yè)果是有今生報也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法,他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄(Niraya),這是現世現報。又如今生經常供養(yǎng)上師、僧眾,自己今生中許多事業(yè)也很順利圓滿,也是現世現報。還有如五無間⑹罪(Panca-Nantariya)是來世成熟的,甚至有歷經幾大劫、幾十劫以后才成熟。)(譯者:現在漢地、臺灣有這樣的現象,如果來了一位上師給別人加持,別人的病馬上就好了,那別人就認為這樣的上師是有能力的上師,是位高僧大德;若上師加持后病沒好轉,則認為這位上師至少是沒有加持力更不可能是位大德,甚至對三寶也失去了信心(Sadha)。這是一種不懂因果的邪見。當年,法王如意寶(Cinta Mani)去臺灣尤其擔心諸如此類的事情�？傊�,有些業(yè)報通過上師加持今生能解決;有些業(yè)報雖然通過努力,少許今生能解決,但大部分有待來世。因此,我們對因果報應應該長時間來作觀察,否則,對因果生邪見,對上師三寶生邪見,唯有造更為嚴重的惡業(yè)而已。目前,世界上相信因果,如理取舍因果的人非常少。若能將此《百業(yè)經》成書流傳,肯定會廣利群生的。法王在此也作了較廣的論述與教證,但在此是有側重地略作些翻譯。)

　　世尊講畢此偈復言:“諸比丘,曾在賢劫人壽二萬歲時,人天導師、如來(Tathagata)、正等覺(Samma Sambuddha)、(Lokavidu)迦葉佛出世。在印度鹿野苑(IsipataneMigadaye),有一施主,財富圓滿如同多聞天子。其妻子生下一個相貌莊嚴的孩子,長大后對迦葉佛的教法生起了無比的信心,便祈求父母同意他出家。出家后他精通三學⑺,具足種種功德,成為一位非常著名的說法上師。這樣一來,有許多人供養(yǎng)衣藥飲食,其財富非常充裕。可他想:這么多財物一個人用不完,應該供養(yǎng)僧眾。他自己又為法師又當管家,培養(yǎng)僧才,也多方聯系施主供僧。每次供僧時,他專門安排幾個負責人。有一天,他將自己和其他施主的財物一起供僧,但到中午僧眾卻沒吃到飯,也沒人負責供齋。便問:“今天由誰負責?”有人告訴說是某某比丘負責。原來這位羅漢比丘因上午為僧眾作事,到中午有點兒困,便回房坐禪去了,所以僧眾沒吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小,于是,這位精通三藏(Ti-petaka)的大管家就在僧眾前,瞇起眼睛示意大家:‘今天就是像我這樣的小眼人負責,讓大家沒吃到飯。’然后,他又去面罵這位比丘:‘我對僧眾經常供養(yǎng),也聯系多方施主來供養(yǎng)僧眾,可你呢?自己吃得飽飽的,也不管僧眾事,自己去坐禪,簡直象狗一樣!’(師言:平時不要給他人取綽號、叫惡名。在我們學院這類情況較少,但有少數人喜歡給他人叫什么大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說:“那個大個子不在!”若這樣,也許自己后五百世一直轉生為大個子,看起來很不莊嚴,所以往往我們一不小心在生活中造了很多惡業(yè)。那位法師大管家惡口罵的是位羅漢,而我們這里有許多是發(fā)了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩,其惡口相罵的業(yè)報將是不可思議的。對此,我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應,故從此,在生活中一定要謹小慎微。)那位羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大業(yè),便立即對法師管家說:‘你覺得你是什么人?我又是什么人?你不應該這樣吧。’他卻回答說:‘你是出家人我也是出家人,這有什么?’羅漢比丘說:‘你是凡夫而我已經證得羅漢果位,你這樣說話果報很大,應該好好懺悔。’聽了此話大管家自忖不應理。最后,他一生中厲力懺悔罪業(yè)且對羅漢比丘常頂禮懺其前愆,對三寶恒時恭敬并廣弘佛法。臨終時,他發(fā)愿:愿我一生中修習梵行(Brahmacari)及恒時供養(yǎng)僧眾的功德使我生生世世財富圓滿;將來在釋迦世尊出世時令佛歡喜,得以出家現證羅漢果位;愿我惡口責罵圣者的果報不要成熟。諸比丘,當時大管家,即今小眼沙彌也。因他惡罵(Pisuna-Navaca)羅漢比丘(Arahan- Bhikkhu)故,五百世轉為狗身。若沒能遇上舍利子,后五百世仍舊為狗。又以其愿力成熟,他生在財富圓滿的施主家,于我教法中出家,后證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前后因緣。”