財(cái)色名食睡，地獄五條根

　　我們在第二覺悟里曾講過“多欲為苦”，說明多欲為生死的根本，提出對治多欲的方法：少欲無為。在這一章里，將說明五欲的過患，并且提出以持戒梵行來對治五欲，說明佛教的戒學(xué)：持戒為節(jié)欲的根本。

　　世人沒有智慧，以為貪圖五欲是非�？鞓返模坏�覺悟了的菩薩，就會知道貪戀五欲會生起過失，甚至有流轉(zhuǎn)生死的禍患。

　　“五欲”，世間說財(cái)、色、名、食、睡為五欲，佛法里講色、聲、香、味、觸為五欲。

　　世間所講的五欲：

　　財(cái)──金銀財(cái)帛。色──男女情愛。名──位高名揚(yáng)。食──珍饈美味。睡──懈怠昏沉。

　　佛法所講的五欲：

　　色──美麗的色相。聲──宛轉(zhuǎn)的聲音。香──芬芳的香氣。味──可口的味覺。觸──適意的觸樂。

　　在人間，不能完全否認(rèn)五欲的快樂，因?yàn)閺拿總�人根識感官的經(jīng)驗(yàn)中，五欲確能引發(fā)短暫的喜樂，使人不由自主的為它迷惑、陶醉，終日做著五欲的奴隸，貪求妄想，使生活過得反而不能自在安樂。

　　比方說，財(cái)本來是給人用的，但有財(cái)并不一定幸福，人為財(cái)死的例子很多，兩三年前，汪震把臺灣銀行的張昌年謀財(cái)分尸，對二十多年的老朋友如此狠心，不就是為了財(cái)嗎？

　　色，男女的情愛，在世風(fēng)日下的今天，尤其給人的魔力很大，毀容案、情殺案不時在發(fā)生，今日的男女不是在談情說愛，而是在談情雪恨，為色情而引來的悲慘結(jié)局，這不是作繭自縛嗎？

　　名，三代以前唯恐好名，三代以后唯恐不好名，喜好名聲本來很好，可是每次一到政治競選的時期，大家為了爭名，不惜互相攻訐，公堂相見。“樹大招風(fēng)，名大招忌”、“爬得高，跌得重”，袁世凱不就是過分重視名位遭后世唾棄嗎？

　　食，人不吃不能生存，但吃得過分引起的腸病、胃病，還不是苦了自己，甚至有些人為了貪吃而中毒的也很多。有人說世界的戰(zhàn)爭，就是為了面包問題，可見食欲為害之大了。人生，終日奔來跑去，營營求求，不都是為了食嗎？

　　睡，適當(dāng)?shù)乃�眠不是不好，過分的貪睡，每天懈怠昏沉，也做不出事來。人一生就是能活九十歲，每日睡眠八小時，就有三十歲在睡眠中過去。所以，貪睡會妨害道業(yè)，很多要事不就是給睡眠耽誤了嗎？

　　無論財(cái)色名食睡也好，色聲香味觸也好，欲，本來不一定是罪惡的，適當(dāng)?shù)倪^五欲的生活，是不應(yīng)該責(zé)備的。經(jīng)里面說男女、飲食、名譽(yù)并不是真欲，這些只能算是障道法而已。但是，假若縱欲，就會造下彌天大罪了。“財(cái)色名食睡，地獄五條根”，縱欲者應(yīng)該深思此言﹗

　　人的生活，既然是遠(yuǎn)離不了財(cái)色名食睡的五欲，為什么經(jīng)中又說“五欲過患”呢？

　　貪求五欲，所引起的過患是很多的。歸納起來說，五欲的過患有增爭、燒人、害人、無實(shí)、不久等。

　　五欲于人譬如刀刃上的蜜，本來不足一餐之美，但小兒不知其害，用舌舔之，就會有割破舌頭的禍害。五欲既是給人這么大的禍害，“雖為俗人，不染世樂”，在家的信徒要斷除五欲那是沒有辦法的，但只要不為世間的欲樂所染就好。

　　在毘耶離大城的維摩居士，是一位大富長者，所謂“雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行”、“現(xiàn)凡夫妻，不舍道法”、“但除其病，而不除法”，在人間要活活潑潑的開拓人生另一樂土，這樂土決不離開世間和人群，只要不為五欲誘惑、束縛，雖然生活在五欲的世間也不要緊。像凈名長者，他對于現(xiàn)實(shí)的世間和人生，充滿著樂觀的看法，他實(shí)在是在家學(xué)佛的典型人物。

　　在五欲的世間生活，而不為世間的五欲所染，畢竟不是一件容易的事。但修學(xué)菩薩道，要盡量遠(yuǎn)離五欲。其實(shí)只要修道的人，以法樂代替世樂，以修道代替貪欲，生活自然會美滿自在。

　　以修道來對治五欲，有兩種生活方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。

　　在家的佛弟子，要不給五欲的洪流沖沒，至少要奉持五戒：（一）不亂殺而仁慈，（二）不亂取而重義，（三）不邪淫而有禮，（四）不亂說而誠信，（五）不飲酒而智清。這五戒是做人的根本，“人成即佛成”，人做好了，修道自然就完成了。

　　把人做好，實(shí)在也不是容易的事，蘇格拉底白天點(diǎn)著燈籠在街上行走，人家問他為什么，他說，他要看看這個世間有沒有人。世間上奉行五戒的人太少了，健全的人也就少了。

　　一說到持戒，初入佛門的人總是很畏懼，以為持戒這樣不能做，那樣也不能做，實(shí)在太束縛了，其實(shí)戒的意義是防非止惡，非但不是束縛，而且有絕對的自由。所謂自由是以不妨礙他人，不侵犯他人為原則，而持戒就是軌范我們的身心，不要侵犯他人。

　　比方說，你殺生，就侵犯他人生命的自由；你亂取，就侵犯他人財(cái)物的安全；你邪淫，就妨害家庭的和諧；你亂說，就妨害他人的信用；你飲酒，就妨害自己的身體。假若能到監(jiān)獄里去調(diào)查一下所有的犯人，可知，大都是犯了五戒的關(guān)系。殺人、傷害，這是犯了殺戒；盜匪、竊盜、恐嚇、詐欺、侵占、貪污，這就是犯了偷盜戒；妨害家庭、妨害風(fēng)化、妨害婚姻、重婚、強(qiáng)奸等，就是犯了邪淫戒：詐欺、教唆、誣告、妨害名譽(yù)、造謠惑眾等，就是犯了妄語戒。

　　要把人做得像一個人，守戒是必要的，五欲洪流最易泛濫成災(zāi)，有了持戒的堤防，欲海就不會成災(zāi)了。

　　經(jīng)里說：“常念三衣，瓦缽法器；志愿出家，守道清白”，就是要在家的信眾，身雖沒有出家，而心要常常欣樂出家僧眾的清凈生活，不忘三衣，瓦缽法器，如能這樣，就可以脫離五欲的束縛，保持人格的清白。

　　三衣、瓦缽、法器都是出家僧眾的法物。三衣就是所謂袈裟，有僧伽黎（大衣）、郁多羅僧（七衣）、安陀會（五衣）等三種分別。瓦缽，即盛飯乞食之物，梵語缽多羅，華言應(yīng)量器，有禮、色、量三者相應(yīng)之義。法器，幫助修道的用物叫法器，如法鼓、法螺、法燈、法幢，乃至魚、磬、鐘鼓、鐺鉿、鐃鈸等均是法器。

　　無論是三衣、瓦缽、法器，都代表著清凈的僧團(tuán)，象征修道者的人格。順治皇帝詩云：“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐……黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難”，順治皇帝贊美缽盂袈裟，也就是贊美出家的僧團(tuán)﹗

　　人總是忘恩負(fù)義的多，喜歡記著仇恨，不肯念人的恩惠。在社會上，你滿足他百千次的所求，只要有一次不如他的意，他就記恨你，所以本經(jīng)指導(dǎo)在家學(xué)佛的弟子，要常念三衣，瓦缽法器，不要念人的壞﹗

　　在家的佛弟子，不出家在家修道也是一樣，像維摩詰長者、勝鬘夫人都是在家菩薩，就是文殊、普賢也是以在家菩薩的樣子教化眾生，現(xiàn)出家比丘相的菩薩中唯有地藏菩薩。菩薩不是在出家、不出家的上面分別，菩薩是以發(fā)心修道來測量品位的高低。而且，說到出家也有四種不同：（一）身心俱出家──于諸欲境心無顧戀的比丘；（二）身在家心出家──受用五欲，心不耽染的居士；（三）身出家心不出家──身著僧裝，心猶戀俗的僧人；（四）身心俱不出家──受用五欲，深生耽染的俗人。

　　無論從哪一方面看，學(xué)佛出家和在家都是一樣，做在家弟子，身雖沒有穿著僧裝，只要“志愿出家”，也就是說心出家就好了。唐太宗李世民說：“出家者乃大丈夫之事，非將相所能為”，不能好好的做一個弘法利生的出家比丘，還不如做一個在家護(hù)法的居士﹗

　　在今日佛教里，出家學(xué)佛的不像出家學(xué)佛，在家學(xué)佛的不像在家學(xué)佛，令人不勝感慨﹗出家眾羨慕社會的富貴榮華，生活力求俗化；在家眾則愛干涉僧團(tuán)，管理寺廟，這都是不好的現(xiàn)象。希望今后在家菩薩，擁護(hù)三寶，護(hù)持佛法，多熱心社會上慈濟(jì)的工作，不要為了寺院的財(cái)產(chǎn)權(quán)和比丘紛爭；希望今后出家的法師，住持三寶，住持佛法，要學(xué)有專長，要能領(lǐng)導(dǎo)在家信眾從事教育文化慈善的事業(yè)﹗則佛教幸甚﹗眾生幸甚﹗

　　在本經(jīng)中，指示在家信眾要“志愿出家，守道清白”，指示出家僧眾要“梵行高遠(yuǎn)，慈悲一切”。“梵行”，梵者清凈之義，行者所修之行。離過離欲，就是梵行。“慈悲”，慈者能給眾生快樂，悲者能拔眾生痛苦，為教為人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清凈之行，修得崇高遠(yuǎn)大，用無我的慈悲對待一切眾生，把恩惠布滿人間﹗