從“如何是祖師西來意”的對答中看禪宗意旨

　　　　《五燈會元》是宋杭州靈隱寺僧普濟，合《景德傳燈錄》、《天圣廣燈錄》、《建中靖國續(xù)燈錄》、《聯(lián)燈會要》及《嘉泰普燈錄》五種佛教燈錄，刪節(jié)編輯而成。全書二十卷，記錄了1963位禪師在禪的生活世界中的主要生活經(jīng)歷和他們的語錄。所記禪師并按禪宗五家七宗分卷敘述，突出重點，刪繁就簡，仍是禪宗集大成之著作，是傳世的禪宗經(jīng)典。

　　在《五燈會元》所載禪師問答語錄中，僅"如何是祖師西來意"的問答就有133處，還有"如何是佛？""如何是佛法大意？"等同一類問答也不計其數(shù)。在這里僅對"如何是祖師西來意"進行解讀，旨在從禪師們對"如何是祖師西來意"的回答中，了解中國禪宗意旨，了解中國禪宗的精神實質(zhì)以及鮮明的特點與突出的個性。

一、不立文字，教外別傳

　　有僧問經(jīng)山道欽禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："汝問不當(dāng)。"曰："如何得當(dāng)？"師曰："待吾滅后，即向汝說。

　　有僧曾問石霜慶諸禪師曰："如何是祖師西來意？"師乃咬齒示之。僧不會，后問九峰曰："先師咬齒，意旨如何？"峰曰："我寧可截舌，不犯國諱。"又問云蓋，蓋曰："我與先師有甚么冤仇？

　　有僧問伏龍一世禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："你得恁么不識痛癢。

　　僧問百丈道恒禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："往往問不著。

　　僧問報慈行言導(dǎo)師曰："如何是祖師西來意？"師曰："此問不當(dāng)。

　　僧問藥山圓光禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："道甚么。

　　類似此種問答還可以列舉許多，雖然禪師對"如何是祖師西來意"的回答不同，但所要說明的是"祖師西來意"不立文字，教外別傳，不可言說，直指人心，見性成佛。

　　這就要追溯到禪宗"釋迦拈花，迦葉微笑"的公案，據(jù)《指月錄》卷一載：

　　世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者，破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩呵迦葉。

　　釋迦拈花"所示，"迦葉微笑"所悟，此乃禪宗之緣，之本。自此禪門開示，佛教經(jīng)論，都繞不開"正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳"這一核心。

　　祖師達摩自印度西來，開創(chuàng)中國禪宗，所以才有"祖師西來意"之說。并在禪宗中作為述語，說白了就是問初祖達摩自西天來此土傳禪法，究竟意思如何？究此意思者，即究佛祖之心印也。隨著禪宗的發(fā)展和外來經(jīng)典的傳入，人們對外來禪宗的過程的繁瑣，體系的龐大，名詞概念之多等有不同看法，并想克服印度佛教的種種蔽端，而建立適應(yīng)我國國情的佛教。例如天臺宗納三千于一念，華嚴(yán)宗融理事于真心，都強調(diào)人的本心的作用，這一趨勢到禪祖惠能以后更是變本加厲了，并有不立文字，廢除經(jīng)典之說[7]。同時禪宗融入民間，要為廣大民眾所接受，就得要適應(yīng)社會、適應(yīng)大眾。所以禪宗六祖惠能在《六祖壇經(jīng)》中一再強調(diào)：

　　一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經(jīng)，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有，故知萬法本自人興，一切經(jīng)書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者與愚人說法。愚者忽然悟解心開，即與智人無別[8]。

　　惠能的本意也是勸人不要執(zhí)著于經(jīng)典，如果想依靠閱讀經(jīng)典，死啃書本就能成佛，那是不可能的事，因為一切經(jīng)典文字，都是因人而設(shè)，因人而異，并非是一成不變，包涵一切，而最根本的是悟，不悟即使是佛也是眾生，一念悟時，眾生也就是佛。

　　隨著禪宗的發(fā)展和深入民間，慢慢地不但否定經(jīng)典文字的作用，就連語言對禪理悟入也失去了作用，因此就有種種對"如何是祖師西來意"的回答。徑山道欽說："待吾滅后，即向汝說。"九峰禪師說："我寧可截舌，不犯國諱。"百丈道恒禪師說："往往問不著。"報慈行言禪師說："此問不當(dāng)。"如此等等，說明了禪宗意旨是不立文字，非關(guān)語言，不可言說，問不得也答不得，如果一說，即不是禪，因此禪師們碰到弟子問"如何是祖師西來意"時，或拒絕回答，或答非所問，或語含禪機，或棒打，或喝斥。

　　如"五燈會元"卷七載：

　　僧問："如何是菩提？"師打曰："出去，莫向這里屙。"問："如何是佛？"師曰："佛是西天老比丘。"雪峰問："從上宗秉，學(xué)人還有分別也無？"師打一棒曰："道什么？"曰："不會。"至明日請益，師曰："我宗無語句，實無一法與人。"峰因此有省。

　　我宗無語句，實無一法與人。"這便是禪宗大德高僧所堅持的觀點。想要開悟，沒有捷徑可走，沒有文字說明，沒有言語解說，也沒有禪師指引。

　　如法明和尚在未悟之前，整天專心注解佛經(jīng)，所以他感嘆地對大珠慧海禪師說："唉！現(xiàn)在的禪師呀，多落于空洞。"大珠慧海馬上回答說："不，恰恰是你落于空洞。" 法明和尚一聽，心里感到十分驚異和疑惑，心想我整天埋頭注經(jīng)，而對佛典的白紙黑字，最實在不過了。于是就問道："我怎么落于空洞了？"慧海禪師說："聲音是實在的，如果你在聲音上面非得加個名字、語法，那名字、語法不是空的嗎？佛教經(jīng)典也是紙墨文字，你執(zhí)著經(jīng)典豈不是落于空洞？"法明和尚仍然想不通，不服氣地反問說："那你落于空洞嗎？"慧海禪師坦然地回答道："不落。"法明又問："那為什么呢？"慧海禪師便對他說："文字、語言都是從智慧中來的，讓智慧顯現(xiàn)怎么會是落空呢？

　　大珠慧海禪師在這里告誡我們說，禪既不是可以描述的事又不是可以言說的理，它在很大層面上是一種狀態(tài)，一種感覺。因此，文字、語言都不能表示其真切，只有親身體會才真切。

　　如何是祖師西來意？"對這個問題，不知者自然不知，也就無法回答，知者往往啞口無言，不作回答，因為這是不關(guān)文字，不關(guān)言語，所以不須言說，只有那些初涉禪門，似懂非懂，似是而非者，往往說東道西，引經(jīng)據(jù)典，論說再三。

二、平常心是道，道不遠求

　　僧問仁王欽禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："鬧市里弄猢猻。

　　僧問芭蕉繼徹禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："著體汗衫。

　　僧問灌谿志禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："缽里盛飯，鐼里盛羹。

　　僧問泐潭景祥禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："十個指頭八個丫。

　　僧問天睦慧滿禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："三年逢一閏。

　　僧問太平慧懃禪師曰："如何是祖師西來意？"師曰："吃醋知酸，吃鹽知咸。

　　禪究竟是什么呢？這問題道似復(fù)雜，實是簡單，正如青原禪師所說：禪就是我們的"心"。當(dāng)然這個心不是分別意識的心，而是指我們心靈深處的那顆"真心"，那顆"平常心"。而所謂"平常心"就是自然之心，自在之心，純樸之心，無欲之心，也就是禪心。

　　禪宗四祖道信在牛頭山見到法融時，法融正在打坐，四祖道信走到他身邊，他仍舊是旁若無人，端坐不動，于是道信就問他說："你在這里干什么？"法融回答說："觀心。"道信又問："是什么在觀？被觀的又是什么？"法融一聽，茫然無對。這說明法融雖然在觀心，但對"心"的理解還未透徹。因此，道信點撥他說：

　　夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源，一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自其足，不離汝心。一切煩惱業(yè)障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，曾無闕少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛 [15] 。

　　道信這一番話，雖是在論佛，事實在說心，他所說的心，就是平常心，"汝但任心自在"，"非心不問佛，問佛非不心"。即要我們時時刻刻，保持平常心不被境轉(zhuǎn)。因此，他又告戒我們說："境緣無好丑，好丑起于心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。"這說明禪是精神上的最徹底的解放、解脫，是一種完完全全的自由。禪是自然流露，是平常心的反映，既不能偽裝，也不能假作，只有平平常常，實實在在，無執(zhí)無求的自由自在的心，才能真正感悟到禪的真諦。

　　學(xué)佛參禪的目的就是為了心安。因此，人的生活環(huán)境的好壞，生活條件的好壞并不重要，重要的是內(nèi)心安寧，活得自在�；畹米栽诰偷糜幸活w平常心。我們所說的平常心，正如泐潭景祥禪師回答"什么是祖師西來意"時所說："十個指頭八個丫"般的平常，十個指頭當(dāng)然是八個丫，這是最為自然，實在，真切的事實。禪就是這么樣的平常，并存在于我們的身上。而天睦慧滿禪師在回答"什么是祖師西來意"時說："三年逢一閏。"這與"十個指頭八個丫"一個道理，強調(diào)禪是自然的、普通的、也是平常的；而我們不必用分別心去尋求，如果特意去尋找你所謂的禪，那也是徒勞無益，枉費心機。

　　趙州從諗問師父南泉："什么是道？"南泉說："平常心是道。"從諗又問："有目標(biāo)可遵循嗎？"南泉說："有目標(biāo)就錯了。"從諗聽后說："沒有目標(biāo)可循，又怎么知道是道呢？"南泉說："道不在知的范疇，知是一種妄覺，不知才是真正的智慧。得道的人虛懷若谷，不被任何事物所束縛、阻礙。"南泉在這里一再要求保持平常心，同時反對過多的理性和知識，因為過多的"知"，蒙蔽了事物的本來面目，這與禪的本意是一致的。

　　那么，禪又在哪里呢？芭蕉繼徹禪師回答說："著體汗衫。"告訴我們道不遠求，就在我們的身上，并且似汗衫般緊緊地貼著我們。仁王欽禪師也說:"鬧市里弄猢猻。"也是說禪就在我們的周圍，誰都可以看到，沒有什么隱藏，也沒有什么希奇，就好似鬧市里耍猴般的平常。

　　我們在這里說"平常心是道"，那何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡圣等皆為平常心，而以平常心去行住坐臥、應(yīng)機接物、穿衣吃飯、挑水擔(dān)柴則即為道。

　　記得章禪師還是一個云水僧時，曾在投子禪師座下參禪。一天，章禪師干完了活，在庭院里碰到投子禪師，投子禪師以一杯茶慰勞他，在斟茶時問章禪師說："這杯茶如何？

　　章禪師雙手接過茶后說："森羅萬象皆在這里！"投子禪師一聽，便說："森羅萬象，皆在這里，如此說來，這是一杯不同尋常的茶，假若隨隨便便喝下去，誰知道會有會有什么嚴(yán)重后果？"章禪師年輕好強，有恃于自己對禪的心得，在禪師尚來說完話時，就突然把茶倒在地上，并且機鋒嚴(yán)厲地說道："森羅萬象在哪里？

　　章禪師自以為表現(xiàn)了靈敏的禪機，而投子禪師這時輕言慢語，非常平靜地說道："可惜一杯茶。"章禪師這時卻掉轉(zhuǎn)話鋒說："這只是一杯茶。"投子禪師這時仍不放過章禪師，以他的話重復(fù)道："雖只是一杯茶，森羅萬象卻在這里！"章禪師一聽，可無話可說。

　　雖是喝茶，但在禪者在眼里，這就是生活，就是禪法，就是森羅萬象，宇宙萬物。宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的中心。但一般人卻認為"這只是一杯茶"，因此說，禪就在我們的周圍，就在我們的生活中。