《阿彌陀經(jīng)》宗要——信愿持名9取舍

　　《要解》續(xù)說:“厭穢須舍至究竟,方無可舍。欣凈須取至究竟,方無可取。故《妙宗鈔》云:取舍若極,與不取舍,亦非異轍。”也即是說厭舍這個穢土,需要舍到究竟徹底,舍到?jīng)]有再可舍之時為止。你欣慕凈上,也要取得徹底,到?jīng)]有再可取之時為止。宋朝四明尊者,為《觀經(jīng)》作了一個注解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這么一個問題,有人問:至理是不垢不凈,無取無舍,你還要舍干什么?《妙宗鈔》回答的非常好,他說:“取舍若極,與不取舍,亦非異轍。”(轍指車轍,古代都是大車,車在土路壓出兩條轍。)也就是說:你取舍得登峰造極了,就同“不取不舍”不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋,他說你若橫超三界,永離諸苦,再也不用舍了,方叫舍至究竟。什么叫取至究竟呢?若求生極樂,到了直上蓮臺,永受諸樂,才叫做“方無可取”。由于經(jīng)論中的言句,往往有無量義,所以我從另一方面補充一點拙見。我認為一個取舍到極點的人念佛,與那個不取不舍的人念佛是平等的。一個人若舍到極點,對于娑婆世界一點也不留戀,一心所向往的只是極樂世界。在念的時候,就只是一句阿彌陀佛,自然不會再打閑岔。只剩下一條心,只是在念佛,這就同那“不取不舍”的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說:“至心念阿彌陀佛一聲,滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故”�！妒桠n》解釋《觀經(jīng)》中五逆十惡之人臨終念佛,每念一聲,可以除滅八十億劫生死重罪。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的罪人。這種人臨終念十句,每念一句就能消滅八十億劫生死重罪,而且能往生凈土,其原因就在于這時念佛達到了理一心。入了理一心,就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂,認為是騙人的�？墒撬�臨終的時候,《觀經(jīng)》中說“地獄眾火一時俱至”,他看見了地獄了,那里煎炸活人同炸餅一樣。他一看自己就要進油鍋,他不敢當這油餅呀!他是真的看見了,他就怕了,這個油鍋可真不能去呀!我得出離呀!這時他的厭離之心達到極點。可是怎么能救我呢?當聽到念佛可生極樂世界,就永可免除生死之苦了,這個惡人若是聞而能信,必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是說明取舍到了極點,同不取不舍平等平等,不是兩轍。所以許多老年人,不多求學問,一心求生,老實念佛,倒能成功。因為他們暗合道妙。所謂暗合,就是說不用懂多少玄妙的道理,只是信愿持名就這么念。不知不覺就同不取不舍,同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙,巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理,但能信愿持名,不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這里。

　　以上說明了。取舍達到極點,便與不取不舍相等。現(xiàn)在從反面來看�！兑�解》說:“設不從事取舍,但尚不取不舍,即執(zhí)理廢事。既廢于事,理亦不圓。”這就是說如果放棄了一切取舍,放棄了一切修證,只要不取不舍。于是這就是執(zhí)著了理,廢棄了事。這就等于在“是心作佛,是心是佛”中,只要“是心是佛”,而不要“是心作佛”。佛的話,你只承認了一半“是心是佛”,這是理,這是性德。你死守住這個理,但對于“是心作佛”呢?這是修德,則不要了。這就是執(zhí)理廢事,佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事,把佛的話砍掉了一半,你所執(zhí)的這個“理”,就不可能是圓滿圓融的理。同時你認為已明白的這個“理”,也沒有真明白。實際上,理事不二,本來不是對立的。所以《要解》說:“若達全事即理,則取亦即理,舍亦即理,一取一舍無非法界。”如果能夠通達信受前面說過的“全事即理”的道理,那么你取,取也是合于理體,合于如,合于相,合于第一義諦的;你舍,舍也是合于理,合于第一義諦,合補于如實相。一取一舍都是般若的大用,于是就縱橫自在,取舍自如了。所以舍穢土你只管舍,求生凈土,你只管求,這即是真如實相,即是第一義諦。所以說“一取一舍無非法界”。蓮宗祖師道綽大師曾說:“若始學者,未能破相,但能依相專至,無不往生,不須疑也。”這即是說你還未能破相,那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛,決定往生。所以第一步你先不要求離相,你就是深信切愿老實念佛。你就這么念,你就往生。這是大祖師的話,所以就是這么直截了當。