佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第五（一）

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　第一分典尊經(jīng)第三

　　如是我聞。

　　一時(shí)。佛在羅閱祇耆阇崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)。執(zhí)樂(lè)天般遮翼子。于夜靜寂無(wú)人之時(shí)。放大光明。照耆阇崛山來(lái)至佛所。頭面禮佛足已。在一面立。時(shí)。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今者寧可向世尊說(shuō)不。

　　佛言。汝欲說(shuō)者。便可說(shuō)之。

　　般遮翼言。一時(shí)。忉利諸天集法講堂。有所講論。時(shí)。四天王隨其方面。各當(dāng)位坐。提帝賴(lài)吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門(mén)天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時(shí)。四天王皆先坐已。然后我坐。復(fù)有余大神天。皆先于佛所。凈修梵行。于此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱(chēng)。四者天樂(lè)。五者天威德。時(shí)。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時(shí)。釋提桓因知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天而作頌曰。

　　忉利諸天人 帝釋相娛樂(lè)

　　禮敬于如來(lái) 最上法之王

　　諸天受影福 壽色名樂(lè)威

　　于佛修梵行 故來(lái)生此間

　　復(fù)有諸天人 光色甚巍巍

　　佛智慧弟子 生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提 思惟此自樂(lè)

　　禮敬于如來(lái) 最上法之王

　　爾時(shí)。忉利諸天聞此偈已。倍復(fù)歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。釋提桓因見(jiàn)忉利天歡喜悅豫。即告之曰。諸賢。汝等頗欲聞如來(lái)八無(wú)等法不。時(shí)。忉利諸天言。愿樂(lè)欲聞。

　　帝釋報(bào)言。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。諸賢。如來(lái).至真.等正覺(jué)。十號(hào)具足。不見(jiàn)過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在有如來(lái).至真。十號(hào)具足。如佛者也。佛法微妙。善可講說(shuō)。智者所行。不見(jiàn)過(guò)去。未來(lái).現(xiàn)在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自覺(jué)悟。通達(dá)無(wú)礙。以自?shī)蕵?lè)。不見(jiàn)過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在能于此法而自覺(jué)悟。通達(dá)無(wú)礙。以自?shī)蕵?lè)。如佛者也。諸賢。佛以此法自覺(jué)悟已。亦能開(kāi)示涅槃徑路。親近漸至。入于寂滅。譬如恒河水.炎摩水。二水并流。入于大海。佛亦如是。善能開(kāi)示涅槃徑路。親近漸至。入于寂滅。不見(jiàn)過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在有能開(kāi)示涅槃徑路。如佛者也。諸賢。如來(lái)眷屬成就。剎利.婆羅門(mén).居士.沙門(mén).有智慧者。皆是如來(lái)成就眷屬。不見(jiàn)過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在眷屬成就。如佛者也。諸賢。如來(lái)大眾成就。所謂比丘.比丘尼.優(yōu)婆塞.優(yōu)婆夷。不見(jiàn)過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在大眾成就。如佛者也。諸賢。如來(lái)言行相應(yīng)。所言如行。所行如言。如是則為法法成就。不見(jiàn)過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在言行相應(yīng)。法法成就。如佛者也。諸賢。如來(lái)多所饒益。多所安樂(lè)。以慈愍心利益天人。不見(jiàn)過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在多所饒益。多所安樂(lè)。如佛者也。諸賢。是為如來(lái)八無(wú)等法。

　　時(shí)。忉利天作是說(shuō)言。若使世間有八佛出者。當(dāng)大增益諸天眾。減損阿須倫眾。時(shí)。忉利天言。且置八佛。正使七佛.六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。時(shí)。釋提桓因告忉利天言。我從佛聞。親從佛受。欲使一時(shí)二佛出世。無(wú)有是處。但使如來(lái)久存于世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾。

　　時(shí)。般遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講堂上者。共議思惟。稱(chēng)量觀察。有所教令。然后為四天王。四天王受教已。各當(dāng)位而坐。其坐未久。有大異光照于四方。時(shí)。忉利天見(jiàn)此光已。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。諸大神天有威德者。亦皆驚怖。今此異光。將有何怪。時(shí)。大梵王即化為童子。頭五角髻。在大眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時(shí)。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請(qǐng)坐。時(shí)。梵童子隨所詣坐。坐生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時(shí)。踴躍歡喜。來(lái)坐未久。復(fù)自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不動(dòng)。而作頌曰。

　　忉利諸天人 帝釋相娛樂(lè)

　　禮敬于如來(lái) 最上法之王

　　諸天受影福 壽色名樂(lè)威

　　于佛修梵行 故來(lái)生此間

　　復(fù)有諸天人 光色甚巍巍

　　佛智慧弟子 生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提 思惟此自樂(lè)

　　禮敬于如來(lái) 最上法之王

　　時(shí)。諸忉利天語(yǔ)童子曰。吾等聞天帝釋稱(chēng)說(shuō)如來(lái)八無(wú)等法。歡喜踴躍。不能自勝。時(shí)。梵童子語(yǔ)忉利天言。何等如來(lái)八無(wú)等法。吾亦樂(lè)聞。時(shí)。天帝釋即為童子說(shuō)如來(lái)八無(wú)等法。忉利諸天.童子聞?wù)f已。倍復(fù)歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是時(shí)。童子見(jiàn)天歡喜。復(fù)增欣躍。即告忉利天曰。汝等欲聞一無(wú)等法不。天曰。善哉。愿樂(lè)欲聞。

　　童子告曰。汝樂(lè)聞?wù)�。諦聽(tīng)。諦受。當(dāng)為汝說(shuō)。告諸天曰。如來(lái)往昔為菩薩時(shí)。在所生處聰明多智。諸賢。當(dāng)知過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮游戲娛樂(lè)時(shí)。即以國(guó)事委付典尊大臣。然后入宮作倡伎樂(lè)。五欲自?shī)�。時(shí)。典尊大臣欲理國(guó)事。先問(wèn)其子。然后決斷。有所處分。亦問(wèn)其子。

　　其后典尊忽然命終。時(shí)地主王聞其命終。愍念哀傷。撫膺而曰。咄哉。何辜失國(guó)良干。太子慈悲默自念宮。王失典尊以為憂(yōu)苦。今我宜往諫于大王。無(wú)以彼喪而生憂(yōu)苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聰明多智乃過(guò)其父。今可征召以理國(guó)事。時(shí)。慈悲太子即詣王所。具以上事白其父王。聞太子語(yǔ)已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝補(bǔ)卿父處。授汝相印。彼時(shí)焰鬘受相印已。王欲入宮。復(fù)付后事。

　　時(shí)。相焰鬘明于治理。父先所為焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其后名稱(chēng)流聞海內(nèi)。天下咸稱(chēng)為大典尊。時(shí)。大典尊后作是念。今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。我今寧可先往語(yǔ)彼六剎利大臣。今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。君等亦當(dāng)別封王土。居位之日。勿相忘也。

　　時(shí)。大典尊即往詣六剎利大臣。而告之曰。諸君。當(dāng)知今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。汝等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。尊苦我苦。尊樂(lè)我樂(lè)。今王衰老。年已朽邁。余壽未幾。今者太子紹王位者。未為難也。尊設(shè)登位。當(dāng)與我封。時(shí)。六剎利大臣聞其語(yǔ)已。即詣太子。說(shuō)如上事。太子報(bào)言。設(shè)吾登位。列土封國(guó)。當(dāng)更與誰(shuí)。

　　時(shí)。王未久忽然而崩。國(guó)中大臣尋拜太子補(bǔ)王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜準(zhǔn)先王。復(fù)自思念。誰(shuí)堪此舉。正當(dāng)即任大典尊位。時(shí)。王慈悲即告大典尊。我今使汝即于相位。授以印信。汝當(dāng)勤憂(yōu)。綜理國(guó)事。時(shí)。大典尊聞王教已。即受印信。王每入宮。輒以后事付大典尊。

　　大典尊復(fù)自念言。吾今宜往六剎利所。問(wèn)其寧憶昔所言不。即尋往詣?wù)Z剎利曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王位。隱處深宮。五欲自?shī)�。汝等今者可往�?wèn)王。王居天位。五欲自?shī)省�寧�?fù)能憶昔所言不。時(shí)。六剎利聞是語(yǔ)已。即詣王所。白大王言。王居天位。五欲自?shī)省�寧�?fù)能憶昔所言不。列土封邑。誰(shuí)應(yīng)居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而誰(shuí)。王復(fù)自念。此閻浮提地。內(nèi)廣外狹。誰(shuí)能分此以為七分。復(fù)自念言。唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可分此閻浮提地。使作七分。

　　時(shí)。大典尊即尋分之。王所治城。村邑郡國(guó)。皆悉部分。六剎利國(guó)亦與分部。王自慶言。我愿已果。時(shí)。六剎利復(fù)自慶幸。我愿已果。得成此業(yè)。大典尊力也。六剎利王復(fù)自思念。吾國(guó)初建。當(dāng)須宰輔。誰(shuí)能堪任。如大典尊。即當(dāng)使之。通領(lǐng)國(guó)事。爾時(shí)。六剎利王即命典尊。而告之曰。吾國(guó)須相。卿當(dāng)為吾通領(lǐng)國(guó)事。于是。六國(guó)各授相印。

　　時(shí)。大典尊受相印已。六王入宮游觀娛樂(lè)。時(shí)皆以國(guó)事付大典尊。大典尊理七國(guó)事。無(wú)不成辦。時(shí)。國(guó)內(nèi)有七大居士。典尊亦為處分家事。又能教授七百梵志諷誦經(jīng)典。七王敬視大典尊相。猶如神明。國(guó)七居士視如大王。七百梵志視如梵天。時(shí)。七國(guó)王.七大居士.七百梵志皆自念言。大典尊相。常與梵天相見(jiàn)。言語(yǔ)坐起親善。

　　時(shí)。大典尊默識(shí)七王.居士.梵志意。謂我常與梵天相見(jiàn)。言語(yǔ)坐起。然我實(shí)不見(jiàn)梵天。不與言語(yǔ)。不可餐默。虛受此稱(chēng)。我亦曾聞諸先宿言。于夏四月閑居靜處。修四無(wú)量者。梵天則下。與共相見(jiàn)。今我寧可修四無(wú)量。使梵天下。共相見(jiàn)不。于是。典尊至七王所而白王言。唯愿大王顧臨國(guó)事。我欲于夏四月修四無(wú)量。七王告曰。宜知是時(shí)。大典尊相又告七居士。汝等各勤己務(wù)。吾欲夏四月修四無(wú)量。居士曰。諾。宜知是時(shí)。又告七百梵志。卿等當(dāng)勤諷誦。轉(zhuǎn)相教授。我欲于夏四月修四無(wú)量。梵志曰。諾。今者大師宜知是時(shí)。

　　時(shí)。大典尊于彼城東造閑靜室。于夏四月。即于彼止。修四無(wú)量。然彼梵天猶不來(lái)下。典尊自念。我聞先宿舊言。于夏四月。修四無(wú)量。梵天下現(xiàn)。今者寂然。聊無(wú)仿佛。時(shí)。大典尊以十五日月滿(mǎn)時(shí)。出其靜室。于露地坐。坐未久頃。有大光現(xiàn)。典尊默念。今此異光。將無(wú)是梵欲下瑞耶。

　　時(shí)。梵天王即化為童子。頭五角髻。在典尊上虛空中坐。典尊見(jiàn)已。即說(shuō)頌曰。

　　此是何天像 在于虛空中

　　光照于四方 如大火口燃

　　時(shí)。梵童子以偈報(bào)曰。

　　唯梵世諸天 知我梵童子

　　其余人謂我 祀祠于大神

　　時(shí)。大典尊以偈報(bào)曰。

　　今我當(dāng)咨承 奉誨致恭敬

　　設(shè)種種上味 愿天知我心

　　時(shí)。梵童子以偈報(bào)曰。

　　典尊汝所修 為欲何志求

　　今設(shè)此供養(yǎng) 當(dāng)為汝受之

　　又告大典尊。汝若有所問(wèn)。自恣問(wèn)之。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)。大典尊即自念言。我今當(dāng)問(wèn)現(xiàn)在事耶。問(wèn)未然事耶。復(fù)自念言。今世現(xiàn)事。用復(fù)問(wèn)為。當(dāng)問(wèn)未然幽冥之事。即向梵童子以偈問(wèn)曰。

　　今我問(wèn)梵童 能決疑無(wú)疑

　　學(xué)何住何法 得生于梵天

　　時(shí)。梵童子以偈報(bào)曰。

　　當(dāng)舍我人想 獨(dú)處修慈心

　　除欲無(wú)臭穢 乃得生梵天

　　時(shí)。大典尊聞是偈已。即自念言。梵童子說(shuō)偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問(wèn)。時(shí)。大典尊即以偈問(wèn)曰。

　　梵偈言臭穢 愿今為我說(shuō)

　　誰(shuí)開(kāi)世間門(mén) 墮惡不生天

　　時(shí)。梵童子以偈報(bào)曰。

　　欺妄懷嫉妒 習(xí)慢增上慢

　　貪欲瞋恚癡 自恣藏于心

　　此世間臭穢 今說(shuō)令汝知

　　此開(kāi)世間門(mén) 墮惡不生天

　　時(shí)。大典尊聞此偈已。復(fù)自念言。梵童子所說(shuō)臭穢之義我今已解。但在家者無(wú)由得除。今我寧可舍世出家。剃除須發(fā)。法服修道耶。

　　時(shí)。梵童子知其志念。以偈告曰。

　　汝能有勇猛 此志為勝妙

　　智者之所為 死必生梵天

　　于是。梵童子忽然不現(xiàn)。