佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十四（二）

　　或有沙門.婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說(shuō)。我及世間是常。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實(shí)余虛。此是二見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實(shí)余虛。此是三見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才作是說(shuō)。言。我及世間是常。此是四見。沙門.婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中。齊是不過。此沙門.婆羅門于本劫本見。計(jì)我及世間是常。如此一切盡入四見中。我及世間是常。于此四見中。齊是不過。唯有如來(lái)知此見處。如是持.如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知又復(fù)過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集.滅.味.過.出要。以平等觀無(wú)余解脫。故名如來(lái)。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等是。諸沙門.婆羅門于本劫本見起論。言。我及世間。半常半無(wú)常。彼沙門.婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間半常半無(wú)常。于此四見中。齊是不過或過�；蛴惺菚r(shí)。此劫始成。有余眾生福盡.命盡.行盡。從光音天命終。生空梵天中。便于彼處生愛著心。復(fù)愿余眾生共生此處。此眾生既生愛著愿已。復(fù)有余眾生命.行.福盡。于光音天命終。來(lái)生空梵天中。其先生眾生便作是念。我于此處是梵.大梵。我自然有。無(wú)能造我者。我盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。我獨(dú)先有。余眾生后來(lái)。后來(lái)眾生。我所化成。其后眾生復(fù)作是念。彼是大梵。彼能自造。無(wú)造彼者。盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。彼獨(dú)先有。后有我等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命.行盡已。來(lái)生世間。年漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。入定意三昧。隨三昧心自識(shí)本生。便作是言。彼大梵者能自造作。無(wú)造彼者。盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化造我等。我等無(wú)常變易。不得久住。是故當(dāng)知。我及世間半常半無(wú)常。此實(shí)余虛。是謂初見。沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。半常半無(wú)常。于四見中。齊是不過。

　　或有眾生喜戲笑懈怠。數(shù)數(shù)戲笑以自?shī)蕵�。彼戲笑娛樂時(shí)。身體疲極便失意。以失意便命終。來(lái)生世間。年漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以三昧心自識(shí)本生。便作是言。彼余眾生不數(shù)生。不數(shù)戲笑娛樂。常在彼處。永住不變。由我數(shù)戲笑故。致此無(wú)常。為變易法。是故我知。我及世間半常半無(wú)常。此實(shí)余虛。是為第二見。沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無(wú)常。于四見中。齊此不過。

　　或有眾生展轉(zhuǎn)相看已。便失意。由此命終。來(lái)生世間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識(shí)本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉(zhuǎn)相看。不失意故。常住不變。我等于彼數(shù)相看。數(shù)相看已便失意。致此無(wú)常。為變易法。我以此知。我及世間半常半無(wú)常。此實(shí)余虛。是第三見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無(wú)常。于四見中。齊此不過。

　　或有沙門.婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。我及世間半常半無(wú)常。此實(shí)余虛。是為第四見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無(wú)常。于四見中。齊是不過。諸沙門.婆羅門于本劫本見起論。我及世間半常半無(wú)常。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持.如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知又復(fù)過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集.滅.味.過.出要。以平等觀無(wú)余解脫。故名如來(lái)。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等法是。諸沙門.婆羅門于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。彼沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。于此四見中。齊是不過�；蛴猩抽T.婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起邊想。彼作是說(shuō)。此世間有邊。是實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故知世間有邊。此實(shí)余虛。是謂初見。沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起無(wú)邊想。彼作是言。世間無(wú)邊。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間無(wú)邊。是故知世間無(wú)邊。此實(shí)余虛。是第二見。沙門.婆羅門因此于本劫。本見起論。我及世間無(wú)邊。于四見中。齊此不過。

　　或有沙門.婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四方無(wú)邊彼作是言。世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀上方有邊。四方無(wú)邊。是故我知世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。是為第三見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。于此四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門有捷疾相智。善于觀察。彼以捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊非無(wú)邊。此實(shí)余虛。是為第四見。諸沙門.婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。于四見中。齊是不過。此是諸沙門.婆羅門于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持.如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知又復(fù)過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集.滅.味.過.出要。以平等觀無(wú)余解脫。故名如來(lái)。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何者是。諸沙門.婆羅門于本劫本見。異問異答。彼彼問時(shí)。異問異答。于四見中。齊是不過。沙門.婆羅門因此于本劫本見。異問異答。于四見中。齊是不過�；蛴猩抽T.婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知善惡有報(bào).無(wú)報(bào)耶。我以不見不知故。作如是說(shuō)。善惡有報(bào)耶。無(wú)報(bào)耶。世間有沙門.婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機(jī)辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸見。設(shè)當(dāng)問我諸深義者。我不能答。有愧于彼。于彼有畏。當(dāng)以此答以為歸依.為洲.為舍。為究竟道。彼設(shè)問者。當(dāng)如是答。此事如是。此事實(shí)。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為初見。沙門.婆羅門因此問異答異。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知為有他世耶。無(wú)他世耶。諸世間沙門.婆羅門以天眼知.他心智。能見遠(yuǎn)事。已雖近他。他人不見。如此人等能知有他世.無(wú)他世。我不知不見有他世.無(wú)他世。若我說(shuō)者。則為妄語(yǔ)。我惡畏妄語(yǔ)。故以為歸依.為洲.為舍。為究竟道。彼設(shè)問者。當(dāng)如是答。此事如是。此事實(shí)。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第二見。諸沙門.婆羅門因此問異答異。于四見中。齊是不過。

　　或有沙門.婆羅門作如是見。作如是論。我不知不見何者為善。何者不善。我不知不見如是說(shuō)是善.是不善。我則于此生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家修行。彼惡畏受。故以此為歸依.為洲.為舍。為究竟道。彼設(shè)問者。當(dāng)如是答。此事如是。此事實(shí)。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第三見。諸沙門.婆羅門因此問異答異。于四見中。齊是不過。