以智照境的四念處觀

　　佛教自印度傳入中國(guó)，已千余年矣。其教理高深，法門(mén)無(wú)量，大慈大悲救世救人之偉大精神，誠(chéng)不可思議也！人生處世，皆是隨業(yè)受身，凡有身者，莫不有苦。老子云：‘吾有大患，唯吾有身，吾若無(wú)身，夫復(fù)何患。’當(dāng)知身為眾苦之本，一切諸苦，唯身受之；形為眾罪之藪，一切諸罪，唯身作之。何以故？因有身，故起貪嗔癡，造諸惡業(yè)，是故依業(yè)受報(bào)，輪轉(zhuǎn)生死，經(jīng)無(wú)量劫，舍身受身，備嬰諸苦。省庵祖師云：‘大千塵點(diǎn)，難窮往返之身，四海波濤，孰計(jì)別離之淚，峨峨積骨，過(guò)彼崇山，莽莽橫尸，多于大地。’每一念及，莫不傷心，若不努力精修，則無(wú)邊之苦，何由出離！洞山良價(jià)禪師云：‘此身不向今生度，更向何生度此身。’是以我佛慈悲，哀憐末世眾生，沉溺苦海，特開(kāi)方便法門(mén)，為說(shuō)四念處觀：‘一觀身不凈，二觀受是苦，三觀心無(wú)常，四觀法無(wú)我，’令其信解修證，共脫苦海輪回。四念處者：即依四法修習(xí)，念即心中之智慧，處即所對(duì)之境界；以智照境，令獲勝益。今分述如后：

一、觀身不凈：

　　以自己靈靈不昏之智慧，觀照此身，唯是不凈，即以三時(shí)觀察不凈之相。先觀過(guò)去受生時(shí)不凈，吾人肉身乃父精母血結(jié)合而成，以為種子不凈：在胎時(shí)寄住于母腹，生熟二臟之中，為住處不凈。次觀現(xiàn)在時(shí)不凈，經(jīng)云：人身從頭至足，有三十六種常流不凈：如發(fā)、毛、爪、齒、津液、膿血、痰淚、精氣、大小便利等....。種種不凈，細(xì)察自知。復(fù)觀未來(lái)時(shí)不凈，此身死后，日久未收，便現(xiàn)胖脹青瘀，皮破血流，肉爛蟲(chóng)啖，乃至白骨焚化為塵，終歸不凈。此觀若成，則自知此身極為不凈，深生厭離，如臭皮袋，滿盛穢物，無(wú)可愛(ài)樂(lè)，而身見(jiàn)自得滅除。貪嗔癡三毒之心，無(wú)由生起，一切惡業(yè)，悉皆滅盡無(wú)余矣。

　　今引一古事以為明證：昔有國(guó)王，深明此身不凈之理，以慈悲心，欲度臣民。一日上殿，命諸群臣，各帶一種物之頭，明日獻(xiàn)我，另命某臣當(dāng)帶一人頭來(lái)獻(xiàn)。某臣細(xì)思，王今難我，若取人頭屬違法，否則逆旨，遂與刑部尚書(shū)磋商，擇一應(yīng)受死刑之犯明日行之，其頭與我。第二日上殿，各皆遵旨以呈其頭，唯某臣亦帶人頭以獻(xiàn)國(guó)王。王曰：諸臣可將各頭出賣(mài)，得錢(qián)交我。眾皆愕然，不知所以，只得往賣(mài)，如豬羊雞鴨之頭極易脫售，唯此人頭，無(wú)人要買(mǎi)，所過(guò)之處，眾皆掩鼻吐痰而對(duì)之。第三日上殿，各將售款獻(xiàn)王，唯某臣之人頭未售，無(wú)款可交。王厲聲曰：汝之人頭極為尊貴，為何難賣(mài)？對(duì)曰：人頭不比他頭，不獨(dú)難售，即送與人，亦無(wú)受者，奈何��？！奈何？！于是國(guó)王告諸群臣，人身不凈，無(wú)可愛(ài)樂(lè)。古德云：‘死去不如豬狗相，只今好作死尸看。’當(dāng)生厭離，急宜勘破，諸苦自除。臣皆大悟，各獲法益，不復(fù)再被身見(jiàn)所誤也。又獅子峰禪師云：‘嘆此身無(wú)有是處，賴誰(shuí)人不被他瞞，筋纏七尺骨頭，皮裹一包膿血。’細(xì)味其言，便獲勝益也。

二、觀受是苦：

　　受者領(lǐng)受，即吾人現(xiàn)前之眼耳鼻舌身五根，對(duì)于色聲香味觸五塵之境，發(fā)生五識(shí)而領(lǐng)受之。例如眼識(shí)領(lǐng)受色塵(明暗等色)；耳識(shí)領(lǐng)受聲塵(動(dòng)靜諸聲)；鼻識(shí)領(lǐng)受香塵(香臭等氣)；舌識(shí)領(lǐng)受味塵(咸淡之味)；身識(shí)領(lǐng)受觸塵(順逆諸觸)。五識(shí)是有知，屬心法，五塵是無(wú)知，屬色法，根塵相對(duì)，識(shí)生其中，分別塵境，生起苦樂(lè)二受。遇順境如我之意為樂(lè)受，逢逆境拂我之意為苦受；如耳聞人贊我者，便生歡喜之心，為樂(lè)受，聞人罵我者，便生嗔恨之心，為苦受。佛云：諸受皆是苦，無(wú)有可樂(lè)者。不但逆境之苦受是苦；即順境之樂(lè)受亦皆是苦。何以故？因樂(lè)有終盡，樂(lè)極生悲。諺云：‘人無(wú)千日好，花無(wú)百日紅。’足證美景不常，樂(lè)亦是苦。當(dāng)知三界(欲界、色界、無(wú)色界。)之內(nèi)一切眾生，無(wú)非是苦，正是千人千般苦，苦苦不相同，誠(chéng)為苦海甚深，苦惱無(wú)量。不特人間是苦，即天上天人雖享福樂(lè)，善報(bào)一盡，復(fù)墜惡趣，故亦是苦。是故以智觀之，便知一切眾生，一切諸受，無(wú)不是苦。既知如是，當(dāng)勤修習(xí)離苦之法，方得解脫。

三、觀心無(wú)常：

　　一切眾生，心有三種，一是肉團(tuán)心，二是妄想心，三是真如心。眾生從過(guò)去以來(lái)，皆是迷卻真如心，而錯(cuò)認(rèn)肉團(tuán)之假心及妄想之妄心為心，此皆迷真認(rèn)妄，執(zhí)妄為真，是以起惑造業(yè)隨業(yè)受報(bào)。但此理難明，今舉一事證之。可試問(wèn)于人曰：汝有心否？彼人則笑而答曰：人若無(wú)心，何得為人，心定有心。再問(wèn)：心在何處？必以手指其胸曰：在這里。唯所指者，正肉團(tuán)之假心也，此心是一團(tuán)肉，居在胸內(nèi)，狀如倒掛蓮花，周?chē)�七葉，晝開(kāi)夜合，乃名字為心，不會(huì)思想。何以知之？如人方死，此心尚在，即不思想，以此證知生前思想，決非此心。當(dāng)知能思想者，乃妄想心也。此心是第六意識(shí)心，無(wú)常虛妄，隨境生滅，如有前塵所分別之境，則生起此能分別之妄心，若離前境，則無(wú)此心，是則境生而生，境滅而滅，生滅無(wú)常，昏昏擾擾，以為心相。今云觀心無(wú)常者，即觀此妄想心也。既知妄心無(wú)常，當(dāng)進(jìn)求常住之真如心，此心即吾人之真心，不生滅，不變遷之心性；廣大圓滿，周遍十方，寂然不動(dòng)，感而遂通，實(shí)萬(wàn)物之根源，為眾生之佛性，其大無(wú)外，其用無(wú)窮，乃佛教之最高原理大道是也。即孔氏之立言造論，濟(jì)世利人，亦莫不本此心者也。而目之曰天命，即真如心是也。迷不自知，故須修心養(yǎng)性，俾可明心見(jiàn)性，極證于心性而已矣。

四、觀法無(wú)我：

　　法者，即色受想行識(shí)五陰之法也。以此五法，蓋覆真心，故名為陰。色陰即吾人之肉身，受想行識(shí)四陰，即吾人之妄心，眾生迷故，無(wú)我執(zhí)我，認(rèn)此五陰之心身，以為真實(shí)之我。既執(zhí)有我，故種種保愛(ài)于我，事事利益于我；我見(jiàn)根深，如拂逆于我，侵害于我，便生嗔怒，頓起惡心，但顧利我，罔念傷他，縱心所欲，起貪嗔癡，造諸惡業(yè)；人人執(zhí)著我相，唯我與我，互相爭(zhēng)奪，不重道德，豈知仁義？故是造成不良之社會(huì)，紛亂之國(guó)家，戰(zhàn)爭(zhēng)不息，世界焉得太平？總而言之，皆因我字所召感也！是知我見(jiàn)為世亂之源，眾惡之本。故佛大悲心切，教以修習(xí)妙觀，照察五陰諸法，分明可指。細(xì)究我執(zhí)之處，了不可得，虛妄不實(shí)，則我執(zhí)照空。既得無(wú)我，則諸惡不生，互相推讓，眾善奉行。人心既善，國(guó)運(yùn)昌隆，戰(zhàn)爭(zhēng)不息而自息，世界不平而自平，豈不善歟？圓瑛深望諸位公余之暇，研究佛學(xué)，依四念處觀，發(fā)心修習(xí)，必得其益，受用無(wú)窮，則終日處世隨緣接物，莫不心地廣闊，坦然無(wú)得矣！而佛法之裨益于世道人心者大矣哉！