根不隨塵，心不在境

　　面對(duì)俗世，很多禪修者覺(jué)得，自己已經(jīng)空空如也，心無(wú)一物了。其實(shí)，這并不是真正的空，真正的空不僅是心無(wú)一物，而是連心無(wú)一物的概念都沒(méi)有。這之間的分野，就是高僧和得道高僧之間的差別。高僧心無(wú)一物，但概念還在，因此雖然有智慧，但無(wú)法成佛，只有連概念也沒(méi)有的，才是真正地遁入禪門，參修成佛了。

　　溈山靈佑禪師的門下有兩位弟子，一位叫作仰山禪師，一位叫作雙峰禪師。有一天仰山禪師問(wèn)雙峰禪師：“師弟近日修行可有什么見(jiàn)地？”

　　雙峰禪師回答道：“據(jù)我所知，實(shí)無(wú)一法可得。”

　　仰山禪師就說(shuō)道：“你仍然停滯在塵境之上啊，因此找不回自己了。參禪學(xué)道要根不隨塵，六根不要隨著六塵轉(zhuǎn)動(dòng)。”

　　雙峰禪師不以為然，說(shuō)道：“我是無(wú)一法可得，但怎么可以說(shuō)我停滯在塵境之上呢？”

　　仰山禪師告訴他道：“你以為無(wú)法可得，其實(shí)已有一法可得。這就是無(wú)法可得的觀念。無(wú)法可得的觀念就是百一法。比如我們平常講空或者四大皆空、一切皆空，其實(shí)并沒(méi)有全空，至少你有一個(gè)空的觀念、空的概念。因此你還是不空，所以真正的空還有空，空空了你的空。你一個(gè)概念都不可以有。”

　　雙峰禪師說(shuō)道：“我只能做到根不隨塵，心不在境。”

　　仰山禪師說(shuō)道：“你為什么不去追究那無(wú)一法可得的？”

　　溈山靈佑禪師聽(tīng)了這一句話不禁歡喜地贊嘆：“仰山啊，你這句話說(shuō)得好妙，可要疑煞天下人啦！”

　　雙峰禪師不解其意，他以為既然無(wú)一法可得，又怎么去追究呢？靈佑禪師知道雙峰的心意，故意對(duì)他說(shuō)：“你就是一個(gè)天下人啊！”

　　仰山禪師和雙峰禪師之間的差別，就是高僧和得道高僧之間的差別。雙峰禪師修為到了無(wú)一法可得的境界，雖心內(nèi)空空，但概念還在。而仰山禪師則已經(jīng)連概念也沒(méi)有了。所以同一個(gè)概念，一個(gè)可以說(shuō)得明白，另一個(gè)則如在云里霧里。

　　雙峰禪師所說(shuō)的“據(jù)我所知，無(wú)一法可得”，蘊(yùn)含的是一種無(wú)奈和迷茫，是對(duì)自己的修行成果無(wú)法做一個(gè)總結(jié)性的言說(shuō)。意即，他自己也不知道自己修為到底到了哪一步了。而仰山禪師所說(shuō)的“無(wú)一法可得”則是順其自然，是無(wú)修之修。意在告訴雙峰禪師，不知道自己修為到哪一步并無(wú)大礙，只要對(duì)此沒(méi)有迷惑，不去想它，自然會(huì)有成的一天。

　　就像我們做事，一件事，我們所掌握的信息占總信息的多少，依靠我們的能力能夠做到哪種程度，其實(shí)并不需要時(shí)時(shí)掛念，也不需要總放在心上，這些都不重要。重要的是忘記這些，去努力做。只要努力做了，總有成的時(shí)候。如果不努力做，而是執(zhí)著于那掛念，則往往就會(huì)在發(fā)愁嘆息中任時(shí)間流逝，等到想起努力的時(shí)候，機(jī)會(huì)已經(jīng)錯(cuò)過(guò)了，只能望洋興嘆。

　　不管做什么事，不要總想著成功，也不要總盯著結(jié)果，放下這些，把握住當(dāng)下，才是最有可能辦成事的方式。