圣典篇 大心材譬喻經(jīng)

　　圣典篇 大心材譬喻經(jīng)

　　如是我聞：一時，世尊住在王舍城鷲峰山，迭瓦達(dá)答剛離開不久。在那里，世尊就迭瓦達(dá)答對比庫們說:

　　“諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終盡就好。” 他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)感到滿意，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。他因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他:‘我有利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說:‘這善人確實(shí)不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達(dá)成。’

　　正是如此，諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終止就好。”他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)感到滿意，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。他因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他：‘我有利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的枝葉，并以此為達(dá)成目的者。

　　諸比庫，于此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終盡就好。”他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)不感到滿意，不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。他因該戒成就而自贊毀他：‘我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉于該戒成就，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說：‘這善人確實(shí)不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達(dá)成。’

　　正是如此，諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終止就好。”他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)不感到滿意，不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。他因該戒成就而自贊毀他：‘我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉于該戒成就，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的表皮，并以此為達(dá)成目的者。

　　諸比庫，于此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終盡就好。”他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)不感到滿意，不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到定成就。他對該定成就感到滿意，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。他因該定成就而自贊毀他：‘我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉于該定成就，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說：‘這善人確實(shí)不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達(dá)成。’

　　正是如此，諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終盡就好。”他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)不感到滿意，不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到定成就。他對該定成就感到滿意，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。他因該定成就而自贊毀他：‘我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉于該定成就，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的樹皮，并以此為達(dá)成目的者。

　　諸比庫，于此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終盡就好。”他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)不感到滿意，不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。他因該智見而自贊毀他：‘我住于知、見，但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉于該智見，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說：‘這善人確實(shí)不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達(dá)成。’

　　正是如此，諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終盡就好。” 他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)不感到滿意，不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)。他因該智見而自贊毀他：‘我住于知、見，但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉于該智見，陷入放逸，因放逸而住于同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的膚材，并以此為達(dá)成目的者。

　　諸比庫，于此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終盡就好。” 他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)不感到滿意，不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該智見而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該智見，不陷入放逸；以不放逸而成就無時解脫。諸比庫，不可能、無機(jī)會該比庫的無時解脫會退失！

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是‘心材’拿了離開。那時有個具眼之人看見之后這樣說：‘這善人確實(shí)知道心材，知道膚材，知道樹皮，知道表皮，知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是‘心材’拿了離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將能達(dá)成。’

　　正是如此，諸比庫，于此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能了知此整個苦蘊(yùn)的終盡就好。” 他于是這樣出家后，獲得利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)。他對該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)不感到滿意，不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達(dá)到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，但不認(rèn)為實(shí)現(xiàn)目標(biāo)；他不因該智見而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉于該智見，不陷入放逸；以不放逸而成就無時解脫。諸比庫，不可能、無理由該比庫會退失其無時解脫!

　　如是，諸比庫，此梵行不以利養(yǎng)、恭敬、聲譽(yù)為利益，不以戒成就為利益，不以定成就為利益，不以智見為利益。諸比庫，這不動的心解脫才是此梵行的目標(biāo)，以此為心材，以此為終極。

　　世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

　　大心材譬喻經(jīng)腳注部份：

　　39 如此，世尊在教導(dǎo)持戒功德論直到證悟阿拉漢之后，再綜合這一切作出結(jié)論說:“諸比庫，應(yīng)當(dāng)具足戒……乃是緣于此而說。”

　　正如世尊在前面所簡要說的:“諸比庫，應(yīng)當(dāng)具足戒……受持學(xué)習(xí)于諸學(xué)處。”具足戒的比庫能得到同梵行者們喜歡、滿意、尊重和尊敬，獲得資具，供養(yǎng)資具的施主們能得大果報，去世的親族們憶念時得大果報，克服不滿與喜好，克服怖畏與恐懼，證得色界禪那、無色界禪那、較低的三種沙門果、五種世間神通，以及以自己之智證得漏盡智。所說的這一切，就是因?yàn)榇顺纸涔Φ碌木壒什耪f的。

　　40 大心材譬喻經(jīng) (Mahàsàropamasuttaü)：譯自M.29。

　　在本經(jīng)中，世尊通過尋找心材的譬喻，說明出家人本應(yīng)該致力于滅苦，但有些比庫卻以獲得利養(yǎng)、恭敬、名譽(yù)為滿足，認(rèn)為已實(shí)現(xiàn)目標(biāo)而陷入放逸，如執(zhí)枝葉以為心材；有些比庫以持戒清凈為滿足，認(rèn)為已現(xiàn)實(shí)目標(biāo)而陷入放逸，如執(zhí)表皮以為心材；有些比庫以禪定成就為滿足，認(rèn)為已實(shí)現(xiàn)目標(biāo)而陷入放逸，如執(zhí)樹皮以為心材；有些比庫以擁有智見為滿足，認(rèn)為已實(shí)現(xiàn)目標(biāo)而陷入放逸，如執(zhí)膚材以為心材。最后佛陀強(qiáng)調(diào)：唯有不動的心解脫才是梵行的終極目標(biāo)。

　　41 剛離開不久 (acirapakkante)：迭瓦達(dá)答(Devadatta,提婆達(dá)多)在分裂僧團(tuán)并犯下出佛身血惡業(yè)之后離開不久。

　　42 良家之子 (kulaputto)：當(dāng)知在此是指迭瓦達(dá)答而言。他的確是純種無雜的大選君后裔、甘蔗王的世家，按出身來說是天生的良家之子。

　　43 若能了知此整個苦蘊(yùn)的終止就好(appeva nàma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyà pa¤¤àyethà'ti.)：也有譯作“此整個苦蘊(yùn)的終盡必定能被了知。”(Surely an ending of this whole mass of suffering can be known. By Bhikkhu ￥à?amoli and Bhikkhu Bodhi, B.P.S.)

　　44 鮮為人知 (appa¤¤àtà)：兩人站一起都不認(rèn)識，就連獲得衣食都成問題。

　　45 沒威勢 (appesakkhà)：沒有隨從，前后都沒有人跟隨。

　　46 須用到心材之事 (sàrena sàrakara??yaü)：必須使用心材才能完成的工作，如制造車軸、車輪、軛、鋤頭等。

　　47 取得梵行的枝葉 (sàkhàpalàsaü aggahesi brahmacariyassa)：圣道與圣果才是佛教梵行的心材。四資具等只能稱為枝葉，他取了走。

　　48 并以此為達(dá)成目的者 (tena ca vosànaü àpàdi)：他認(rèn)為到此為止就已經(jīng)足夠了，已經(jīng)得到了心材，目標(biāo)已經(jīng)達(dá)成。

　　49 成就智見 (¤à?adassanaü àràdheti)：指迭瓦達(dá)答的五神通，或者說天眼通處于五種神通中的最上。這是在此經(jīng)中所說的“智見”。

　　50 成就無時解脫 (asamayavimokkhaü àràdheti)：《無礙解道》中說：“什么是無時解脫？四種圣道、四種沙門果以及涅槃，這是無時解脫。”亦即是說成就、證悟、獲得九種出世間法。世間定只適用于暫時地解脫諸敵對法。所以說：“什么是時解脫？四種禪那及四種無色界定，這是時解脫。”亦即是說暫時性的解脫。雖然出世間法也是通過一次次的解脫，但僅一次解脫即是諸道果的解脫。涅槃是究竟地從一切煩惱中解脫出來，所以說這九種出世間法為無時解脫。

　　51 不動的心解脫 (akuppà cetovimutti)：阿拉漢果的解脫。

　　52 此目標(biāo) (etadatthaü)：阿拉漢果是此梵行的目標(biāo)。即是說這才是目標(biāo)。

　　53 以此為心材 (etaü sàraü)：阿拉漢果是此梵行的心材。

　　54 以此為終極 (etaü pariyosànaü)：阿拉漢果是此梵行的終極，是其極點(diǎn)，再也沒有比此更高的需要證悟。佛陀用這樣的結(jié)論來結(jié)束這次的說法。