于一切世間，最尊無有上，

　　佛道叵思議，方便隨宜說。

　　我所有福業(yè)，今世若過世，

　　及見佛功德，盡回向佛道。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛往昔于波羅奈國初轉(zhuǎn)四諦法輪，分別講說苦、集、滅、道以及十二因緣等各種法相以及色、受、想、行、識等五蘊的合散生滅。今天他又轉(zhuǎn)最妙、最大的法輪，說《妙法蓮華經(jīng)》，在此，佛已去除權(quán)智而說實智，不用權(quán)宜之法而直說實相奧義。這種極其深奧的法，一般人很難信受。我等諸天子從往昔以來，雖然多次聽佛說法，可是從沒有聽過這樣深奧微妙的佛法。今天，世尊講說此法，我們都很樂意聽聞。聲聞弟子 中最有智慧的舍利弗尊者如今已蒙佛授記作佛。按照這部妙法的道理，我等諸天子同舍利弗一樣，未來必將成佛，成為一切世間中最尊貴、最高尚的圣者。佛道的確是不可思義的，可是佛以其方便之力，隨眾生的根性，應(yīng)機說法，引導(dǎo)眾生漸入佛道。我們諸天所有的福德善業(yè)，包括今世的和過去的以及所有幸運見佛的功德，都將回向于我們未來成就的佛道。

　　原典：

　　爾時舍利弗白佛言：世尊！我今無復(fù)疑悔，親于佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學(xué)地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學(xué)無學(xué)人，亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃；而今于世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！愿為四眾說其因緣，令離疑悔。

　　譯文：

　　這時，舍利弗又對釋迦牟尼佛說：世尊，我聽了您說的這部妙法，已不再有什么疑惑了。今天我在佛面親自接受無上圣智的記號，將來當(dāng)成佛為華光如來。對此我均已領(lǐng)略了其中的道理，并信受不疑�？墒窃谧�的一千二百多名聲聞弟子均已得到心大自在的程度，這些人往昔在初果、二果、三果的階位上，修習(xí)佛的方便法門，佛常教化他們說，佛法能使眾生脫離生、老、病、死的痛苦，得到究竟涅槃的快樂。這些在三果位上的有學(xué)弟子和在四果羅漢位上的無學(xué)弟子，便也各自因為自己已消除了對自我的執(zhí)著，對常有的執(zhí)著、對虛無的執(zhí)著，從而認(rèn)為自己已得到了涅槃。而今在世尊面前聽到這聞所未聞的無上妙法，他們便都陷入重重疑惑之中。啊，世尊！請您慈悲，為在座的比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等四眾弟子講講這其中的原委，以使他們都能遠(yuǎn)離疑惑與懊悔。

　　原典：

　　爾時佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當(dāng)復(fù)以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛對舍利弗說：我先前不是已經(jīng)說過，諸佛莫不是為了無上圣智而以種種因緣、譬喻、巧言妙辭等方便法門說法嗎？所有這些說法形式，都是為了教化各菩薩的緣故。不過，舍利弗，我今天還將再以譬喻的形式解釋這種道理，諸位有智慧的弟子就可以從這種譬喻中領(lǐng)略其中的奧旨。

　　原典：

　　舍利弗！若國邑聚落，有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮仆。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，墻壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時歘然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能于此所燒之門安隱得出，而諸子等，于火宅內(nèi)樂著嬉戲，不覺不知、不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。

　　譯文：

　　舍利弗，我現(xiàn)在就給你們講一個譬喻。在某一個國家的某一個城鎮(zhèn)內(nèi)的某一個村落，有一位長者，此人年邁壽高，財富無量，擁有大片田地和眾多的宅院以及許多的童仆。他的家園十分龐大，只開了一道院門，常有一二百人，有時甚至五百多人居住在他家中�？墒�，他家的房子均已年久失修，堂閣破敗，墻壁頹落，柱根腐朽，梁棟傾斜。一天，房舍四周忽然同時起火，整個宅院陷入火海之中。這位長者的兒子約有一二十人或三十多人當(dāng)時正好都在家中。長者發(fā)現(xiàn)其家四面起火，頓時大驚失色，心想，我兒子雖然能從大火焚燒的院門中安全逃出，但是諸位兒子不明事故，他們依然在火宅之中嬉戲玩耍，毫不驚懼。大火快燒到他們身邊，灼熱的火苗正在烘烤著他們，但他們依然不知大難臨頭，根本沒有要求出去的意思。

　　原典：

　　舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當(dāng)以衣裓、若以機案，從舍出之。復(fù)更思惟：是舍唯有一門，而復(fù)狹小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當(dāng)墮落，為火所燒。我當(dāng)為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍、善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心；亦復(fù)不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲，視父而已。

　　譯文：

　　舍利弗，那位長者當(dāng)時又這么想，他自己身手有力，可以用衣、桌案掩護，從房中逃出。可他轉(zhuǎn)念一想，這座宅院只有一道門戶，而且還很狹窄，諸子年幼無知，貪戀玩耍，不愿離開，有可能落于火中遭受焚燒，我應(yīng)當(dāng)給他們講清形勢的可怕，告訴他們這座房舍已被火燒，你們應(yīng)該趕緊離開，不要讓為火將你們燒了。這樣想過之后，這位長者便如實告知諸子，讓他們迅速逃離。然而，為父的雖然非常憐憫，好言相勸，但諸位兒子卻根本不相信父親說的，他們依然高高興興地嬉戲玩耍，不驚不畏，沒有一點想出去的意思，也不知什么是火，什么是舍以及為何會起火，他們?nèi)砸粋�勁兒地東走西跑，打鬧嬉戲，若無其事地盯著自己的父親。

　　原典：

　　爾時長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當(dāng)設(shè)方便，令諸子等得免斯害。父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，后必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以游戲。汝等于此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當(dāng)與汝。爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其愿故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。

　　譯文：

　　鑒于這種情況，長者心想：這座宅院已為大火所燒，我及諸子如果不及時逃出，就必然會為火所焚。我現(xiàn)在應(yīng)該以方便權(quán)宜之計，使兒子們得以免去這場災(zāi)害。父親知道諸位兒子以前各自的喜好，認(rèn)為他們對各種珍玩奇異之物肯定會非常喜歡，便告訴他們說：我有一些你們可以玩樂的東西，非常稀有難得，你們?nèi)舨粊砣�，以后肯定會后悔的�，F(xiàn)在，大門外有各種羊車、鹿車、牛車，可供玩耍游戲，你們應(yīng)趕快從這火宅之中出來，到時，你們要什么都會給的。這時，諸子聽父親說有珍玩之物，正合其心愿，于是個個心情激動，精神高漲，他們互相擁擠，爭先恐后地跑出火宅。

　　原典：

　　是時長者見諸子等安隱得出，皆于四衢道中露地而坐，無復(fù)障礙，其心泰然，歡喜踴躍。時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，愿時賜與。舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴；又于其上張設(shè)幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴(yán)飾之，寶繩絞絡(luò)，垂諸華纓，重敷綩綖，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風(fēng)；又多仆從而侍衛(wèi)之。

　　所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應(yīng)以下劣小車與諸子等。今此幼童，皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數(shù)無量，應(yīng)當(dāng)?shù)刃母鞲髋c之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國猶尚不匱，何況諸子！是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

　　譯文：

　　此時，長者見諸位兒子從火宅中安全逃出，在四條大道上露地而坐，他們已沒有什么危急之險，所以個個心安無慮，歡喜跳躍。這時，諸子都對其父親說：父親先前曾答應(yīng)給我們好玩的東西，如羊車、鹿車、牛車等，請您趕快給我們吧！舍利弗，這時長者便為其諸子為賜一輛大車，此車高大氣派，上面飾有各種珍寶，周圍裝有華麗的欄桿，四面懸掛著寶玲。車上覆蓋著幃幔和寶蓋，幔蓋上裝飾著奇珍異寶，寶繩縱橫交錯，繩上垂掛著各種花朵和纓子。車內(nèi)鋪著重重迭迭的墊褥，放置著紅色的枕頭。車轅內(nèi)駕著白牛，此牛膚色純正潔白，形體優(yōu)美，筋力強健，行走平穩(wěn)，速度如風(fēng)。另外，在車的兩旁還有許多仆從，殷勤侍衛(wèi)，為什么會有這樣富麗堂皇的牛車呢？因為這位長者擁有無盡的財富，各種寶藏都放得滿滿的。于是他想：我的財物無量無數(shù)，我不應(yīng)給諸子劣等小車。如今這些幼童都是我的兒子，對于他們，我個個喜愛，毫無偏袒，我既然有無數(shù)無量的七寶大車，就應(yīng)該公平分給他們。為什么呢？以我的七寶大車來說，將它送給一國之中所有的人，也用不完，何況這么幾個兒子。

　　這時，那位長者的兒子們各自乘上華麗的大車，莫不嘆為觀止。他們能得到如此珍奇之物，的確是超出了當(dāng)初的愿望。

　　原典：

　　舍利弗！于汝意云何，是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？

　　譯文：

　　舍利弗，在你看來，這位長者平等賜予諸子珍寶大車，是否屬于欺妄之舉呢？

　　原典：

　　舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復(fù)方便于彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。

　　譯文：

　　舍利弗回答說：不，世尊，這位長者只是為了使諸子免于火焚之難，保全其性命，這不叫欺妄，為什么呢？保全其它命便已算是得到了玩好之具，何況還設(shè)方便權(quán)宜之策將他們從那座火宅之中救度出來呢？世尊，如果這位長者甚至不給最小的一個車，也不算是虛妄。為什么呢？這位長者先前曾有這樣的意圖：我以方便權(quán)宜之策使諸子出離火宅，所以說這不是什么虛妄。何況這位長者自知有無量財富，想要諸子得到好處，從而平等給予他們妙好大車。

　　原典：

　　佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復(fù)如是，則為一切世間之父。于諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無余，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈惓，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現(xiàn)受眾苦，后受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上，及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。眾生沒在其中，歡喜游戲，不覺不知、不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。于此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應(yīng)拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其游戲。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛告訴舍利弗說：好！好！就像你所說的，如來世尊也是如此，他是所有世間一切眾生的父親，他已永恒而干凈地掃除了一切怖畏、衰惱、憂患和愚癡暗蔽，全面成就了佛的知見、十種智力、四種無畏，具有巨大的神通力和智慧力，具足權(quán)巧方便法門和智慧超度法門，大慈大悲，永無懈倦，恒求善事，為教化利益一切眾生，而生于此欲界、色界、無色界等三界火宅。佛在此火宅之中，為度脫眾生的生、老、病、死、優(yōu)悲、苦惱、愚癡、暗蔽以及貪、瞋、癡三毒之火，便以各種法門教化他們，使他們得到無上的圣智。眾生為生、老、病、死、憂悲、苦惱所燒煮，皆是因為貪著追求于五欲，不但現(xiàn)世受種種苦難，而且后世也會遭受地獄、畜生、餓鬼之苦，即使后世轉(zhuǎn)生于天上或人間，也會遭受貧苦、受別離、怨憎會等種種苦難。眾生淹沒在苦海之中，但卻不知不覺，不驚不怖，毫無厭倦，歡喜游戲，不求解脫。他們在此三界火宅之中東奔西跑，雖遭大苦而不以為患。舍利弗，佛看到這種狀況后便想：我為眾生之父，應(yīng)拔其苦難，給與他們無量無邊的佛智慧，使其在佛智慧的美妙境界中歡樂游戲。

　　原典：

　　舍利弗！如來復(fù)作是念：若我但以神力及智慧力，舍于方便，為諸眾生贊如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？舍利弗！如彼長者，雖復(fù)身手有力而不用之，但以殷勤方便勉濟諸子火宅之難，然后各與珍寶大車。如來亦復(fù)如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔濟眾生，為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當(dāng)?shù)萌��?mdash;—聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當(dāng)勤修精進。

　　譯文：

　　舍利弗，如來世尊接著又這樣想：如果我舍棄各種方便法門，僅僅以佛的神通力和智慧力直接為眾生贊嘆如來世尊的知見、十種智力、四種無畏，那么，眾生是不會因此而得到度脫的。為什么呢？因為這些眾生尚未免除生、老、病、死及憂悲苦惱等各種痛苦，像長者幼子一樣無知不化，沉淪于三界火宅之中慘遭烘燒，他們怎能理解佛的微妙智慧呢？舍利弗，就像那位長者一樣，他雖然身手有力，但卻不同，只是以其方便權(quán)巧之法，盡力救度諸子免于火宅焚燒之難，然后再給每個人珍寶大車，如來世尊也是如此，他雖然有十種智力和四種無畏，但也不用，他以其智慧支配的各種方便之法，在三界火宅之中救度眾生，為他們分別講說三乘法，即聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，對他們說：你們切莫樂居三界火宅之中，切莫貪著于粗俗破敝的色相、音聲、香氣、味道、觸覺等五欲之境。如果貪戀外境，愛欲不斷，那就會被欲火焚燒。你們這些人應(yīng)當(dāng)趕快離開三界火宅，到時，你們都會得到三乘，即聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。我今天為你們擔(dān)保，若依法修行，必能成佛，絕非虛妄，你們只管精勤修行吧。

　　原典：

　　如來以是方便誘進眾生，復(fù)作是言：汝等當(dāng)知此三乘法，皆是圣所稱嘆，自在無系，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛接著說：如來世尊以這種權(quán)宜方便法門誘導(dǎo)眾生脫離三界火宅之后，又對他們說：你們應(yīng)當(dāng)知道，這三乘之法都是三世十方一切圣佛經(jīng)常贊嘆的法門，這些法通達(dá)一切，自在無礙，了脫萬緣，無所依求。乘于這三乘之車，以清凈的妙法自修自娛，便可得到無量的安穩(wěn)和快樂。這些清凈妙法有：五根（由于五根的增長所產(chǎn)生的與五根相應(yīng)的五種維持修行、達(dá)到解脫的力量）、七覺支（達(dá)到覺悟的七種次第或組成部分，即憶念佛法念覺支、根據(jù)佛法標(biāo)準(zhǔn)分辯是非真?zhèn)紊茞旱膿穹ㄓX支、努力不懈修行的精進覺支、聞法生喜的喜支、因斷除煩惱，身心安適愉快的輕安覺支、心注一境思悟佛法的定覺支、心無偏頗的舍覺支）、八正道（八種通向涅槃解脫的正確方法，即正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定）、四禪（用以治惑、生諸功德的四種基本禪定，從初禪、經(jīng)二禪、三禪到四禪，心理活動漸次發(fā)展，形成四種不用的精神境界）、四無色定（為對治色界的束縛、滅除一切外境感受和思想的修行和由此達(dá)到的四種精神境界，即空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）、八解脫（通過八種禪定而舍棄對色和無色的貪欲）、三三昧（即三解脫門：觀人、法二空的空解脫；觀諸法無相、本無差別的無相解脫；觀生死可厭，不可愿求的無愿解脫）。

　　原典：

　　舍利弗！若有眾生，內(nèi)有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出于火宅；若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出于火宅；若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見、力、無所畏，愍念、安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車、出于火宅。

　　譯文：

　　舍利弗，如果有這樣一類眾生，他們本身具有一定的智慧，跟從如來世尊聽法生信，勤勉修持，想迅速出離三界苦海，自我求得涅槃解脫。這就叫聲聞乘，就像那位長者的兒子為求羊車而出火宅一樣。如果有的眾生跟隨如來世尊聽法生信，勤勉修行，毫不懈怠，追求自我成就的智慧，喜歡獨自寂靜修行，深知十二因緣的道理。這就叫辟支佛乘，也叫緣覺、獨覺 乘就像那位長者的兒子為求鹿車而出離火宅一樣。如果有的眾生從如來世尊那里聽聞佛法，一念生信，受持不疑，勤奮修行，精進不息，追求了知一切法的一切智、一般眾生所不能有的佛智、佛圓滿覺悟的自然智、無師智以及如來世尊的知見、十種智力、功德，發(fā)大慈大悲之心，憐憫安樂一切眾生，利益諸天神和廣大人類，度脫三界六道的一切眾生。這就叫大乘，菩薩追求此乘所以稱大菩薩，就像那位長者的兒子為求牛車而出于火宅一樣。

　　原典：

　　舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復(fù)如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相、一種，圣所稱嘆，能生凈妙第一之樂。

　　譯文：

　　佛接著又說：舍利弗，那位長者見諸子安全出離火宅到達(dá)沒有危險的地方，心想自己的財富無量無數(shù)，便平等地賜與諸子大白牛車。如來世尊與這位大長者一樣，他是一切眾生的父親，他為億萬生設(shè)立佛法之門，使他們由此出離三界苦海，逃脫可怕的險道，得到涅槃解的快樂。如來世尊見眾生已經(jīng)出離三界苦海，便又想：我擁有無量無邊的智慧，具足十種智力和四種無畏以及其它許許多多的佛法寶藏。所有這一切眾生皆是我的兒子，我應(yīng)平等地給與他們大乘寶車，不能只讓一部分人自我滅度，而應(yīng)以如來世尊的滅度來滅度他們所有的人。這些眾生只要能脫離三界，我將把諸佛的禪定、解脫等妙法神力當(dāng)作娛樂之具給他們所有的人。諸佛所有的妙法神力都唯一的實相和唯一的佛智，常受諸佛的贊嘆，能帶給眾生清凈、微妙、至善至美的樂趣。

　　原典：

　　舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然后但與大車，寶物莊嚴(yán)，安隱第一；然彼長者無虛妄之咎。如來亦復(fù)如是，無有虛妄，初說三乘引導(dǎo)眾生，然后但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。 舍利弗！以是因緣，當(dāng)知諸佛方便力故，于一佛乘分別說三。

　　譯文：

　　舍利弗，如來世尊與那位長者一樣。那位長者最初以三種車引誘諸子出離火宅，可是后來卻只給他們大車，一種用各種寶物盡情裝飾、安穩(wěn)舒適、最為微妙的大車。這位長者如此作法毫無虛妄的過錯。如來世尊也是這樣作為，也是沒有虛妄可言的。佛初說三乘之法引導(dǎo)眾生，然后只用大乘度脫眾生。為什么呢？如來世尊有無盡的智慧、十力、四無畏等佛法寶藏，能施與一切眾生大乘之法，可是，眾生一開始是不能完全接受的。舍利弗，由于這種緣故，你該明白諸佛才用其方便之力，在這唯一的佛乘法上，分別說聲聞、緣覺、菩薩等三乘之法。

　　原典：

　　佛欲重宣此義，而說偈言：

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛欲重宣以上義趣，便說偈道：

　　原典：

　　譬如長者，有一大宅，其宅久故，

　　而復(fù)頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，

　　梁棟傾斜，基陛隤毀，墻壁圮坼，

　　泥涂褫落，覆苫亂墜，椽梠差脫，

　　周障屈曲，雜穢充遍。有五百人，

　　止住其中。鴟梟雕鷲、烏鵲鳩鴿、

　　蚖蛇蝮蝎、蜈蚣蚰蜒、守宮百足、

　　狖貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。

　　屎尿臭處，不凈流溢，蜣螂諸蟲，

　　而集其上。狐狼野干，咀嚼踐蹋，

　　]嚙死尸、骨肉狼藉。由是群狗，

　　競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食。

　　斗諍[齒*查]掣，嘊喍嗥吠，其舍恐怖，

　　變狀如是。

　　譯文：

　　譬如一位長者，有一座很大的宅院，這宅子年久失修，柱根已經(jīng)腐朽，梁棟已經(jīng)傾斜，房基開始塌陷，墻壁四處裂縫，泥皮片片剝落，覆蓋的草苫隨處亂墜，椽檐錯位，四周遮擋物彎彎曲曲，到處是雜穢之物，宅院中住著五百人，與此同時，各類飛禽走獸也雜居院內(nèi)，飛來走去，如入無人之境，如鷂鷹、雕鷲、鳥鵲、斑鳩、鴿了等各類飛禽，蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜓、壁虎、百足、鼬、貍、鼷鼠等各種惡蟲。院內(nèi)屎尿遍地，蜣螂等蟲爬集其上，狐貍、豺狼、野干等在院中咀嚼食物，到處踐踏，啃噬死尸，一片骨肉狼藉。因此，一群群饑餓瘦弱的饞狗都來爭食骨肉，它們張惶失措，到處找食，相互嘶咬，狂吠亂叫。這座宅院已變成這副模樣，十分的恐怖陰森。

　　原典：

　　處處皆有，魑魅魍魎、夜叉惡鬼，

　　食啖人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸，

　　孚乳產(chǎn)生，各自藏護。夜叉競來，

　　爭取食之，食之既飽，惡心轉(zhuǎn)熾，

　　斗諍之聲，甚可怖畏。鳩槃荼鬼，

　　蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，

　　往返游行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，

　　撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。

　　復(fù)有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，

　　常住其中，發(fā)大惡聲，叫呼求食。

　　復(fù)有諸鬼，其咽如針。復(fù)有諸鬼，

　　首如牛頭，或食人肉，或復(fù)啖狗，

　　頭發(fā)蓬亂，殘害兇險，饑渴所逼，

　　叫喚馳走。夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，

　　饑急四向，窺看窗牖。如是諸難，

　　恐畏無量。

　　譯文：

　　另外，這座院子中還有各種妖魔鬼怪吃食人肉。各種毒蟲、各種惡禽猛獸，或者懷胎而生，各自躲藏掩護。諸鬼都來爭搶食物，吃飽之后，邪惡之心大增，故而相互爭斗，打罵之聲極其可怕。那些鳩盤荼鬼們都蹲在土堆上面，有時則離地一二尺，往返游轉(zhuǎn)，縱情嬉戲，它們捉住狗的兩足，使勁摔打，諸狗失聲亂叫。這些鬼還以腳踩在狗的脖子上，使狗嚇得驚恐萬狀，從而尋求樂趣。又有許多形體龐大的惡鬼也住在這座宅院之中，它們光著又黑又瘦的身子，到處嚎叫著尋覓食物。一些咽喉如針般窄細(xì)的餓鬼也穿梭其中，還有一些首似牛頭的惡鬼，有的吞噬人肉，有的啃咬狗肉。這些惡鬼蓬頭垢面，兇惡殘忍，它們饑渴難挨，嚎叫不已，奔走不息。這痤宅院中所有的妖魔鬼怪、兇禽猛獸個個饑腸轆轆，急于求食，四下亂跑，向外張望。如此禍患深重的宅院實在是恐怖之極。

　　原典：

　　是朽故宅，屬于一人。其人近出，

　　未久之間，于后舍宅，忽然火起，

　　四面一時，其炎俱熾。棟梁椽柱，

　　爆聲震裂，摧折墮落，墻壁崩倒。

　　諸鬼神等，揚聲大叫。雕鷲諸鳥、

　　鳩槃荼等，周章惶怖，不能自出。

　　惡獸毒蟲，藏竄孔穴。毗舍阇鬼，

　　亦住其中，薄福德故，為火所逼，

　　共相殘害，飲血啖肉。野干之屬，

　　并已前死，諸大惡獸，競來食啖，

　　臭煙熢[火*孛]，四面充塞。蜈蚣蚰蜒、

　　毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，

　　鳩槃荼鬼、隨取而食。又諸餓鬼，

　　頭上火燃，饑渴熱惱，周章悶走。

　　其宅如是，甚可怖畏，毒害火災(zāi)，

　　眾難非一。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛接著又對舍利弗等人講道：這座破舊的宅院屬于一人所有，可是此人近日外出不在家中。時隔不長，一天，后院忽然起火，一時間，四面俱焚，火光沖天。房中的棟梁椽柱被火燒得聲大作，紛紛震裂，折毀落地。墻壁也隨之塌崩。這時，宅院內(nèi)的各種鬼神都揚聲大叫起來，那些雕鷲等鳥禽與鳩盤荼等鬼怪由于自我爬不出來，都躲在四周，驚恐不已。各種惡獸的毒蟲，到處亂竄，各自尋找孔穴藏身。一種名叫毗舍阇的鬼此時也住在火宅院之中，這些鬼由于很少有福業(yè)和功德，所以為火所逼，便相互殘害，飲血食肉。野干之類的蟲獸首先被火燒死，那些較大的惡獸便都來爭著吃食，弄得臭煙滾滾，遮天蔽日。蜈蚣、蚰蜓、毒蛇之類的爬蟲為煙火所熏烤，爭搶著爬出洞穴，而一旦出穴，隨之又被鳩盤荼鬼抓起吃食。那些餓鬼們頭上燃著火苗，個個被燒烤得饑渴難耐，燥熱惱亂，四處躲藏�？傊�，這座宅院已變得如此險惡可怖，其中的毒害和火災(zāi)多得難以述說。

　　原典：

　　是時宅主，在門外立，聞有人言：

　　汝諸子等，先因游戲，來入此宅，

　　稚小無知，歡娛樂著。長者聞已，

　　驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。

　　告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，

　　災(zāi)火蔓延，眾苦次第，相續(xù)不絕。

　　毒蛇蚖蝮，及諸夜叉、鳩槃茶鬼，

　　野干狐狗、雕鷲鴟梟，百足之屬，

　　饑渴惱急，甚可怖畏。此苦難處，

　　況復(fù)大火。諸子無知，雖聞父誨，

　　猶故樂著，嬉戲不已。

　　譯文：

　　就在這時，宅院的主人正好站在門外。他聽說自己的兒子事先誤入宅中戲耍，由于幼小無知，這時仍在火宅中玩樂不止，不知出逃。這位長者一聽，立即沖入火宅之中。諸子也正需要有人救濟，以免除火燒之災(zāi)。這位長者便將宅中各種惡鬼毒蟲以及蔓廷的火宅全都告知他的兒子，并說這些苦難一個接著一個，是沒完沒了的。那些毒蛇、蚖、蝮、夜叉、惡鬼、野干、狐貍、兇狗、雕鷲、鷂鷹、百足等均已饑渴難忍，火燒火燎，何況還有熊熊的大火！可是，這些兒子們雖然聽到父的教誨，但卻毫不理會，仍然熱衷于火宅，繼續(xù)嬉戲玩樂。

　　原典：

　　是時長者，而作是念：諸子如此，

　　益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，

　　而諸子等，耽湎嬉戲，不受我教，

　　將為火害。即便思惟，設(shè)諸方便，

　　告諸子等：我有種種，珍玩之具，

　　妙寶好車，羊車鹿車、大牛之車，

　　今在門外。汝等出來，吾為汝等，

　　造作此車，隨意所樂，可以游戲。

　　諸子聞?wù)f，如此諸車，即時奔競，

　　馳走而出，到于空地，離諸苦難。

　　長者見子，得出火宅，住于四衢。

　　坐師子座，而自慶言：我今快樂！

　　此諸子等，生育甚難，愚小無知，

　　而入險宅。多諸毒蟲，魑魅可畏，

　　大火猛炎，四面俱起。而此諸子，

　　貪樂嬉戲。我已救之，令得脫難。

　　是故諸人，我今快樂。

　　譯文：

　　這時，長者心想：諸位兒子如此無知，平添我許多憂愁和煩惱。如今的這座舍宅已無任何可愛的地方，可兒子們卻仍然像喝毒酒一樣，沉溺于嬉戲，不能自拔。他們不聽我的教導(dǎo)，必將會被大火燒身的。于是，這位長者又想了想，設(shè)計出一套權(quán)宜方案。他告訴兒子們說：我有種種珍玩之具和各種微妙的寶車，如羊車、鹿車、大牛車等，如今都在門外放著，你們趕快出來，我將為你們造作這些寶車，你們可以隨意游戲玩樂。兒子們聽說有如此寶車可以玩耍，便立即爭先恐后地跑出火宅，來到宅外空地上，從而脫離了火宅之難長者見兒子們已出火宅，呆在四條道上，于是，他便坐到師子座上，自我慶幸地說：現(xiàn)在我可放心了。這些兒子的生長、養(yǎng)育都很不容易的，他們幼小無知，誤入險宅，那里毒蟲遍地，鬼怪肆虐，四面大火，可兒子們卻貪著其中，只顧玩樂，幸虧我救了他們，使其得以脫離險境。所以，我現(xiàn)在非�？鞓�。

　　原典：

　　爾時諸子，知父安坐，皆詣父所，

　　而白父言：愿賜我等，三種寶車。

　　如前所許：諸子出來，當(dāng)以三車，

　　隨汝所欲。今正是時，唯垂給與。

　　長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃、

　　車磲瑪瑙，以眾寶物，造諸大車。

　　莊校嚴(yán)飾，周匝欄楯，四面懸鈴，

　　金繩交絡(luò)。真珠羅網(wǎng)，張施其上，

　　金華諸瓔，處處垂下，眾彩雜飾，

　　周匝圍繞，柔軟繒纊，以為茵蓐。

　　上妙細(xì)疊，價直千億，鮮白凈潔，

　　以覆其上。有大白牛，肥壯多力，

　　形體姝好，以駕寶車。多諸儐從，

　　而侍衛(wèi)之。以是妙車，等賜諸子。

　　諸子是時，歡喜踴躍，乘是寶車，

　　游于四方，嬉戲快樂，自在無礙。

　　譯文：

　　此時，長者的兒子們聽說父親正安坐于師子座，便都來到這里，對父親說：請您賞賜我們?nèi)�種寶車吧！正像事先所許諾的，只要諸子從為火宅中出來，就隨其所欲，給他們?nèi)�種寶車�，F(xiàn)在正是時候，該給他們了。這位長者十分富有，庫藏極其充裕。于是，他讓人用金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等各種寶物，制造這些大車，并極盡裝飾，四周設(shè)置有欄桿，四面懸掛著寶玲，金繩交錯，真珠編綴的羅網(wǎng)蓋在車上，用黃金作成的花朵和纓子處處垂掛。各色綢緞環(huán)圍周邊。車內(nèi)鋪著用柔軟絲織物或絲棉作成的墊褥，墊褥上蓋著價值千億、鮮白潔凈的上等精細(xì)棉布。駕駛這部寶車的是肥壯多力、形體優(yōu)美的大白牛。許多陪同和侍從跟隨著牛車，以隨時護衛(wèi)和侍奉。那位長者將如此美妙的牛車平等地賜給他所有的兒子們。這時，諸位兒子個個歡欣鼓舞，蹦蹦跳跳，他們坐上這種美妙無比的寶車，四處游轉(zhuǎn)，歡樂嬉戲，逍遙自在。

　　原典：

　　告舍利弗：我亦如是，眾圣中尊，

　　世間之父。一切眾生，皆是吾子，

　　深著世樂，無有慧心。三界無安，

　　猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

　　常有生老、病死憂患，如是等火，

　　熾然不息。如來已離，三界火宅，

　　寂然閑居，安處林野。今此三界，

　　皆是我有，其中眾生，悉是吾子。

　　而今此處，多諸患難，唯我一人，

　　能為救護。雖復(fù)教詔，而不信受，

　　于諸欲染，貪著深故。以是方便，

　　為說三乘，令諸眾生，知三界苦，

　　開示演說，出世間道。是諸子等，

　　若心決定，具足三明，及六神通，

　　有得緣覺、不退菩薩。

　　譯文：

　　舍利弗，我也是如此。作為一切圣賢中的尊者，我是所有世間眾生的父親，而一切眾生則是我的兒子。眾生沒有智慧之心，深深地執(zhí)著于世俗的快樂，可是，眾生居住著的三界是毫不安穩(wěn)自在的，它就像一座火宅一樣，充滿了各種各樣的苦難，是極其可怕的。生、老、病、死等諸多憂患就像火一樣燃燒不息。如來世尊業(yè)已離三界火宅，寂然閑居于世外桃源，悠然自在，安穩(wěn)快樂。可這三界都是我如來世尊所有，三界中的一切眾生也都是我如來世尊的兒子。如今三界之中災(zāi)難重重，只有我一人才能救護他們�？墒潜M管我教化告誡他們出離三界，他們總是不聽�？磥�，他們對各種欲染的貪著也確實太深了。基于這種情況，我便大開方便法門，為眾生說三乘之法，先讓眾生知道三界之苦，然后再為他們開示出離三界的道路。這些佛弟子們?nèi)裟苄拍顖远�，即可具足三明，即悉知過去世因緣的宿命明，知未來世生死情況的天眼明，斷除一切煩惱的漏盡明。除過這三明之外，只要眾生精進修生，還可獲得六種神通，即：飛天入地、變化自在的神足通、能見六道一切眾生苦樂境界的眼通、能聽見

　　六道一切聲音的天耳通，能知六道眾生內(nèi)心所念之事的他心通，能知自身及六道一切眾生一切世的宿命及所作之事的宿命通，斷除一切煩惱惑業(yè)，永遠(yuǎn)擺脫生死輪回的漏盡通。只要眾生以我開示的道法修行，他們即可得到緣覺的果位，以至成為行為、果位、信念三者都不退轉(zhuǎn)的菩薩。

　　原典：

　　汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，

　　說一佛乘。汝等若能，信受是語，

　　一切皆當(dāng)，成得佛道。是乘微妙、

　　清凈第一，于諸世間，為無有上，

　　佛所悅可。一切眾生，所應(yīng)稱贊、

　　供養(yǎng)禮拜。無量億千，諸力解脫、

　　禪定智慧，及佛余法，得如是乘。

　　令諸子等，日夜劫數(shù)，常得游戲，

　　與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，

　　直至道場。以是因緣，十方諦求，

　　更無余乘，除佛方便。

　　譯文：

　　舍利弗，我以這些譬喻法門為眾生開示唯一的佛乘法門，引導(dǎo)他們從小乘權(quán)宜法門轉(zhuǎn)向大乘真實法門。你們?nèi)裟芟嘈盼业倪@些說法，并以修行，那么，你們每個人都可以成就佛道的。這種佛乘之法，是最微妙，最清凈的法門，無論在哪個世間，它都是至高無上的。如果佛最喜歡這個法門，一切眾生都應(yīng)稱贊這個法門，都應(yīng)該供養(yǎng)、禮拜這部《妙法蓮華經(jīng)》。在這個寶乘里面，有無量無數(shù)的佛功德，如十種智力、八種解脫以及各種禪定、各種智慧和佛其它的所有妙法。如果眾生證得這種寶乘，那么佛的兒子們就可以年年歲歲，日日夜夜，不斷游戲，歡樂無比。這些眾生與所有的菩薩以及聲聞大眾乘上個寶乘就可一直到達(dá)佛道的妙樂之境。所以說，在十方世界任何地方尋找不到這么高深微妙的佛法，其它的佛法都是佛的方便法門。

　　原典：

　　告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，

　　我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，

　　我皆濟拔，令出三界。我雖先說：

　　汝等滅度。但盡生死，而實不滅；

　　今所應(yīng)作，唯佛智慧。若有菩薩，

　　于是眾中，能一心聽，諸佛實法。

　　諸佛世尊，雖以方便；所化眾生，

　　皆是菩薩。

　　譯文：

　　舍利弗，我今再告知你，你們這些人都是我的兒子，我就是你們的父親。你們這些人億萬年來一直為各種苦難所煎熬。如今，我將拔除所有人的所有痛苦，使你們都脫離三界苦海。雖然我當(dāng)初說過你們已得滅度，但斷盡生死，并非真實的、最徹底的滅度。如今，你們應(yīng)該作的就是修習(xí)佛的智慧，修習(xí)真實的佛乘之法。這些大眾之中會有菩薩能專心一意聆聽諸佛最真實的法門。諸佛雖以方便法門說法，但所有的方便法門都是真實法門而設(shè)，即開權(quán)教以顯實教，所以，方便法門所教化的眾生，最終還是要作一個菩薩，去修習(xí)最真實的佛乘之法。

　　原典：

　　若人小智，深著愛欲，為此等故，

　　說于苦諦。眾生心喜，得未曾有，

　　佛說苦諦，真實無異。若有眾生，

　　不知苦本，深著苦因，不能暫舍。

　　為是等故，方便說道。諸苦所因，

　　貪欲為本，若滅貪欲，無所依止，

　　滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，

　　修行于道，離諸苦縛，名得解脫。

　　是人于何，而得解脫？但離虛妄，

　　名為解脫；其實未得，一切解脫。

　　佛說是人，未實滅度。斯人未得，

　　無上道故，我意不欲，令至滅度。

　　譯文：

　　若人缺乏智慧，深著愛欲，佛便為這部分人說苦諦，讓他們知道三界即苦。眾生聽后，心生歡喜，覺得此法是未曾有的妙法，是千真萬確，永恒不變的真理。若有眾生不知苦的根源，他們深深執(zhí)著于引起諸苦的那些東西，一時一刻都不能舍棄。佛便為這部分眾生方便說法，告知他們一切苦難的原因，究其根本都是貪欲，這就是集諦。滅掉各種貪欲，苦則無依托，從而也便滅盡了諸苦，這就叫第三諦，即滅諦。欲得滅諦，就必須修行于道，此即是第四諦—道諦。解除一切苦的束縛，即得到解脫。這些人在哪些方面得到解脫呢？這些人只是離開了虛妄，故名為解脫，其實他們并沒有在所有方面都得到解脫。佛說這些人沒有真正滅度，因為他們沒有得到至高無上的佛道，所以佛不愿讓他們在這種境界下得到不徹底的滅度。

　　原典：

　　我為法王，于法自在，安隱眾生，

　　故現(xiàn)于世。汝舍利弗！我此法印，

　　為欲利益，世間故說，在所游方，

　　勿妄宣傳。若有聞?wù)�，隨喜頂受，

　　當(dāng)知是人，阿鞞跋致。若有信受，

　　此經(jīng)法者，是人已曾，見過去佛，

　　恭敬供養(yǎng)，亦聞是法。若人有能，

　　信汝所說，則為見我，亦見于汝，

　　及比丘僧，并諸菩薩。斯法華經(jīng)，

　　為深智說，淺識聞之，迷惑不解。

　　一切聲聞，及辟支佛，于此經(jīng)中，

　　力所不及。汝舍利弗！尚于此經(jīng)，

　　以信得入；況余聲聞。其余聲聞，

　　信佛語故，隨順此經(jīng)，非己智分。

　　又舍利弗！憍慢懈怠、計我見者，

　　莫說此經(jīng)。凡夫淺識，深著五欲，

　　聞不能解，亦勿為說。

　　譯文：

　　我是諸法之王，在諸法中遂意自在，通達(dá)無礙。為了使世間眾生得到快樂和安寧，獲得徹底的解脫，所以我才出現(xiàn)于世。舍利弗，我的這個實相法印，是為了利益所有眾生才說的，不能隨便在任何地方妄自宣傳。如果有人聽了此經(jīng)之后，隨順經(jīng)旨，歡喜受持、虔誠信仰，當(dāng)知此人是菩薩發(fā)心，已達(dá)到毫不后退的阿鞞跋致境界。如果有人信仰、受持此經(jīng)大乘法者，那么此人肯定在過去生中曾見過過去諸佛，恭敬供養(yǎng)這些佛，并從諸佛那里聽聞過這訓(xùn)妙法。如果有人能相信你所說的法華經(jīng)義，那么這人就是見到了我釋迦牟尼佛，也見到了你舍利弗尊者以及比丘僧和諸菩薩。這部《妙法蓮華經(jīng)》是為那些智慧深邃的人說的，見識短淺的人聽了，會迷惑不解。所有拘泥于初乘聲聞和二乘辟支佛的人，對于此經(jīng)中的妙理是很難領(lǐng)會的，所以他們也無力弘揚這部大乘經(jīng)典。你舍利弗是聲聞弟子中富有智慧的人，你對于這部佛典尚且通過智慧分辨，虔誠信仰，從而得以領(lǐng)會貫通，何況其它聲聞弟子，那就更難理解了。其它聲聞弟子由于信仰佛的話語，所以也隨之信仰此經(jīng)，逐漸領(lǐng)會經(jīng)義，但這并不是出于他們本有的智慧之力。另外，舍利弗，對那些傲慢、懈怠、執(zhí)著于我見的人，不要說此經(jīng)典。那些見識短淺的凡夫俗子深深地貪著于世俗的五欲，他們聽了此經(jīng)后是不能理解的，所以也不要為這些講說此經(jīng)。

　　原典：

　　若人不信，毀謗此經(jīng)，則斷一切，

　　世間佛種。或復(fù)顰蹙，而懷疑惑，

　　汝當(dāng)聽說，此人罪報。若佛在世，

　　若滅度后，其有誹謗，如斯經(jīng)典，

　　見有讀誦、書持經(jīng)者，輕賤憎嫉，

　　而懷結(jié)恨。此人罪報，汝今復(fù)聽。

　　其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，

　　劫盡更生。如是展轉(zhuǎn)，至無數(shù)劫，

　　從地獄出，當(dāng)墮畜生。若狗野干，

　　其影[乞*頁]瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈。

　　又復(fù)為人，之所惡賤，常困饑渴，

　　骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石。

　　斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，

　　或生中驢，身常負(fù)重，加諸杖捶，

　　但念水草，余無所知。謗斯經(jīng)故，

　　獲罪如是。有作野干，來入聚落，

　　身體疥癩，又無一目。為諸童子，

　　之所打擲，受諸苦痛，或時致死。

　　于此死已，更受蟒身。其形長大，

　　五百由旬，聾騃無足，宛轉(zhuǎn)腹行，

　　為諸小蟲，之所唼食，晝夜受苦，

　　無有休息。謗斯經(jīng)故，獲罪如是。

　　譯文：

　　如果有人不相信甚至毀謗此經(jīng)，那么，他就斷了世間的一切成佛種子，從而永遠(yuǎn)不得成佛解脫。如果有人聽了此經(jīng)后，皺起雙眉，懷疑不信，你當(dāng)聽這些人將會有多么大的罪報。無論是佛在世時，還是佛滅度后，會出現(xiàn)一些誹謗這部經(jīng)典的人。他們看見讀誦、書寫、受持此經(jīng)的人，便表示輕賤、憎恨或嫉妒，甚至懷恨在心。這些人的罪報，你今再聽一聽。此人命終之后，將墮于阿鼻地獄之中，在這個第八無間地獄之中受苦滿一劫之后，再轉(zhuǎn)生于其它地獄之中，如此輾轉(zhuǎn)至無數(shù)劫，常受地獄之苦。從地獄出來后將墮于畜生道中，作狗或作野干，其形骨瘦如柴，又黑又丑，滿身疥癩，人人見而避之。又由于它為人們所厭惡、所輕賤，所以，常常忍饑挨餓，骨肉枯竭，活著遭受各種苦楚，死了磚瓦石塊加身。這都是由于他誹謗《妙法蓮華經(jīng)》，從而斷絕了佛種的緣故，所以才受到這樣的罪報。如果此人轉(zhuǎn)生成駱駝，或生成驢，那么它就會身上時常負(fù)著重物，被人用棍棒捶打。它們終日只想喝水吃草，除此之外，一無所知。如此罪報都是因為他當(dāng)初曾誹謗這部經(jīng)的緣故。這些謗經(jīng)者有進轉(zhuǎn)身為野干，到村落中尋覓食物，它身上長滿疥癩，又缺少一只眼睛，所以遭到村里小孩子的追打，各種痛楚齊集一身，有時便受苦致死。由此死后又托生成蟒蛇，身形又長又大，足有五百由旬那么遠(yuǎn)。它雖有耳但不能聽，沒有足，所以只能宛宛轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)地用肚皮走路。常被各種小蟲咂食，晝夜受苦，無有間歇。這些罪報也是由于他當(dāng)初誹謗《法華經(jīng)》的緣故。

　　原典：

　　若得為人，諸根闇鈍，矬陋攣躄，

　　盲聾背傴。有所言說，人不信受，

　　口氣常臭，鬼魅所著。貧窮下賤，

　　為人所使，多病痟瘦，無所依怙。

　　雖親附人，人不在意，若有所得，

　　尋復(fù)忘失。若修醫(yī)道，順方治病，

　　更增他疾，或復(fù)致死。若自有病，

　　無人救療，設(shè)服良藥，而復(fù)增劇。

　　若他反逆、抄劫竊盜，如是等罪，

　　橫羅其殃。如斯罪人，永不見佛，

　　眾圣之王，說法教化。如斯罪人，

　　常生難處，狂聾心亂，永不聞法。

　　于無數(shù)劫、如恒河沙，生輒聾啞，

　　諸根不具。常處地獄，如游園觀，

　　在余惡道，如己舍宅，駝驢豬狗，

　　是其行處。謗斯經(jīng)故，獲罪如是。

　　若得為人，聾盲喑啞、貧窮諸衰，

　　以自莊嚴(yán)。水腫干痟、疥癩癰疽、

　　如是等病，以為衣服。身常臭處，

　　垢穢不凈，深著我見，增益嗔恚，

　　淫欲熾盛，不擇禽獸。謗斯經(jīng)故，

　　獲罪如是。

　　譯文：

　　如果這位謗經(jīng)者有朝一日終于轉(zhuǎn)生為人，那也是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根愚鈍，愚癡無知。他必然是身材矮小，相貌丑陋，或彎腰駝背，或雙足彎曲瘸跛、眼盲、耳聾、背曲，四肢五官無一是處。這種人若有所言說，人皆不信，口氣常臭，鬼魅附身，貧窮下賤，為人所使，多病消瘦，無依無靠。他如果對人百般奉承諂媚，對方不在意。如果學(xué)得什么知識，很快又會忘記。如果修習(xí)醫(yī)道，按照方子治病，卻更增加了病人病痛，甚至還會將人弄死。如果自己有病，沒有人為其治療，自己吃下一劑良藥，反而會使病情加生。若遇時局動亂，其家或遭查抄，或遭搶劫，或遭盜竊。這些罪報都遇到他的頭上。這樣的人總是轉(zhuǎn)生于危難險惡之處，他瘋狂無知，耳聾心亂，永遠(yuǎn)聽不到佛法。在如恒河沙數(shù)多么無量無數(shù)的劫當(dāng)中，這位謗經(jīng)者一經(jīng)轉(zhuǎn)生，常�；蛎@或啞，五官缺無，長期處在地獄之中，就像游園觀景一樣，一去再去，難以返回。在餓鬼、畜生兩種惡道之中，就好像在自己家中一樣，更是常來常往，驢、駝、豬、狗等就是他的行動之處。這一切罪報都是因為他當(dāng)初誹謗《法華經(jīng)》的緣故。即使他脫離惡道轉(zhuǎn)生為人，那也是聾、盲、喑、啞、窮困潦倒，這些衰敗之像猶如裝飾一樣伴隨著他的生命，而且他還百病纏身，或水腫，或干瘦，或生有疥癩，或生有膿瘡，這些疾病猶如衣服一樣經(jīng)常穿在他身上。他的身體常散發(fā)著臭味，垢穢不凈。由于深著我見，脾氣日趨暴躁，淫欲極盛，甚至與禽獸相交。這些罪報都是由于誹謗《法華經(jīng)》的緣故。

　　原典：

　　告舍利弗：謗斯經(jīng)者，若說其罪，

　　窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：

　　無智人中，莫說此經(jīng)。若有利根，

　　智慧明了，多聞強識，求佛道者，

　　如是之人，乃可為說。若人曾見，

　　億百千佛，殖諸善本，深心堅固，

　　如是之人，乃可為說。若人精進，

　　常修慈心，不惜身命，乃可為說。

　　若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，

　　獨處山澤，如是之人，乃可為說。

　　又舍利弗！若見有人，舍惡知識，

　　親近善友，如是之人，乃可為說。

　　若見佛子，持戒清潔，如凈明珠，

　　求大乘經(jīng)，如是之人，乃可為說。

　　若人無嗔，質(zhì)直柔軟，常愍一切，

　　恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。

　　復(fù)有佛子，于大眾中，以清凈心，

　　種種因緣、譬喻言辭，說法無礙，

　　如是之人，乃可為說。若有比丘，

　　為一切智，四方求法，合掌頂受，

　　但樂受持，大乘經(jīng)典，乃至不受，

　　余經(jīng)一偈，如是之人，乃可為說。

　　如人至心，求佛舍利，如是求經(jīng)，

　　得已頂受，其人不復(fù)，志求余經(jīng)，

　　亦未曾念，外道典籍，如是之人，

　　乃可為說。告舍利弗：我說是相，

　　求佛道者，窮劫不盡。如是等人，

　　則能信解，汝當(dāng)為說，妙法華經(jīng)。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：誹謗《妙法蓮華經(jīng)》的人，若說他的罪過，那簡直是窮劫難盡。因為這個緣故，我今告訴你，不要在沒有智慧的人當(dāng)中講說《妙法蓮華經(jīng)》。如果遇到諸根信伶俐，有智慧明事理、多聞強記、一心追求佛道的人，就可為他們講解《妙法蓮華經(jīng)》。如果有人曾在過去世中見到成千上億的佛，并在諸佛所修福積德，植下了眾善之根，從而信心堅定。像這樣的人，是可以為他們講說《法華經(jīng)》的。如果有人精進不怠，常修慈悲之行，甚至不惜身命一心修行，普救眾生，這樣的人是可以為他們講說此經(jīng)的。如果有人恭敬虔誠，毫無二心，遠(yuǎn)離凡塵愚癡，獨處山澤，勤勉修行，這樣的人就可為他們講此經(jīng)典。另外，舍利弗，若見有人舍棄謬誤之師，親近善友，這樣的人乃可為其說此經(jīng)典。如果看見佛弟子持戒清凈，猶如尋明珠一樣求大乘經(jīng)，這樣的人可以為其說此經(jīng)典。如果有人毫無瞋恚惱亂之心，質(zhì)樸直率，柔順和藹，經(jīng)常憐憫一切眾生，恭敬供養(yǎng)諸佛，這樣的人，可以為他們說此經(jīng)典。如果又有一部分佛弟子，他們在大眾之中，以其清凈無染之心，通過各種因

　　緣法，譬喻尖以及美妙言辭等廣宣佛法，像這樣的人，就可以為他們講此經(jīng)典。如果有的比丘為了各種微妙智慧而四方求法，恭敬合掌，頂禮信受，他們只受持大乘經(jīng)典，甚至不信受其它經(jīng)典的一句話，這樣的人，是可以為其說此《法華經(jīng)》的。如果有人像求佛舍利那樣至誠求此《法華經(jīng)》，求得之后頂禮受持，他們甚至不再追求其它經(jīng)典，也未曾念過外道的典籍，像這樣的人，才可以為他們說此大乘經(jīng)典。舍利弗，我今告訴你，我所說的這些志求佛道的人，是窮劫難盡的。這些人能夠信解無上佛道的妙法，所以，你應(yīng)當(dāng)為他們講說這部《妙法蓮華經(jīng)》。