因嗔恨心毀謗比丘,墜入無間獄
◎誹謗正法令人生熱惱,墮極炎熱地獄,不停的受大火燒逼的苦報。
◎殺害無數(shù)各種動物,當墮眾合地獄,受種種嚴刑拷打,死而復生,不停受相同苦報。
◎誹謗挑撥離間,當墮號叫地獄,猛火燒不停而常痛苦大叫。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎偷三寶和貧窮人財物,墮大號叫地獄,猛火更大,痛苦叫聲更大。
◎殺父母及有德賢人,定墮無間地獄,烈火兇猛,痛徹骨髓,長期受苦無暫停。
◎結冤互相斗爭殘殺,死墮銅爪地獄,鋒利銅爪刀杖,不?炒躺眢w。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎愛殺水生動物,常墮镕銅地獄,被火燒煮。
◎自讚毀他,掩飾排斥他人善行,墮鐵磨地獄。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎若有人說邪法,破壞橋樑,路上放利刃而強逼人行走,或是以指甲殺蚤虱,墮二羺頭山地獄,相擊死復生,不停受苦。
◎出家而不守戒,墮煻煨地獄,肢體皆消爛。
◎假威儀以邪法謀生,墮尸糞地獄,為蛆蟲咂食。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎看見五穀有蟲不撿出而研磨殺生,墮鐵碓地獄,常被舂擣。
◎不喜布施又盜眾人飲食,墮大癭鬼,吃糞為生。
◎吝嗇又阻礙別人布施,墮針口鬼,腹大常飢渴。
◎吝惜財物,捨不得用也不布施,墮匱乏鬼。
―摘自《六趣輪迴經(jīng)》
◎健康:為何有些人能擁有健康的身體?(果)
敬愛父母―因為過去世他們照顧生病及年邁的父母。(因)
◎智慧:為什么你的今生比別人更聰明和有智慧?(果)
協(xié)助佛教―因為你協(xié)助僧侶、教士和學者弘揚佛法和推廣佛教道德觀。(因)
―摘自《因與果》
◎受歡迎:為何你能在朋友群中受歡迎,到處受人讚賞?(果)
愛心―因為你在過去世以愛心對待他人,而且對任何人都沒有傷害之心。(因)
―摘自《因與果》
原標題:果嘎勒嘎比丘(假因謗圣墮無間獄)
一時,佛在王捨城。果嘎勒嘎比丘(提婆達多的眷屬之一)住在薩呷瑪山,此山環(huán)境幽美,鳥語花香,十分僻靜。附近的施主與婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬,經(jīng)常對他供衣物藥食等。當時,舍利子和目犍連一同游方到薩呷瑪山,他們住在一個寂靜的山林中。果嘎勒嘎比丘聽說他們二位尊者到了這個地方,就前往頂禮,迎請二位尊者光臨他的住處,并許諾:將供養(yǎng)二尊者一切資具。
但二尊者因那裡人多不易修習,想到附近一個寂靜的地方安住,就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當時,他也遵從了二位尊者的意見,并說:「無論如何二位能在我們附近森林中修習,我本人非常隨喜,二位能在這裡住多久,我們可以供養(yǎng)多久。」二位尊者就答應住下來,只對果嘎勒嘎提出一個要求:「請不要告訴任何一個人我們在這裡,一旦有許多人來來往往的話,那我們會不辭而別的!构吕崭卤惹鹨泊饝恕_@樣一來,二位尊者就安住下來了。
在很長時間裡,果嘎勒嘎比丘也一直供養(yǎng)著二位。一晃多年過去了,二位尊者一直相安無事,沒有任何違緣。當時,果嘎勒嘎身邊有一個對他很好的大施主,家裡生了一個孩子,孩子稍大,便對釋迦牟尼佛的教法生起信心,跑到果嘎勒嘎那裡皈依受一些戒,并請求出家。
當時,果嘎勒嘎問他:「你有沒有通過父母同意?」。
「沒有!。
「在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意,你先回去徵求父母的意見,若他們不同意,我可是不敢攝受你的!构吕崭率置靼椎母嬖V這個孩子。
他回去請求父母:「我愿在如來教法下出家,請父母同意!。
他的父母根本不同意,對他說:「除非我們死了,那是不得不離開你,如果我們在世一天,你別想離開我們!顾缓庙槒母改,暫時不出家。
果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養(yǎng)了多年,大施主的兒子都長大成人了。一次,果嘎勒嘎比丘準備出游,臨行前,他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說:「二位,我準備出游,請您們?yōu)槲业牡鼙妭魇谝恍┙萄裕煤玫卣{(diào)化他們!菇桓劳戤,他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的根基,覺得堪為法器,并跟二位很有法緣。觀察后,二位就顯示神變,給他們傳授了一些相應的法,他們都勇猛精進,全部獲證了阿羅漢果位。
這時,那位大施主的兒子懇求父母同意后,便來到經(jīng)堂準備出家。比丘們得知他想出家就告訴他:「果嘎勒嘎比丘外出,有舍利子和目犍連二位尊者在這裡住持,帶我們聞思修,你若在尊者前得出家,那是很殊勝的。」大施主的兒子聽了很高興,就在尊者舍利子前出家了。
尊者為他傳授了一些法要,他證得了預流果,再受比丘戒,更加精進修持,摧毀了三界煩惱,證得了羅漢果位。得羅漢果后他就對他自己的父母傳法,這兩位大施主也得了圣果。于是他們做廣大的佈施來酬報三寶的恩德。
久而久之,二位尊者的德行感動了薩呷瑪山的天人,天人就告訴本地的居民:「現(xiàn)在,我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連,一名舍利子,他們二位是真正的善知識,你們?yōu)楹尾蝗グ菀?」天人們這樣告知后,前來拜見者絡繹不絕,兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養(yǎng),因瑣事虛耗時光,于自己修習無益,便決定離開此山。
他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們:「以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝,但現(xiàn)在來往的人太多,我們曾與果嘎勒嘎約定,如果人來得多我們就不辭而別,現(xiàn)在,我們打算離開此地,你們最好去王捨城,我們大家各奔東西,都好自辦道。」。
依據(jù)尊者的教言,寺院裡的全部僧眾、施主都去了王捨城,二位尊者也另去他方。路途中,天下雨了,越下越大,二位尊者看見前面有個山洞,想進去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人。過一會,那個男人出來走了。
兩位尊者未多觀察便走進山洞裡避雨。這時,果嘎勒嘎出游已經(jīng)回到薩呷瑪山,一看森林中的兩位尊者沒了,經(jīng)堂裡的弟子也全部沒有了,他心中既著急又煩惱,東打西聽詢問。
結果別人告訴他:「是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了!顾犃笋R上生起了大瞋恨心。又跑到那位大施主家,施主家的兒子也沒有,他問施主:「您家的兒子哪去了?」施主說:「他跟舍利子出家了,現(xiàn)在不知他們一起又跑到哪裡去了!孤牭胶螅喼笔腔鹕霞佑停翰坏炎约旱木鞂賻ё吡,還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說:「當初你倒是對他倆蠻好的,可現(xiàn)在反把你的眷屬全帶跑了⋯⋯。」。
他越聽越生氣,怒不可遏,一刻也難以平靜:這樣太不應理了,無論如何,我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向后,立刻起身追趕他們,在山洞裡追上了,他就強壓心中的怒火,在二位尊者前仍然恭敬頂禮,說了些悅耳的敬語。
先前先進山洞的牧女在裡面聽到洞裡有三位比丘說話的聲音,就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行為不規(guī)的女子從洞深處走出,心生懷疑,再仔細地觀察那個女子是剛做完不淨行的眼神,心想:洞裡只有他們?nèi)齻人,肯定他們之間有關係。
他心裡生起了邪見,再加原有的怒火,果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨,當面對二位尊者惡口辱罵:「你們已經(jīng)犯了戒,行為不如法⋯⋯。」說了很多不堪入耳的惡語,兩位尊者見他惱羞成怒,也就無言相對,不再解釋。
然后,果嘎勒嘎就追去了王捨城,凡見到比丘就對他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關係,持戒不清淨等過失⋯⋯。果嘎勒嘎就這樣在王捨城散佈著謠言,對二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問:「世尊,果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失,該怎么辦呢?」。
佛陀就特意找到果嘎勒嘎,語重心長地勸他:「果嘎勒嘎,果嘎勒嘎,請不要誹謗他們兩個,他們的戒律是很清淨的,不然,你如是誹謗,你自己將來會恆常遭受大苦報的!。
果嘎勒嘎執(zhí)意對佛陀說:「世尊,對您老人家我的信心是很大的,舍利子和目犍連確實是惡性比丘,不是清淨比丘!顾匀焕^續(xù)誹謗。
佛陀又二次、三次對他說:「果嘎勒嘎,果嘎勒嘎,請不要誹謗舍利子和目犍連,他們的戒律是清淨的,若你繼續(xù)如是誹謗,將來恆時遭大苦報。」。
他仍固執(zhí)己見對世尊說:「世尊,我對您老人家的信心是很大的,但這兩位比丘確實是惡性比丘!谷允钦张f誹謗兩位尊者。
后來,果嘎勒嘎生病了,身上有很多小虱子,先是芥子那么大,再長為芝麻那么大,再長到青稞一樣大,再長到豌豆一樣大。最后,長遍全身,口吐鮮血,渾身滾燙,忍不住大喊大叫:「很燙啊!我的身上很燙啊!」他一邊叫很燙,一邊身上流下膿血,在很大的痛苦中去世了。
去世后,馬上墮入最底層地獄―裂如大紅蓮地獄(1)中,身長一由旬,業(yè)力顯現(xiàn)的獄卒們拉出他的舌頭當作大地,地上五百農(nóng)夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農(nóng)具在上面耕犁,整個舌頭上燃火,使他痛苦得無法忍受。
農(nóng)夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰,令他整個身體成為一個燃燒的火團,一個身體燒盡了另一個馬上又復活,又受新的痛苦;業(yè)力顯現(xiàn)的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他,吃他的肉,還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著他,他渾身痛得無法忍受,大哭大叫。
時有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮,一位天子稟白:「世尊,提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故!。
一位白曰:「世尊,果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄,因誹謗二尊者之故!。
最后一位以偈白佛言:「無論是何人,說過毀己因,勿贊惡人德,不譏毀正士,倘若如是行,唯口徒造業(yè),永離于安樂,尤其于圣者,若生瞋恨心,百千萬劫中,地獄受痛苦。」即說偈畢,三天子都不見了。
次日,世尊告之于大眾:「昨晚來了三位天子分別告訴我:『提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故,他已墮入裂如大紅蓮地獄,因誹謗舍利子和目犍連之故!涣硪粋以偈曰:『無論是何人,說過毀己因,勿贊惡人德,不譏毀正士,倘若如是行,唯口徒造業(yè),永離諸安樂,尤其于圣者,若生瞋恨心,百千萬劫中,地獄受痛苦!弧
現(xiàn)在,你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦,如果你們愿意聽的話,我給你們講一下寒地獄之苦,如『果薩拉』(印度市名)地方全遍滿芝麻,百年出一粒,取完全部芝麻的時間是最上層具皰地獄的時間,這樣每下一層將增加二十倍,依次類推,到最下一層是裂如大紅蓮地獄,果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦,若未得如我之境界,則難以了知別人的根基等。
所以,大家不要說人過失,如果真正想了知一個人,要通過八種觀察:觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業(yè)和口業(yè)。從多方面綜合觀察才能真正了知一個人,切莫以偏概全,輕斷善惡。諸比丘,對一般的木頭也不能生瞋恨心,何況對有情眾生。以后,要多注意這方面,精進修行。」舍利子和目犍連聽到后,就到地獄裡,想救那個誹謗他們的果嘎勒嘎。
在距裂如大紅蓮地獄很遠的地方,就見到他正在受極大苦,當果嘎勒嘎看到他們二位時,還是生大瞋恨心:「你們兩個,在人間加害于我,現(xiàn)在,我在地獄裡你倆還不放過我,還想對我再做什么?」因他瞋恨心又加強了,所以,所遭的苦就更加猛烈,身上的火更加熾燃。他們兩位見無法救他,就回到王捨城來了。
到王捨城后,他們對眾人如實地宣講了現(xiàn)量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎,人們聽后對因果不虛生起了誠信心,對輪迴生起了厭離心,已堪為法器。舍利子給他們傳了相應的法,他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨覺、辟支佛位;有些得金輪王位;有些種下了無上菩提的因;多數(shù)對佛法生起了誠信并皈依了佛門。
時諸比丘請問:「世尊,以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生瞋心作誹謗,死后即墮地獄?唯愿開示,吾等欲
世尊告諸比丘:「不僅是現(xiàn)在,以前也有對他們誹謗墮入地獄的因緣。那是很早以前,在無爭城市裡有一位大自在部國王,他手下有一位婆羅門大臣,精通世間一切學問,人人對他像羅漢一樣地恭敬。為時不久,在一個森林中,居住著一位有五百眷屬的仙人,精通一切學問,因在森林中生活不太方便,就遷到了無爭城近郊結茅安住,很多人對他們很恭敬。久而久之,國王、大臣和施主們?nèi)艿较扇饲肮B(yǎng)恭敬。
婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養(yǎng),也不像以前那樣受人尊重,就生一個噁心,想辦法來害五百仙人。當時,仙人座下有兩大弟子,也精通一切學問,守持淨戒。婆羅門大臣就開始到處造謠說:『那兩位婆羅門持戒不清淨,作不淨行,不是梵淨行者等等⋯⋯!缓Φ盟麄円驳貌坏焦B(yǎng)。
后來,那位仙人去勸婆羅門大臣:『你不要誹謗我的那兩位弟子,他們的戒行很清淨!贿@樣三番五次地勸誡他,他還是不聽,仙人就警告:『你還這樣下去,以后要墮入地獄受極大痛苦的!』大臣還是不在乎。
這樣,婆羅門大臣死后就墮入地獄受了很多苦。諸比丘,當時的那位老仙人就是現(xiàn)在現(xiàn)前菩提的我,兩位弟子就是舍利子和目犍連,當時的婆羅門大臣就是現(xiàn)在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因為無因誹謗而墮入地獄的,現(xiàn)在亦如此!。
復次,眾比丘請問:「世尊,以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受如是誹謗?再愿為說!。
世尊復告曰:「諸比丘,一切眾生的業(yè)不會成熟于外面的地水火風,而是成熟于自己的界蘊處,所謂:『縱經(jīng)百千劫,所作業(yè)不亡,因緣會遇時,果報還自受』。
還是在很早以前,俱塵城中住著兩位苦行者,各有五百眷屬,當?shù)鼐用駥λ麄兒苁枪Ь。距城較遠的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門,帶著五百眷屬。林中生活不太方便,就遷居到城郊,時城民們多轉依這位婆羅門,在他前出家并得了一些神通。
此時,苦行者覺得自婆羅門來后,供養(yǎng)各方面都不如以前了,二位苦行者為了得到供養(yǎng)就開始無因誹謗他們,他倆還令弟眾一起去城市路口經(jīng)常對人散佈謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地,就返回森林去了。走后,苦行者的供養(yǎng)又恢復如初。當時的這兩位苦行者就是現(xiàn)在的舍利子和目犍連。因當時說別人的過失,死后墮入地獄千百萬劫,從地獄得到解脫后,生生世世都遭人誹謗,以至得羅漢果位,仍受果嘎勒嘎的誹謗!。
諸比丘請問:「世尊,果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦,被鐵嘴烏鴉、獅子等啄食,此因從何而來?」。
「此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報。」世尊如是宣說竟。
注釋:
1. 裂如大紅蓮地獄:八寒地獄之一。謂受罪眾生因寒苦增極,皮肉凍裂,我身變似 大紅蓮花。
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