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第三章 給孤獨(dú)的家庭

  第三章 給孤獨(dú)的家庭

  慈善的妻子

  給孤獨(dú)的婚姻很幸福。他的妻子富那羅伽那,人如其名,意思就是「福相」,作為這家慈善的精神象征,她照顧仆人與日中前來的僧團(tuán)(sangha)。她和她的兄弟一樣都信奉佛法,他是佛陀的第一位在家弟子。

  依賴別人的幺女

  給孤獨(dú)有四個(gè)小孩,包括三個(gè)女兒與一個(gè)兒子。兩個(gè)女兒,大蘇跋達(dá)(Subhadda)與小蘇跋達(dá),和父親一樣信佛并達(dá)到入流果。她們不只處理父親的宗教事務(wù),也處理世俗的事務(wù),兩人的婚姻都很幸福。

  而最小的女兒蘇瑪那(Sumana),是家中最有智慧的一個(gè)。她聆聽佛陀開示,很快地就證得第二圣果,成為一來者。她一直未婚,但并非因?yàn)榉艞壔橐觥J聦?shí)上,當(dāng)她看見兩個(gè)姐姐婚姻都很幸福時(shí),就變得悲傷與寂寞,她的心靈力量不足以克服沮喪。

  她日漸消瘦,絕食,最后餓死,她的親人為此而深切憂傷。她轉(zhuǎn)生到欲界中最高天之一的都西答天(Tusita)①。她必須在此凈化所殘留依賴別人的習(xí)氣——她最后向外投射的欲望。[1]

  全心投入于生意的獨(dú)子

  給孤獨(dú)的獨(dú)子卡拉(Kala),意思是「黑暗」,一開始是家中的麻煩人物。他絲毫不想學(xué)習(xí)佛法,而完全投入生意業(yè)務(wù)。有一天,父親勸他持齋戒一日,若能遵守伍波薩他(uposatha),就給他一千個(gè)金幣。迦羅答應(yīng)了,他很快地就發(fā)現(xiàn)一天不做生意,去享受和家人相聚的時(shí)光很輕松,對(duì)他來說,伍波薩他(uposatha)的齋戒規(guī)定就不再那么沉重了。

  之后,父親再度要求他去寺院,在佛陀面前用心學(xué)習(xí)一首法偈,就再給他一千個(gè)金幣。迦羅高興地答應(yīng),這成了他這一生的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。每次迦羅學(xué)習(xí)一首偈(gatha)時(shí),佛陀都會(huì)故意令他誤解,如此一來他就得聚精會(huì)神地重復(fù)聆聽。

  一旦通達(dá)義理時(shí),他當(dāng)下立即見道,達(dá)到入流果。因此他一如父親,生活愈來愈清凈,也成為僧團(tuán)的重要護(hù)持者,被稱為「小給孤獨(dú)」。[2]

  驕傲無禮的媳婦

  卡拉(Kala)娶善生(Sujata,舊譯為「玉耶」)為妻,她是著名在家信徒維沙卡(Visakha)的妹妹。善生因?yàn)樽约旱募沂琅c雙方財(cái)富而非常驕傲,她的心只專注在這些瑣事上,因此覺得空虛、不滿與乖張,于是將苦悶發(fā)泄在別人身上。她對(duì)待所有人都很嚴(yán)厲,不只會(huì)打仆人,還到處制造恐怖氣氛,甚至不遵守對(duì)待公婆與丈夫應(yīng)有的禮儀,那在印度社會(huì)非常重要。

  有一天,佛陀在她們家接受供養(yǎng)后正在開示,從另一個(gè)房間傳來喧嘩聲。大師暫停談話,問給孤獨(dú)騷動(dòng)的原因,那聲音聽起來就像漁夫們?cè)谶汉取iL(zhǎng)者回答那是媳婦在責(zé)罵仆人,他說她是個(gè)潑婦,既不尊敬丈夫與公婆,也不布施食物,沒有信仰信心,一直在制造事端。

  然后發(fā)生一件不尋常的事——佛陀要求將她召來。當(dāng)她出現(xiàn)在他面前時(shí),他問她想要成為七種妻子中的哪一種。她回答不知這是什么意思,并請(qǐng)他說明。因此,佛陀以偈(gatha)描述這七種妻子:

  心腸冷酷懷嗔恨,

  私通外人鄙己夫;

  尋求謀害娶她者——

  此妻是名「奪命婦」。

  當(dāng)丈夫獲得財(cái)富,

  由手藝、貿(mào)易、農(nóng)務(wù),

  她試圖為己揩油——

  如此妻子名「賊婦」。

  好吃懶做混日子,

  言語不遜且粗魯,

  女人欺侮己丈夫——

  此妻是名「暴君婦」。

  若常助人且仁慈,

  如母對(duì)子護(hù)己夫,

  審慎守衛(wèi)夫財(cái)產(chǎn)——

  如此妻子名「母婦」。

  如妹對(duì)待己兄長(zhǎng),

  恭敬侍奉其丈夫,

  謙虛順從夫意愿——

  如此妻子名「妹婦」。

  愉悅見彼丈夫面,

  如朋友間喜相逢,

  高雅、正直與虔誠(chéng)——

  如此妻子名「友婦」。

  無嗔且怕受責(zé)罰,

  對(duì)己丈夫全無怨,

  謙虛順從夫意愿——

  如此妻子名「婢婦」。

  名為奪命與賊婦,

  以及如暴君之妻,

  此等妻子命終后,

  將會(huì)墮入深地獄。

  名為母、妹與友婦,

  以及如婢女之妻,

  穩(wěn)定持戒常自律,

  命終則會(huì)升天界。(AN 7:59)

  然后世尊語重心長(zhǎng)地問她:「善生!這些就是男人可能擁有的七種妻子,你是其中哪一種呢?」

  善生深受感動(dòng),她回答從今以后會(huì)努力作丈夫的侍女。佛陀的話已為她指出作個(gè)好妻子的方法。之后,她成為佛陀的忠實(shí)弟子,非常感謝佛陀救她出離苦海。

  善生轉(zhuǎn)變的消息很快地就流傳開來。有一天,當(dāng)佛陀進(jìn)入講堂時(shí),他問僧眾在討論什么事,他們回答正在說關(guān)于「法的奇跡」,佛陀善巧示現(xiàn),讓「母老虎」善生轉(zhuǎn)變?yōu)樯平馊艘獾钠拮。于是佛陀告訴他們,他在前世就已調(diào)伏過她一次。那時(shí),她是他的母親,他透過令人討厭的烏鴉與悅耳動(dòng)聽的畫眉鳥為比喻,阻止她責(zé)罵與欺負(fù)別人(Jat.269)。

  貪得無厭的侄兒

  最后,經(jīng)中提到給孤獨(dú)的侄兒。他繼承了四千萬的遺產(chǎn),卻過著放蕩不羈的生活,喝酒、賭博樣樣來,將錢花在玩樂、女人與壞朋友上。當(dāng)他花盡所繼承的財(cái)產(chǎn)后,便來請(qǐng)他富有的叔叔幫忙。

  給孤獨(dú)給他一千個(gè)金幣,告訴他應(yīng)該用這筆錢去做生意。但他再次將錢花光,且又出現(xiàn)在叔叔家。這次給孤獨(dú)給他五千個(gè)金幣,沒有提任何條件,而是與他斷絕關(guān)系。雖然給孤獨(dú)已對(duì)他發(fā)出最后通牒,這侄子仍不改浪費(fèi)的習(xí)性。

  第三次,他再來向叔叔討錢,給孤獨(dú)給這年輕人兩件衣服,但他又揮霍掉,并恬不知恥地第四度來找叔叔,然而這次他遭到拒絕。如果他是以普通乞丐而非侄兒的身分來要錢,他當(dāng)然不會(huì)空手離開。但他不是這么做,因?yàn)樗牟皇鞘澄铮悄芄⿹]霍的金錢。

  因?yàn)樗珣卸瑁辉缸允称淞,又不愿乞討,因此下?chǎng)凄慘。他的尸體在城墻上被發(fā)現(xiàn),并被丟入垃圾堆中。當(dāng)給孤獨(dú)聽見此事時(shí),他自問是否能防止這個(gè)悲劇發(fā)生。

  他告訴佛陀這個(gè)故事,并問是否他應(yīng)該有不同的做法。然而佛陀解除了他的疑慮,解釋那個(gè)侄兒是屬于少數(shù)幸運(yùn)卻貪得無厭者,他們就如無底洞一般。他會(huì)死得如此凄慘,是因?yàn)樽约呼斆У男袨,那在他的前世中就已發(fā)生過了(Jat.291)。

  原注

  [1]《法句經(jīng)注》(針對(duì)第18頌):BL, 1:242-244。這個(gè)出處并沒有解釋她為何未婚。因?yàn)樵谶@個(gè)時(shí)期的中印度,婚姻通常是由雙親安排,對(duì)這個(gè)女兒來說,結(jié)婚應(yīng)該不成問題。

  [2]《法句經(jīng)注》(針對(duì)第178頌):BL, 3:28-30。

  譯注

 、俣嘉鞔鹛(Tusita):意譯「喜足天」或「喜樂天」,與夜摩天合稱為「兜夜」,是欲界六天的第四重天。此天有內(nèi)、外兩院,都西答(Tusita)內(nèi)院是即將成佛者(即補(bǔ)處菩薩)的居處,今則為美德亞(Metteyya)菩薩的居處;外院屬欲界天,為天眾的居所,享受欲樂。

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