寧靜的身心 詩意的生活

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  看到大家在這里跳舞,使我突然想起了青春的狀態(tài):盡情揮灑,快意淋漓。剛才你們在這里學(xué)習(xí)催眠時,我就站在窗外看著那棵樹。現(xiàn)在已經(jīng)到了夏末,陰氣開始上升,陽氣開始下降,樹的葉稍已經(jīng)被自然的圣手悄悄染黃。我因它的枯萎而有所感懷:為什么春天方過,秋天就那么急迫地來臨?正好像我們的人生一樣,仿佛昨天還是一個孩子,今天攬鏡自照,眉梢眼角已有點點秋意。這真如同大夢一場,無人醒覺,而人間往往狗茍蠅營不止,去向成謎。

  我記得有人對我說過:“你若欣賞自己的生活、工作、家庭,便會覺得自己身處在天堂之中。你若怨怒,則甘盡苦來,煩惱、扭曲,次第爬上心頭。這時,你就在地獄之中。”生活何如?這取決于你的眼光。

一、寧靜的心不攀援

  今天,主辦方請我來講“靜心的方法”。當(dāng)我們靜心面對世界,面對自己,我們的心就會無限敞亮、無限豐足。靜心的時候,心中的敏銳更勝往常,性靈獨具。但靜心的養(yǎng)成,絕非一朝一夕,這是依靠我們?nèi)辗e月累而修成的。

  如何將心修靜呢?如何使我們在生活中運用這種靜心的智慧呢?這就是我們今天要來分享的內(nèi)容。

  靜心的修習(xí)在于你獨抒靈機的思考,這并不是一個模仿的過程。不是說樹立一種好的思想、行為方式,然后跟著那種方式去做就可以了。東施效顰的缺憾在于東施只知道西施捂著自己的胸口,楚楚可憐的樣子很美;但是不知道這種美之所以美的原因在于西施就是西施。她的美是不能夠復(fù)制的。模仿別人模仿得再好,只不過和別人相當(dāng)而已,永遠(yuǎn)不可能超越那個學(xué)習(xí)的目標(biāo)。每個人都有自己的特色,應(yīng)該按照自己所是的樣子去發(fā)展,而不應(yīng)該盲目地模仿他人。

  我們在建設(shè)寺院,確定愿景時,也曾走訪了許多地方,如中國臺灣、日本、泰國,甚至歐洲各國。我們參觀了那里的寺院和其他的宗教場所,學(xué)習(xí)了各地的先進(jìn)文化,了解了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情。但是我們并沒有去模仿任何一家寺廟的建設(shè)理念,而是在學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上,找到了自己的特色。

  企業(yè)的存在和發(fā)展也是同樣的道理。我們不必人云亦云,只要做出自己的文化和特色,讓你感覺這種模式是能夠為你自己所欣賞,能夠為員工、客戶所尊重,就可以了。

  同樣,可能在一般人看來,作家是什么都能夠?qū)懙。但實際上,由于各人的氣質(zhì)和稟賦不同,就決定了他天賦地傾向于某一種文體。德國作家施篤姆熱愛自然,寫作小說空靈潔凈,好像散文詩;美國作家馬克吐溫文風(fēng)犀利簡凈,從不拖泥帶水,善于寫作反應(yīng)現(xiàn)實的題材;丹麥童話大師安徒生想象奇特,充滿童趣,善用溫和的語言與故事折射苦痛悲哀的現(xiàn)實。他們的氣質(zhì)和閱歷決定了各自不同的風(fēng)格,但無論哪一種,都是后來的任何一個人所無法模仿的,模仿必入歧途。

  當(dāng)我們和別人不斷比較,帶來的只有無盡痛苦。因為有比較,就會有不足;有不足,就會有痛苦;有痛苦,人生就不得安寧。

  我們的生命何其短暫,為什么要在比較和攀援上花掉那么多的時間呢?如果你真要比較,那你生命的長度甚至連庭院中的樹都趕不上;你生命的勤奮程度,甚至比不上任何一只日夜吐絲結(jié)網(wǎng)、食蟲飲露的蜘蛛。還有什么值得我們?nèi)ケ容^,值得我們?nèi)?a href="/remen/yiyu.html" class="keylink" target="_blank">抑郁不平的呢?

  一個人最不容易的就是要活得明白、知道。人往往會被一些名利沖昏了頭腦,而忘卻了本性。這是思維方式的問題。如果我們能夠使自己的思維方式改變,就能夠使心沉淀下來。

  每個人每天都忙著安身立命、吃喝應(yīng)酬,如果你在做這些事情的時候只是被某種隱形的力量所驅(qū)役,或者僅僅是為了獲得名利而周旋于名利場中,當(dāng)你不知道自己為何要做這些事,不知道生活的終極目標(biāo)究竟是什么的時候,就很容易迷失自己。

  在這個物欲的輪盤之中,迷失自己,簡直太容易了。別人有一套房子你沒有,別人住別墅你住筒子樓,別人開跑車你騎自行車,這些都足以使一顆充滿名聞利養(yǎng)的心失去平衡,使一顆被世俗所迷的心就此沉淪。這些無妄的比較使我們的身心躁動不安,高懸難平,一絲微風(fēng)都會使它擺動不停。

二、智慧的心常覺知

  人到一定的年齡之后,便應(yīng)該常;仡^反思。反思自己曾經(jīng)走過的路程,反思自己得到時的欣悅或淡然,反思自己失去時的苦痛與接受,反思自己的善惡兩端,反思自己的所愛所恨,所敬所惡,然后才能對自己有一個公允的評價。

  當(dāng)你忙碌了一天回到家中,見到的只是冷屋、冷臉、冷鍋、冷灶的時候,先別忙著去指責(zé)自己的家人,而應(yīng)該趕緊去看看鏡中的自己。你是不是疲憊又充滿怒氣,是不是冷漠而毫無笑容。并不是別人對不起你,只是你自己的樣子反射在生活環(huán)境之中而已。

  我們?yōu)槭裁磿嵟,為什么會嗔恨呢?我可以用幾句話告訴你這個隱秘的答案:

  “萬法因緣心中起,

  皓月映泉空萬里。

  誰人試燃原上草?

  柴干風(fēng)高憑汝意。”

  只因為你的心是一堆柴草,一撥即燃;如果你的心是泉水清泠,那么任我怎樣攪動,也不會有一絲一毫的風(fēng)波起。

  我們的心應(yīng)該要隨時隨地處在一種覺察、覺醒、覺知的狀態(tài)中。時時覺察,可以使自己處在正確的軌道中,不會偏離太遠(yuǎn)。

  大家這幾天還學(xué)習(xí)了演講術(shù)。其實在演講的過程中,你越是要求講好,越是關(guān)注聽眾的反應(yīng),就越是講不好。因為在這種分散的精神狀態(tài)中,我們對于演講本身的關(guān)注就不足。只有在放下聽眾,放下自我,放下一切一切,甚至閉上眼睛去講的時候,心中的話才會如同泉水噴涌一般,是自然而然,是水到渠成。演講首先是要專注,要覺察自己內(nèi)心的真正狀態(tài);其次就是要求“真”,你所說的每一句話唯有真實不欺,誠摯不虛才能夠感動自己,感動人心。

  有一位音樂家對我說,阿炳的《二泉映月》,音程非常簡單,主旋律數(shù)次重復(fù)出現(xiàn)。但是世界上有多少人曾被這首曲子所感動呢?這就是心的力量。阿炳把自己一生的起伏、困頓、苦痛都濃縮在了這首樂曲之中。他的傾訴是如此誠摯而不生二意,如此專注而毫無炫技之嫌,因此才能夠令世人傾心折服。

  不僅演講要真誠,音樂要真誠,做企業(yè)也一樣要真誠。一個企業(yè)的文化只有使人相信,方能服人。誠信這根準(zhǔn)繩,放之四海而皆準(zhǔn):帶領(lǐng)團(tuán)隊是這樣,回到家中也是這樣;與朋友交是這樣,和客戶相談也是這樣。

  一個人、一個企業(yè)想要成功,想要長久,就必須使自己的頻道處在正心、正念、正行、正為的天地大道上。

  佛家有一個思想:若要讓一滴水不干涸,就把它拋入海中。同樣的,要讓我們的事業(yè)不倒閉,就要把它融入大眾之中。我們作為佛教徒,一定想讓佛教的思想在世間永存,這就是我們的人生使命。這個使命的達(dá)成非常困難,如何才能做到呢?唯有將佛教的思想種進(jìn)每一個人的心田,讓人人的心中都有一顆慈悲的種子,使慈悲影響身邊無量無邊的人才有可能使得佛的神髓永存。正是基于這個原因,我們寺院的十六個短信平臺連續(xù)三年每天發(fā)出七千多條短信。這些不含有宗教色彩的短信,在形而上的意義上,在一片潛默中給人們指示一條通向正大光明的覺知之路;使人能夠及時覺察自己,而不被聲色名利所綁縛。這就是香海禪寺的小小心愿。

  世界上有這樣一個理:當(dāng)你時時刻刻想的都是如何利益別人時,最后一切善皆得報償。這就是利他的思想、奉獻(xiàn)的思想。佛教中無人不知的觀音菩薩最核心的理念就是“慈悲”,慈就是“給予快樂”,悲就是“拔除痛苦”。各位在做企業(yè)的過程中可以將這種“慈悲”的思想帶到企業(yè)文化中,幫助客戶、員工“予樂拔苦”。佛教的慈悲是“同體大悲,無緣大慈”,相當(dāng)于范仲淹所說的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂。”把他人的需求看作你自己的需求,把他人的快樂看作你畢生努力的方向。人說,觀音菩薩有千百億化身,每一個具有慈悲精神的人都是她的化身。企業(yè)若想讓每一個客戶、每一位員工都成為自己的化身,也應(yīng)該參照這樣的慈悲精神來完善自己的文化。

  在藏傳佛教中,觀音的地位非常高。有人說,藏族的每一位同胞都是觀音菩薩的化身。曾經(jīng)有一個人描述過藏區(qū)的安寧,他說即使是隨意將一樣?xùn)|西放在路邊,也不會有人擅自拿去。這種夜不閉戶路不拾遺的理想,就是觀音的化身。

  有一位新昌的企業(yè)家,工廠經(jīng)營得非常強大。我問他,你是怎么做到今天這種規(guī)模的呢?他對我講,這并不是他自己所設(shè)想和刻意營求的。當(dāng)他從做拖拉機的生意轉(zhuǎn)行做現(xiàn)在的行業(yè)的時候,遇到了許多幫助他、給他方便的人。他對于別人的恩情看得很重,想方設(shè)法要回報那些曾經(jīng)幫助過他的人。以前對他有恩的人如果失業(yè)了,或者工作上遇到問題了,他就盡力幫助他們安排工作。這些人來到他的企業(yè)以后,又竭盡所能地幫助他成就事業(yè)。他說,正是那些曾經(jīng)幫助過他的人給他留下的福澤,推動他成就今天的事業(yè)。

三、詩意的心悟空性

  人之所以會生活得不快樂、不明白,最大的障礙就在于你最在意的東西。那是什么呢?是自我。佛教說到“我”的時候,便說到了“八識”:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。在前六識中,眼根對色塵,戀美物;耳根對聲塵,愛悅音;鼻根對香塵,喜芬芳;舌根對味塵,好饕餮;身根對觸塵,觸萬有;意根對法塵,五識一起,意識隨動。這都是人最基本的識見。第七末那識(梵文為manas),就是“我識”。“我識”有四個基本的功能:我見、我愛、我慢、我癡。人最大的障礙就在末那識中。人皆以為:我看到的我相信,我喜愛的不捐棄,我傲慢的是真理,我癡迷的恒不移。豈不知:我見之中謬誤藏,我愛之物有別離,我慢之心生橫禍,我癡之情交相替。

  這世上真有不敗的事業(yè),不死的生靈,不遷的義理嗎?我們尋常所見的山河,不也是高低不平,峰谷相替嗎?我們仰觀宇宙,星辰死死生生,哪得恒常;明月盈缺隨時,濃淡任意。這世上唯一不變的就是“變”這個至理。這就是所謂的“空性”。

  當(dāng)我們明白了這個道理,就自然知道事業(yè)應(yīng)該怎么做,人應(yīng)該怎么活。當(dāng)我們明白了這個道理,就自然能夠放下負(fù)擔(dān),站在更高的角度上思考人生。

  要我們客觀地對待“我見”,主要是因為不正確的知見會引起種種煩惱,我愛、我慢、我癡,其實都是從不正確的知見中衍生出來的。生活中自以為正確,其實不正確的知見比比皆是。現(xiàn)代社會的離婚率越來越高,很多新人在沒有結(jié)婚以前很堅定地發(fā)愿道:“山無棱,天地合,乃敢與君絕。”結(jié)果其中的很大一部分竟然在沒有原則性問題的情況下就輕易分手了。開始時所說的?菔癄、磐石無轉(zhuǎn),不都是不正確的知見嗎?人是會變的,感情自然也會變,珍惜每一天就可以了,何必去妄求不改變的情感呢?

  人的生死更是自然的規(guī)律。如秦始皇海上求藥,多少帝王仰慕蓬萊仙境,何曾求得?多少修煉外丹的高士,最后還不是像《紅樓夢》中的賈敬一般只得到了速死。

  人的錯誤知見給人造成巨大的困擾。萬事萬物無不在變化之中運轉(zhuǎn)。人的悲歡離合都是由于這個規(guī)律的作用。因此我們要學(xué)會珍惜每天所得到的物,所遇見的人,更要珍惜與我們共度風(fēng)雨人生的親人和伙伴,珍惜始于微時的客戶與伴侶。懂得珍惜的人心靈柔和、笑容親切,別人只要與他相交,都會覺得如沐春風(fēng)。只有用心感覺生活的每一個當(dāng)下,我們才會覺得快適逍遙。

  《心經(jīng)》中有一句:“心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠(yuǎn)離顛倒夢想,究竟涅槃。”有的人讀到這句話,突然醍醐灌頂,萬緣放下,大徹大悟。

  在德魯克的管理學(xué)著述中,有一個思想很值得敬佩,那就是將我們的每一個企業(yè)視作是社會大轉(zhuǎn)盤中的一個又一個小齒輪。這種思想教人消除傲慢和自矜,客觀地看待自己,看待自己的工作,看待自己的行業(yè)。當(dāng)人生起不可一世之心時,所做的舉動往往是浮躁的,不理智的。就像史玉柱當(dāng)時發(fā)愿要在幾年之內(nèi)修建珠海第一高樓,甚至要修建中國第一高樓。他當(dāng)時被許多溢美之辭沖昏了頭腦,結(jié)果終歸沒有成功。企業(yè)成長得越快,贊美之辭越多,就越應(yīng)該要有寧靜之心,時時反思自己的狀態(tài)。

  如果條件允許,你們在工作一段時間以后就應(yīng)該到附近的寺廟當(dāng)中去靜修一兩天,在那種寧靜的生活中靜觀自己的生命。

  “我愛”就是指自己所珍愛的東西,我們總希望它們永在不離。我們愛自己、愛家人、愛朋友、愛健康、愛美好的生活,這都是積極的態(tài)度;但是如果要妄求這些東西的永恒不輟,則是一種顛倒妄想。

  “我慢”就是高舉和傲慢之心。高舉亦即認(rèn)為自己比別人技高一籌,因此不可一世。

  “我癡”,癡并不一定指愚癡。那些善于使用計謀和小聰明以損人利己的行為,也是我癡!三國演義》中的楊修可謂聰明絕頂,善于猜度主上之意,但這只是小聰明,而不是智慧;沒有達(dá)到智慧范疇的計謀,不符合道義的籌算,最終都使人自食其果。

  我們看別人偷奸;,可能會心生鄙夷,但是反過來想想自己,是不是也在追求名聞利養(yǎng)呢?如果是,就要及時用智慧來修正自己,而不要以五十步笑百步。因為我們還未能超出三界之外,豁達(dá)地看待人生的種種問題。我們每天都去拜佛,所膜拜的即是佛如如不動而歷歷分明的究竟智慧。

四、廣闊的心不執(zhí)迷

  人必定要經(jīng)過名的考驗,才能放下名;必定要通過利的熏染,才能看透利。這是一個重要的過程,必須經(jīng)歷以后再次回到“見山是山,見水是水”的境界才算是真覺悟。否則,如果是因為貧窮的原因而被迫指稱自己淡薄名利,這就不大可信了。

  現(xiàn)代哲學(xué)大家馮友蘭先生曾經(jīng)把生命的境界歸納為四重:第一是一本自然的“自然境界”,這種境界簡簡單單,就是按照人的本能生活,它既像是一個孩子,又像是一只小獸,這種境界是最低的;第二是講求實際厲害的“功利境界”,現(xiàn)代社會中的大部分人就止于這個境界中,過著“天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往”的世俗生活;第三是“正其義,不謀其利”的“道德境界”,到達(dá)這個境界就已經(jīng)需要覺悟,要能夠覺知到道德律令的高尚與合理性,要能夠?qū)λ舜嬗斜瘧懼牟趴赡苓_(dá)到道德境界;第四,也是最高的境界,就是超越世俗、自同于大全的“天地境界”。能夠達(dá)到這種境界的人鳳毛麟角,他需要站到宇宙的高度來思考自己的一席生命,將自己的使命等同于“天民”才可能達(dá)到。這種“天地境界”也就相當(dāng)于我們修行人所說的佛的果位。他已經(jīng)能夠自利利他,自度度他,逍遙自然,無所依待了。

  當(dāng)我們靜心修行之時,實際上就是在突破自己內(nèi)心的藩籬。修心的過程就像是將自己的心由一滴水的大小修行到大海那么廣闊。開始的時候,一粒微塵投進(jìn)你的心,你都會有所掙扎;等到我們的境界次第提升起來,到大海那么遼遠(yuǎn)廣大的時候,就算是把一搜船扔進(jìn)你的心里,又能怎樣呢?有人問,如果我修不到那種程度怎么辦呢?沒有關(guān)系。只要好好進(jìn)行反思,及時對自己進(jìn)行總結(jié)就可以了。

  《佛本身故事》中有這樣一個傳說:釋迦牟尼佛在成為佛前的某一世也是一個王子。有一次,他去山中,見到一只母虎餓得奄奄一息,五只小老虎尚未斷奶,在母親身邊哀告連連,情狀甚是可憐。于是佛在那一世舍身飼虎,用自己的性命救回了一窩老虎。佛在無量劫中不斷地行菩薩道,甚至不惜用自己的生命來利益他人,終于在無量世以后證得佛果。我們并不是要大家用自己的性命去喂虎,但這種利他的精神難道不值得我們?nèi)W(xué)習(xí)嗎?

  上面所講到的第七識是我們無始以來積累的習(xí)氣,在根本上很難突破。人往往會有一念利他心起,但在行為的過程中便又會回到我執(zhí)當(dāng)中。因此,我們能夠改變一點“我識”,便是一分不容易的進(jìn)步。

  在與自己的身體對話,與自己的心靈對接的過程中,我們可以感受到生命的每一個過程。盡管,世界和我們自身都遷流不息,但是修行卻能夠給我們帶來一份不隨物轉(zhuǎn)移的清涼與豐足。

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