見性成佛 第三十天

　　第三十天

　　諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

　　今天已經進入了第三十天,這段時間以來聽眾非常熱烈,要求如本法師繼續(xù)下去,可見在當今的時代,大家對禪宗「見性成佛」是非常非常熱絡。所說的「熱」是非常喜愛。在此工商時代大家都很忙,如果可以聽到一句解脫的法語,聽一句見性的法語,聽一句涅槃的法語,能夠讓你這一輩子終身受用,何況長篇大論的經文,要受用是不容易啊!因為你沒有那種美國時間,看那些長篇大論,我們這些見性成佛的法語,都是四句為一首,讓我們聽起來容易記、容易明白、容易得手、容易入門。所以這段時間以來聽眾非常踴躍、非常熱絡,這是為諸位高興之處。

　　我們說「見性成佛」是站在果地來說,有時候會站在因地來說,中下層聽眾的領受各有一片天,對中上階層的人而言,就會悟到全方位的、立體性的。譬如,同樣是月亮,我們在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差別。那么十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差別,十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差別。換一句話說,見性還有高低,但是在果地而言是平等、圓滿沒有高低。演變成大乘佛法,有初地、二地、三地菩薩,就如小乘有初果、二果、三果阿羅漢一樣。所以「見性」大家要努力。因為你見性以后才好修行,見性以后修行才不會修冤枉行,才不會修錯了,錯用心,諸位明白了嗎?

　　其實歷代禪宗祖師教我們見性成佛,只是喚醒我們,你我大家有一個「性」,「性」不分眾生、不分圣人、不分佛、菩薩人人具足。只是眾生迷惘迷了他的佛性,差之毫厘失之千里。如果你自覺了、見性了,那么你和諸佛菩薩的性,沒有兩樣了。

　　凡夫每天生活在「性」的作用里,自己不能自覺因此迷惘,又每天為你做那么多事情,佛性為你勞碌,在你的行住坐臥來來去去,為你服務貢獻,但你不能自覺,迷啊!天下第一悲哀,天下第一傷心的,最大的可惜和遺憾不過于每天和佛性在一起,擦身而過不能契會,不能見你的「性」。所以一位開悟圣僧悟性以后感慨說出幾句話,驚天動地:

　　「諸般迷人,猶如飯籮邊坐餓死人,臨河渴死漢。若起見性觀照,一念即至佛地。」

　　這句話非常了義啊!很廣?又相當有啟發(fā)性的話。「諸般迷人」就是一般迷惘的人,沒有見性的人,凡夫之輩,就好象你在飯鍋旁邊,只要將蓋子掀開來,添飯起來就有得吃了。但是,明明坐在飯鍋旁邊,他就沒有機緣、沒有因緣。說到因緣,這就難說了,沒有添飯出來吃,卻在飯鍋旁邊餓死了。這是一種暗示、啟示,讓你回光返照的意思。又如同你走到河邊竟然在河邊渴死了,渴死了會讓人笑死。代表你自己有一個佛性,你在這里講話、吃飯、走路和人家問答只對,和別人吵架口角,對人家隨喜贊嘆,佛性為你做這么多事,但是你始終沒有見性不能自覺。就如同你在飯鍋旁邊餓死、在河邊渴死,這種人很悲哀啰!真的嗎?真的。你說天下那有這么笨的?我們人就是笨。有一個佛性不承認,不去契會它不去見它,和在飯鍋旁邊餓死有什么兩樣呢?也好比你走得口很渴,來到河邊卻不喝水而被渴死,你看悲不悲哀?

　　我已經對你講那么多次了,演講「見性成佛」這個法門以來,告訴你,你能講話那個就是你的佛性。你現(xiàn)在罵人家、咒人家的那個就是你的佛性。你高興、稱心如意,是佛性的作用,你死都不肯相信,你否認佛性不相信有靈魂的存在,以為人死后土歸土、塵歸塵,死去后如燈滅,死去后如枯木,和在溪邊渴死有什么兩樣?和在飯鍋旁邊餓死有什么兩樣!所以我看開悟圣僧這兩個譬喻,讓我猛然有一八0度的感慨。在潛意識里面說不出來的點點滴滴,都教我們要「回光返照」,教我們要快快「見性」,教我們人要快快回歸我們的「如來藏性」,不要在飯鍋旁餓死。

　　怎么說?因為沒見性的人始終用妄想意識做事情,污染你的自性、耍個性、耍無明迷了你的自性,因此流浪生死、沉淪六道,就好比你餓死渴死一樣。接下來兩句,若起見性觀照,一念當下就入如來地入佛地了。要如何見性呢?你眼睛閉起來,不思善、不思惡,你的心不要攀緣過去、未來、現(xiàn)在,萬物不思當下無心,無心進入我們的自性本體,會自己會、見自己見,如人飲水冷暖自知,到此時所謂「言語道斷,心行處滅」這種要如何形容?會自己會、見自己見,見到你本來的主人,見到你的心地風光,見到你應該見到的如來藏性。所以佛性在你的身邊你又沒有契會到,每天為你勞碌來來去去、去去來來,你又和他錯身沒見到它,哎喲,若論悲哀沒有比這個還要悲哀了。每天有佛性又不承認,每天在一起又不認識,真的有夠悲哀。眾生迷了佛性,差之毫厘失之千里,一念之間而已你都沒有見到它。我問你,你沒有「佛性」能夠看嗎?有人說眼睛看,你心不動眼睛有作用嗎?我在這邊講話已經有十分鐘了,你聽到了,誰在聽?如果沒有佛性只是一個耳朵,耳朵只是一個器官而已,它如何聽?如果能聽的話,為何它死去后,昏過去后完全沒有知覺沒有反應?所以要有一個佛性的存在,它才能有分別、知覺的作用。悟的人講到這里,當下就悟了。迷的人還有得大辯特辯的了。所以這和多生累?的善根、慧根有非常密切不可分離的關系,有的一講馬上躦進去了、擠進去了,為何躦不進去、擠不進去?善根沒有成熟,要生大懺悔心啊!

　　所以,我常說你我大家就不用互相嘲笑,在還未見性以前,我們都和外在的人做朋友,但是你未曾和你的「自性」做朋友,外在的朋友有生生滅滅、有好有壞,有互相懷疑、利害關系,為一件是非、一件善惡、為了一個價值,最后一個最好的朋友變成仇人互相攻擊,最少在臉上留下二三公分的傷痕。所以,外在的好朋友好是好,生生滅滅無常變化,瞬息萬變啊!到最后感嘆有朋友不如沒朋友,外在的朋友我們不否認他的價值性和意義。但是,就算你擁有百千萬億的朋友,你沒有見性的話,那些和你的生死一丁點關系都沒有。多生累?以來你有多少朋友?如今何在?變成泡沫了,不常在了。所以外在的朋友有生滅瞬息萬變,不了時不了義。你如果和自己的心做朋友就不一樣了,你的心不會遠離你,你的心不會違背你對你最忠心的,但是你從來就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢?要回光返照當下會到了,有契合了,錯身時握手了,見到了,這才是一勞永固,這才是我們修道人的訴求!「明心見性」。所以和自己的心做朋友,叫做一勞永固,這才是轉凡入圣的關鍵所在。

　　禪宗處處教我們明心見性,就是和我們的心做朋友,如此達到不生不滅、成圣作佛的時候,我們那有生死可言呢?凡夫就是不曾和他的心作朋友,所以永遠有生死輪回。諸佛菩薩也好,凡夫眾生也好,人人全都有一個心,諸佛菩薩悟心性來成佛,凡夫之所以為凡夫,就是迷惘他的心性,因此不能自覺而作凡夫眾生。你我人人有,為何你沒有勇氣來承認這個事實呢?因此,你再怎么樣都要做凡夫眾生。一位開悟圣僧講話了:

　　「佛與眾生,唯只一心,更無差別,此心無始以來,無形無相,不曾生不曾滅,當下便是,動念即乖,猶如虛空,無有邊際�！�

　　他說,佛與眾生全都有一個心「唯只一心」,佛有心,眾生就沒有心嗎?佛有性,眾生就沒有性?性無差別,只是它的功用、它的動機、它的作為、它的價值觀的差別而已。用的差別,所以性在眾生用,變成眾生性,性在佛用變成佛性,性在畜牲用變成畜牲性,性無差別,看你如何用,起因不相同果報就感召不相同啊!叫做公平、公平。既然是公平那我們就不要眾生用啊!不要畜牲用啊!不要六道用,要佛用。佛用是如何用?要六度波羅密用、要卅七道品用、要空有不二用、要不二法門用、要實相中道用、要見性來用,最后你老人家成佛了。你之所以成佛,是因為你因地悟性,因地正確,因此最后你成就佛道了。

　　所以眾生和佛,唯只一心,更無差別。我們這顆心多生累劫以來,全都是無形無相,如果有形有相就好說了,我們的「性」黑、紅、青、白這好說。我們的「性」是長方形、橢圓形、四方形的那樣好說。但是你的性無形無相,所以許多人不能善根成熟,多少人無法信入,多少人永遠奉祀鐵齒鋼牙,永遠是「你信什么?」「我信孫中山的,我信自己的,我信三餐的,我什么都不信的,我信三民主義的�！箤δ阒v這些聽起來哭笑不得的話,這種人就是因為心無形無相,他無法信入抓不到重點,正因為信入不易,又不肯相信,所以永遠都沒辦法向「明心見性」這個目標來邁進,難怪老是做凡夫眾生。他告訴你,你的心無始劫以來,無形無相,不曾生,不曾滅,凡夫在不生不滅當中,讓他看,讓他用,卻變成生滅。諸佛在生生滅滅當中,知道生滅就是無生滅,所以見了他的佛性。嗯,當下便是啊!并未離開這一念啊!叫做「當下便是,動念即乖。」既然佛性是不生不滅,無來無去,不垢不凈。如來藏性是不動的,見到法身的時候,在體一念不生,動念即乖,乖就是違背他的本體了,這是要轉凡入圣的關鍵所在。先無念、無住,先見到本體再說。等見到本體以后,你動任何念頭都是清凈的妙用,所以這些話是教你如何轉凡入圣,見到你的「體」,叫做「動念即乖」。

　　「猶如虛空」虛空不能說它是黑、紅、青、白,不能說它是有顏色的,不能說它有形相的,但是虛空總是虛空無有邊際,佛性也如同虛空,這樣的比喻當中,你就容易入手了。你說它沒有,但是他現(xiàn)在會講話呀!說它沒有,他又會吃飯呀,說它沒有又會生氣呀。你稱許他,贊嘆他,他會歡天喜地呀!好在沒有長尾巴,如果有,會把尾巴搖斷,為什么?它存在。如果不存在,如本今天演講見性成佛已經快二十五分鐘了,這二十五分鐘誰在演講呢?演講的人是誰?嗯,有智慧的人,當下聽到這句話以后就悟進去了。再念一遍:

　　「佛與眾生,唯只一心,更無差別,此心無始以來,無形無相,不曾生不曾滅,當下便是,動念即乖,猶如虛空,無有邊際�！�

　　這是教我們,佛性你我大家都有,平等平等,大家都有機會見性,大家都有機會成佛作祖,你沒有被矮化,你沒被看輕,只怕你自己看輕自己,只怕你自己沒有勇氣、沒有善根、沒有智慧來承認你的心就是佛。若承認你的心是佛,這種人也是多生累劫修來的,善根非常雄厚。所以【金剛經】有一句話:

　　「如果一個人聽到一句佛法起了清凈的信心,此人不只一位佛祖,二位佛祖,三位佛祖乃至百千萬億佛的面前就種善根了�！�

　　所以這一生遇到佛法,聽到佛法,聽到見性成佛那么殊勝,當下建立信心,此人不只一佛二佛前種善根而已,已在無量諸佛的面前種善根。所以聽到了義的正法,他對佛法立刻建立深信不動搖!所以我們臺灣有很多已經見性,已經善根成熟的人,這種人是多生累劫有修,過去在諸佛面前種很多善根了,一聽之下當下法喜充滿信受奉行。我們千萬不要像祖師所講的,諸般迷人猶如在飯鍋旁邊餓死,在河邊而渴死,這種人難怪多生累劫沒有修行,如果能當下起見性觀照者,一念就到佛地,向你恭喜了。

　　有一位居士來找我,因為我很喜歡見性這個法門,他是無神論者,是唯物論者。什么是「唯物論」?是說我們人之所以會動,是物質的功能反射而已,物質大于精神界的存在,沒有物質就沒有靈性功能,所以物質若死,這神識知覺也同時消失。他不相信有佛性的存在,不相信有來世有輪回,以為人死如燈滅,叫做無神論或唯物論者。說了半天他聽不進去,我也不想跟他辯,我說,我教你幾句就好,你記住回去實踐看看,將你的觀念暫時拋開,將你先入為主的觀念放諸流水,流到臺灣海峽去。你先聽我說說看,回去做做看,一個禮拜以后你再來找我,你的感受,我相信多少會改變。我教他回去以后坐在床頭,你就這么想:「什么人在這里靜坐?靜坐的人是誰?如果別人講話我聽到,誰能聽?聽的人是誰?我看見前面的美女,天姿絕色婀娜多姿,誰能看?看的是誰?如果眼睛在看,眼睛是一個器官,人死后為何有眼睛,眼睛不能看?如果沒有一個佛性的存在,眼睛只是一個工具器官而已,如同人死不能見。有佛性、有知覺、有分別,你吃東西有甜咸酸澀苦,誰能吃?誰能分別?分別的是誰?我稱贊你,你心情愉快,若嫌惡你,你有恨,你我就對立,誰在對立?對立的是誰?你參這樣就好,不用對你講太多話�！拐f完回去后,他真的在睡前坐在床邊,開始參這個問題。嗯::看,誰在看?如果沒有性的分別,性的知覺,那有辦法看?聽,誰在聽?聽的人是誰?如果一個耳朵,耳朵只是一個器官而已啊!為何死了以后,你罵他、咒他、斥責他,他都沒有聽到。如果有聽到的話,你到墳場去向那些千千萬萬的夜總會的那些人,罵他、咒他、斥責他,為何他們都不會爬起來講話?為何如此?喔!他悟入了:原來我有一個佛性,我背離我的佛性已經四十幾年了,背離我的佛性已經迷惘五十年了,如今的我,他當下生起慚愧心,讓他悟入承認他有一個佛性了,承認他有一個靈魂。不到一個禮拜,第二天一大早就來找我,說:「師父你說的有道理,讓我拜三拜�！刮以谒�要拜下的那一剎那,問他誰在拜?拜的人是誰?又讓他悟得更深,反而起來再拜了三倍之多,拜九拜,這九拜誰在拜?如果沒有佛性,誰能拜?誰能支使?那個總司令是誰?如果沒有發(fā)布命令起一個動念要拜下去,他自己能拜嗎?每一句都要逼他見性。最后供養(yǎng)二十五萬元,雖然我們沒有意愿拿二十五萬,互相推拖很久,推到后來他快翻臉了,我才收下來,用在講經說法上。

　　有許多企業(yè)家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人,但是你沒有權巧方便之法,讓他悟入自性,他始終徘徊在三寶門外,在佛法外面,永遠做一個門外漢。所以演講的人要能演能講,能使他以見性為宗旨,我們的出發(fā)點在此處,所以多一個人見性就少一個凡夫。

　　【涅槃經】云:「見佛性不名凡夫,不見佛性是名凡夫�！�

　　所以凡夫和圣人的差別就問有沒有見性而已,我們修道當中,不論如何要先見性再說,如果修道已經達到果地了,「道」實在就不用再修了,「道」如果還在修不名為「道」。要如何修呢?來,我們看開悟圣僧怎么說:

　　「道不用修,但莫污染,何為污染?但有生死,造作趣向,皆是污染。」

　　「道」是大道,在這里是指「見性」而言。你若達到果地,修到圓滿的時候,「道」那里需要修呢?「性」那里還需要修呢?那是在因地剛起步初發(fā)心的。若達到究竟圓滿清凈的時候,那里還需要修呢?譬如虛空,你用沙土向它灑過去沙土滿天飛,雖然沙土滿天飛,最后塵�？傆新涞氐臅r候,沾得到處是,但是等塵埃落地以后,虛空恢復它本來的光明清凈。用油漆去涂也涂不住,用瓔珞去掛也掛不住,用七寶琉璃去裝飾,也裝飾不住,它永遠都那么清凈解脫。所以站在果地來說,自性也是清凈如同虛空一樣。那么,修要如何修?不要污染你的自性就對了。什么是污染?有貪心就污染、有怨妒心就污染,有嫉妒心就污染,使性子、耍個性、任性、我行我素就是污染。說你兩句話你就恨我一輩子,恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒,人家有才華,你心里就不舒服,人家的境界比你高,你就生嫉妒心,污染啊!所以不可污染你的自性,當下就是修道,道就是這么一回事。

　　如果你仍然有生死的造作,做了三毒十惡的話,當然你就取向于六道輪回去了,這些都是污染的意思。所以修道只是達到最后「心如虛空」,這種意境你靜靜的去思考,說不定就悟進去了。「道」本來就無來無去,無生無滅,所謂「法爾如是」。實相本來就是如此,也說不得,但是沒講你又不了解,假藉說的語言,襯托真理的存在,襯托你佛性的存在,所以因地還要再修,果地就不用修了。

　　五祖弘忍大師將衣缽傳給第六代時,要道場選佛,選一個見性的人作為衣缽的傳人。叫他的許多門人,大家各做一首偈頌來給五祖弘忍大師看,看那一位見性較為圓滿,要將衣缽傳給第六代。他說第六代以后就不可再傳下去了,衣缽是一個爭端,為搶衣缽大家互相砍殺鬧人命,因此傳到第六代就好,所以衣缽只傳到第六代不再傳下去。五祖告訴他的門人:「你們各人將多年來上山參學的過程悟的境界,寫一個偈頌給我看看,如果見性圓滿的人,我將衣缽傳給第六代�！勾蠹一厝ズ蠖枷�:「神秀大師是我們的上座,是教我們佛法的,在行住坐臥上教我們規(guī)矩的,教我們內典佛法的東西,所以我們大家想一想,實在沒有能力寫這偈頌�！勾蠹夜餐�推舉神秀大師,但神秀大師有沒有悟入心地他冷暖自知。一來他客氣,二來他自知悟得不夠深入,所以遲遲不敢寫,到后來眾人鼓勵他以后,才寫出四句詩,就在走廊的地方寫上去,他寫:

　　「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使惹塵埃�！�

　　依這個方法去修正確嗎?百分之百正確,可是他還在修,還在大修特修,還在「有」的當中,尚未達到空的境界,還在生死此岸大修特修的階段。他說「身是菩提樹」他是假設身體就像菩提樹一樣,覺悟之樹�！感娜缑麋R臺」用鏡臺來比喻,鏡子有塵埃要把它洗干凈才會照天照地,有普照的作用,要時常擦干凈,明鏡才能顯露出它本來照人的功能,你不去擦拭久了以后有塵埃,臟了,沒有普照的作用,不要讓它惹塵埃哦!對不對?百分之百對,但他是因地,他還沒達到彼岸的境界。還有人說,如果沒有神秀大師這四句偈頌,無法襯托六祖惠能大師那四句莊嚴解脫的殊勝。

　　他這詩句寫上去以后,五祖弘忍大師看一看,臉就沉下去,唉!此人尚未達到果地,沒有見性。叫他回去再繼續(xù)寫寫看,因為弘忍大師也很疼惜神秀,可惜神秀還沒達到這個境界啊!未到果地,所以無論怎么寫都寫不出來。后來六祖惠能大師,他自稱沒有讀書,但是他心地已經見性了喔!就不一樣了。一天,聽到有人在念「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使惹塵埃�！孤犎攵�后惠能知道此人并未見性。強而有力的自性,心能生萬法,萬法不離心,他知道這首偈頌沒有見性還在因地,雖然不識字,但是悟明心地的人,諸佛的妙理非關文字,諸佛的妙理不在文字,文字只是一種方便而已,你見性后一切妙理都在心里了。他說他也有偈頌要寫,旁邊的人就說:「惠能啊!你有能力嗎?你說你不識字,怎么有辦法寫詩呢?」半諷刺的意味。他說:「上上人有下下智,下下人有上上智。」你不要小看初發(fā)心的人喔,一個人的境界是多生累?,不能以這一世人定乾坤,你單看這一世不準,說不定此人雖然不認識字,但多生累?讀很多書的人啊!是沒有好因緣出生在不好的環(huán)境中,因此沒有機會受教育而已,但是沒受教育并不代表他就是沒有學識。他是有心地的人,說他也要寫詩,對方聽他這么說�！概�!有來歷哦,說這些話都是驚天動地的啊!說出三世的道理出來�！顾�說你幫忙替我寫,我念你寫,此時惠能念,他就寫。但是在寫之前,他有一個條件:「以后你若大徹大悟得正果要度我哦!」人家叫他寫還有條件。后來惠能大師就念了:

　　「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。」

　　好莊嚴的四句偈,寫在走廊的墻壁上以后,這四句偈驚天動地,三千大千世界都搖動起來,這些話傳到了五祖耳邊,五祖一看大驚,問這是誰寫的?查出來后才知道是惠能所寫,他說「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃�！惯@完全是達到開悟證果、涅槃彼岸的人是過來人的話,是果地的話,和神秀的偈頌有天地之別,一個凡一個圣,一個是生死此岸,一個是證果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了,知道惠能大師本身已覺悟自性,知道佛性之物本來萬法不立、一塵不染。如來藏性里面一真法界、大圓鏡智�！副緛頍o一物」既然這個鏡子清清凈凈沒有污染了,何必每天去擦呢?擦的當中是凈上安凈、頭上安頭,既然沒什么好擦的,就代表已經究竟的時候、果地的時候了。他說時時勤拂拭,每天要擦就是有污染,有污染就是有煩惱,有生死、有痛苦、有無明所以要修呀,既然沒煩惱沒痛苦,沒這些塵埃了無一物,什么地方惹塵埃呢?沒有惹塵埃就是果地的話、涅槃的話。

　　五祖弘忍大師要怎么做他心里清楚。半夜拿著他的木杖走到惠能的房間,在門上敲三下,意思是今晚三更來找我�；菽懿皇瞧胀ㄈ宋�,過來人,他聽這三下就知道今晚三更,五祖弘忍大師要會見我惠能,心知肚明不敢言說出來。所以當晚就偷偷跑到五祖弘忍大師的房間,六祖說:「我惠能自性常生智慧,自性能生萬法�！惯@悟境很深的。五祖弘忍大師說:「正因為如此,這衣缽是一個象征性,一種信物而已,諸佛的妙理不是在信物里,只是取信于天下間而已。諸佛妙理在我們的自性里,你今天悟明心地,我就將此衣缽傳給你,你就是第六祖知道嗎?」衣缽傳給他以后,同時為他說了心地法門講【金剛經】的道理,讓他徹底圓滿自性,在此狀況之下衣缽傳給他。所以兩個偈頌,有很大的差別,一個因地、一個果地,一個還要修、一個不用修,已經到達果地「道」不用修。如果仍要修那就還在因地,我常說上到十樓,想要到十樓,那么一樓、二樓、三樓一直到九樓,你還要爬啊!既然還在爬,就不能說不用,要再爬就是因地。

　　六祖正式領到衣缽以后,五祖告訴他:「你不用急,現(xiàn)在大家知道我衣缽傳給你,衣缽是一個爭端,你暫時避開這段時間過幾年后,因緣成熟你才東山再起弘法布教。這段時間避開衣缽相爭,大家要搶你的衣缽弄得性命都會沒有,所以大家雖然出家修行,還沒達到開悟證果,凡夫之心,這衣缽大家都會爭、要搶�！顾�以他暫時就避開這個環(huán)境,混入打獵的行列里十幾年,等到他出來弘法布教的時候已是中年人了,宣揚他見性成佛的法門。所以在修道過程中,我們無論如何先要見性,見性以后一切都好說。最后再將神秀大師的偈頌和六祖惠能大師的偈頌兩個對比一下,一個因地、一個果地,一個是生死的此岸,一個是涅槃的彼岸,對照下去功夫輸贏就出來了。

　　神秀大師:「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使惹塵埃�！�

　　六祖惠能大師:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃�！�

　　由此可知,確實境界有高低有輸贏,到最后真正本來無一物,何處惹塵埃的時候,告訴你啰,「道」不用修!