見(jiàn)性成佛 第三十天

　　第三十天

　　諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

　　今天已經(jīng)進(jìn)入了第三十天,這段時(shí)間以來(lái)聽(tīng)眾非常熱烈,要求如本法師繼續(xù)下去,可見(jiàn)在當(dāng)今的時(shí)代,大家對(duì)禪宗「見(jiàn)性成佛」是非常非常熱絡(luò)。所說(shuō)的「熱」是非常喜愛(ài)。在此工商時(shí)代大家都很忙,如果可以聽(tīng)到一句解脫的法語(yǔ),聽(tīng)一句見(jiàn)性的法語(yǔ),聽(tīng)一句涅槃的法語(yǔ),能夠讓你這一輩子終身受用,何況長(zhǎng)篇大論的經(jīng)文,要受用是不容易啊!因?yàn)槟銢](méi)有那種美國(guó)時(shí)間,看那些長(zhǎng)篇大論,我們這些見(jiàn)性成佛的法語(yǔ),都是四句為一首,讓我們聽(tīng)起來(lái)容易記、容易明白、容易得手、容易入門(mén)。所以這段時(shí)間以來(lái)聽(tīng)眾非常踴躍、非常熱絡(luò),這是為諸位高興之處。

　　我們說(shuō)「見(jiàn)性成佛」是站在果地來(lái)說(shuō),有時(shí)候會(huì)站在因地來(lái)說(shuō),中下層聽(tīng)眾的領(lǐng)受各有一片天,對(duì)中上階層的人而言,就會(huì)悟到全方位的、立體性的。譬如,同樣是月亮,我們?cè)诔醢恕⒊蹙潘�看到的和十一、十二所看的就有差別。那么十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差別,十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差別。換一句話(huà)說(shuō),見(jiàn)性還有高低,但是在果地而言是平等、圓滿(mǎn)沒(méi)有高低。演變成大乘佛法,有初地、二地、三地菩薩,就如小乘有初果、二果、三果阿羅漢一樣。所以「見(jiàn)性」大家要努力。因?yàn)槟阋?jiàn)性以后才好修行,見(jiàn)性以后修行才不會(huì)修冤枉行,才不會(huì)修錯(cuò)了,錯(cuò)用心,諸位明白了嗎?

　　其實(shí)歷代禪宗祖師教我們見(jiàn)性成佛,只是喚醒我們,你我大家有一個(gè)「性」,「性」不分眾生、不分圣人、不分佛、菩薩人人具足。只是眾生迷惘迷了他的佛性,差之毫厘失之千里。如果你自覺(jué)了、見(jiàn)性了,那么你和諸佛菩薩的性,沒(méi)有兩樣了。

　　凡夫每天生活在「性」的作用里,自己不能自覺(jué)因此迷惘,又每天為你做那么多事情,佛性為你勞碌,在你的行住坐臥來(lái)來(lái)去去,為你服務(wù)貢獻(xiàn),但你不能自覺(jué),迷啊!天下第一悲哀,天下第一傷心的,最大的可惜和遺憾不過(guò)于每天和佛性在一起,擦身而過(guò)不能契會(huì),不能見(jiàn)你的「性」。所以一位開(kāi)悟圣僧悟性以后感慨說(shuō)出幾句話(huà),驚天動(dòng)地:

　　「諸般迷人,猶如飯籮邊坐餓死人,臨河渴死漢。若起見(jiàn)性觀照,一念即至佛地。」

　　這句話(huà)非常了義啊!很廣?又相當(dāng)有啟發(fā)性的話(huà)�！钢T般迷人」就是一般迷惘的人,沒(méi)有見(jiàn)性的人,凡夫之輩,就好象你在飯鍋旁邊,只要將蓋子掀開(kāi)來(lái),添飯起來(lái)就有得吃了。但是,明明坐在飯鍋旁邊,他就沒(méi)有機(jī)緣、沒(méi)有因緣。說(shuō)到因緣,這就難說(shuō)了,沒(méi)有添飯出來(lái)吃,卻在飯鍋旁邊餓死了。這是一種暗示、啟示,讓你回光返照的意思。又如同你走到河邊竟然在河邊渴死了,渴死了會(huì)讓人笑死。代表你自己有一個(gè)佛性,你在這里講話(huà)、吃飯、走路和人家問(wèn)答只對(duì),和別人吵架口角,對(duì)人家隨喜贊嘆,佛性為你做這么多事,但是你始終沒(méi)有見(jiàn)性不能自覺(jué)。就如同你在飯鍋旁邊餓死、在河邊渴死,這種人很悲哀啰!真的嗎?真的。你說(shuō)天下那有這么笨的?我們?nèi)司褪潜�。有一個(gè)佛性不承認(rèn),不去契會(huì)它不去見(jiàn)它,和在飯鍋旁邊餓死有什么兩樣呢?也好比你走得口很渴,來(lái)到河邊卻不喝水而被渴死,你看悲不悲哀?

　　我已經(jīng)對(duì)你講那么多次了,演講「見(jiàn)性成佛」這個(gè)法門(mén)以來(lái),告訴你,你能講話(huà)那個(gè)就是你的佛性。你現(xiàn)在罵人家、咒人家的那個(gè)就是你的佛性。你高興、稱(chēng)心如意,是佛性的作用,你死都不肯相信,你否認(rèn)佛性不相信有靈魂的存在,以為人死后土歸土、塵歸塵,死去后如燈滅,死去后如枯木,和在溪邊渴死有什么兩樣?和在飯鍋旁邊餓死有什么兩樣!所以我看開(kāi)悟圣僧這兩個(gè)譬喻,讓我猛然有一八0度的感慨。在潛意識(shí)里面說(shuō)不出來(lái)的點(diǎn)點(diǎn)滴滴,都教我們要「回光返照」,教我們要快快「見(jiàn)性」,教我們?nèi)艘�快快回歸我們的「如來(lái)藏性」,不要在飯鍋旁餓死。

　　怎么說(shuō)?因?yàn)闆](méi)見(jiàn)性的人始終用妄想意識(shí)做事情,污染你的自性、耍個(gè)性、耍無(wú)明迷了你的自性,因此流浪生死、沉淪六道,就好比你餓死渴死一樣。接下來(lái)兩句,若起見(jiàn)性觀照,一念當(dāng)下就入如來(lái)地入佛地了。要如何見(jiàn)性呢?你眼睛閉起來(lái),不思善、不思惡,你的心不要攀緣過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,萬(wàn)物不思當(dāng)下無(wú)心,無(wú)心進(jìn)入我們的自性本體,會(huì)自己會(huì)、見(jiàn)自己見(jiàn),如人飲水冷暖自知,到此時(shí)所謂「言語(yǔ)道斷,心行處滅」這種要如何形容?會(huì)自己會(huì)、見(jiàn)自己見(jiàn),見(jiàn)到你本來(lái)的主人,見(jiàn)到你的心地風(fēng)光,見(jiàn)到你應(yīng)該見(jiàn)到的如來(lái)藏性。所以佛性在你的身邊你又沒(méi)有契會(huì)到,每天為你勞碌來(lái)來(lái)去去、去去來(lái)來(lái),你又和他錯(cuò)身沒(méi)見(jiàn)到它,哎喲,若論悲哀沒(méi)有比這個(gè)還要悲哀了。每天有佛性又不承認(rèn),每天在一起又不認(rèn)識(shí),真的有夠悲哀。眾生迷了佛性,差之毫厘失之千里,一念之間而已你都沒(méi)有見(jiàn)到它。我問(wèn)你,你沒(méi)有「佛性」能夠看嗎?有人說(shuō)眼睛看,你心不動(dòng)眼睛有作用嗎?我在這邊講話(huà)已經(jīng)有十分鐘了,你聽(tīng)到了,誰(shuí)在聽(tīng)?如果沒(méi)有佛性只是一個(gè)耳朵,耳朵只是一個(gè)器官而已,它如何聽(tīng)?如果能聽(tīng)的話(huà),為何它死去后,昏過(guò)去后完全沒(méi)有知覺(jué)沒(méi)有反應(yīng)?所以要有一個(gè)佛性的存在,它才能有分別、知覺(jué)的作用。悟的人講到這里,當(dāng)下就悟了。迷的人還有得大辯特辯的了。所以這和多生累?的善根、慧根有非常密切不可分離的關(guān)系,有的一講馬上躦進(jìn)去了、擠進(jìn)去了,為何躦不進(jìn)去、擠不進(jìn)去?善根沒(méi)有成熟,要生大懺悔心啊!

　　所以,我常說(shuō)你我大家就不用互相嘲笑,在還未見(jiàn)性以前,我們都和外在的人做朋友,但是你未曾和你的「自性」做朋友,外在的朋友有生生滅滅、有好有壞,有互相懷疑、利害關(guān)系,為一件是非、一件善惡、為了一個(gè)價(jià)值,最后一個(gè)最好的朋友變成仇人互相攻擊,最少在臉上留下二三公分的傷痕。所以,外在的好朋友好是好,生生滅滅無(wú)常變化,瞬息萬(wàn)變啊!到最后感嘆有朋友不如沒(méi)朋友,外在的朋友我們不否認(rèn)他的價(jià)值性和意義。但是,就算你擁有百千萬(wàn)億的朋友,你沒(méi)有見(jiàn)性的話(huà),那些和你的生死一丁點(diǎn)關(guān)系都沒(méi)有。多生累?以來(lái)你有多少朋友?如今何在?變成泡沫了,不常在了。所以外在的朋友有生滅瞬息萬(wàn)變,不了時(shí)不了義。你如果和自己的心做朋友就不一樣了,你的心不會(huì)遠(yuǎn)離你,你的心不會(huì)違背你對(duì)你最忠心的,但是你從來(lái)就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢?要回光返照當(dāng)下會(huì)到了,有契合了,錯(cuò)身時(shí)握手了,見(jiàn)到了,這才是一勞永固,這才是我們修道人的訴求!「明心見(jiàn)性」。所以和自己的心做朋友,叫做一勞永固,這才是轉(zhuǎn)凡入圣的關(guān)鍵所在。

　　禪宗處處教我們明心見(jiàn)性,就是和我們的心做朋友,如此達(dá)到不生不滅、成圣作佛的時(shí)候,我們那有生死可言呢?凡夫就是不曾和他的心作朋友,所以永遠(yuǎn)有生死輪回。諸佛菩薩也好,凡夫眾生也好,人人全都有一個(gè)心,諸佛菩薩悟心性來(lái)成佛,凡夫之所以為凡夫,就是迷惘他的心性,因此不能自覺(jué)而作凡夫眾生。你我人人有,為何你沒(méi)有勇氣來(lái)承認(rèn)這個(gè)事實(shí)呢?因此,你再怎么樣都要做凡夫眾生。一位開(kāi)悟圣僧講話(huà)了:

　　「佛與眾生,唯只一心,更無(wú)差別,此心無(wú)始以來(lái),無(wú)形無(wú)相,不曾生不曾滅,當(dāng)下便是,動(dòng)念即乖,猶如虛空,無(wú)有邊際。」

　　他說(shuō),佛與眾生全都有一個(gè)心「唯只一心」,佛有心,眾生就沒(méi)有心嗎?佛有性,眾生就沒(méi)有性?性無(wú)差別,只是它的功用、它的動(dòng)機(jī)、它的作為、它的價(jià)值觀的差別而已。用的差別,所以性在眾生用,變成眾生性,性在佛用變成佛性,性在畜牲用變成畜牲性,性無(wú)差別,看你如何用,起因不相同果報(bào)就感召不相同啊!叫做公平、公平。既然是公平那我們就不要眾生用啊!不要畜牲用啊!不要六道用,要佛用。佛用是如何用?要六度波羅密用、要卅七道品用、要空有不二用、要不二法門(mén)用、要實(shí)相中道用、要見(jiàn)性來(lái)用,最后你老人家成佛了。你之所以成佛,是因?yàn)槟阋虻匚蛐?因地正確,因此最后你成就佛道了。

　　所以眾生和佛,唯只一心,更無(wú)差別。我們這顆心多生累劫以來(lái),全都是無(wú)形無(wú)相,如果有形有相就好說(shuō)了,我們的「性」黑、紅、青、白這好說(shuō)。我們的「性」是長(zhǎng)方形、橢圓形、四方形的那樣好說(shuō)。但是你的性無(wú)形無(wú)相,所以許多人不能善根成熟,多少人無(wú)法信入,多少人永遠(yuǎn)奉祀鐵齒鋼牙,永遠(yuǎn)是「你信什么?」「我信孫中山的,我信自己的,我信三餐的,我什么都不信的,我信三民主義的。」對(duì)你講這些聽(tīng)起來(lái)哭笑不得的話(huà),這種人就是因?yàn)樾臒o(wú)形無(wú)相,他無(wú)法信入抓不到重點(diǎn),正因?yàn)樾湃氩灰?又不肯相信,所以永遠(yuǎn)都沒(méi)辦法向「明心見(jiàn)性」這個(gè)目標(biāo)來(lái)邁進(jìn),難怪老是做凡夫眾生。他告訴你,你的心無(wú)始劫以來(lái),無(wú)形無(wú)相,不曾生,不曾滅,凡夫在不生不滅當(dāng)中,讓他看,讓他用,卻變成生滅。諸佛在生生滅滅當(dāng)中,知道生滅就是無(wú)生滅,所以見(jiàn)了他的佛性。嗯,當(dāng)下便是啊!并未離開(kāi)這一念啊!叫做「當(dāng)下便是,動(dòng)念即乖。」既然佛性是不生不滅,無(wú)來(lái)無(wú)去,不垢不凈。如來(lái)藏性是不動(dòng)的,見(jiàn)到法身的時(shí)候,在體一念不生,動(dòng)念即乖,乖就是違背他的本體了,這是要轉(zhuǎn)凡入圣的關(guān)鍵所在。先無(wú)念、無(wú)住,先見(jiàn)到本體再說(shuō)。等見(jiàn)到本體以后,你動(dòng)任何念頭都是清凈的妙用,所以這些話(huà)是教你如何轉(zhuǎn)凡入圣,見(jiàn)到你的「體」,叫做「動(dòng)念即乖」。

　　「猶如虛空」虛空不能說(shuō)它是黑、紅、青、白,不能說(shuō)它是有顏色的,不能說(shuō)它有形相的,但是虛空總是虛空無(wú)有邊際,佛性也如同虛空,這樣的比喻當(dāng)中,你就容易入手了。你說(shuō)它沒(méi)有,但是他現(xiàn)在會(huì)講話(huà)呀!說(shuō)它沒(méi)有,他又會(huì)吃飯呀,說(shuō)它沒(méi)有又會(huì)生氣呀。你稱(chēng)許他,贊嘆他,他會(huì)歡天喜地呀!好在沒(méi)有長(zhǎng)尾巴,如果有,會(huì)把尾巴搖斷,為什么?它存在。如果不存在,如本今天演講見(jiàn)性成佛已經(jīng)快二十五分鐘了,這二十五分鐘誰(shuí)在演講呢?演講的人是誰(shuí)?嗯,有智慧的人,當(dāng)下聽(tīng)到這句話(huà)以后就悟進(jìn)去了。再念一遍:

　　「佛與眾生,唯只一心,更無(wú)差別,此心無(wú)始以來(lái),無(wú)形無(wú)相,不曾生不曾滅,當(dāng)下便是,動(dòng)念即乖,猶如虛空,無(wú)有邊際�！�

　　這是教我們,佛性你我大家都有,平等平等,大家都有機(jī)會(huì)見(jiàn)性,大家都有機(jī)會(huì)成佛作祖,你沒(méi)有被矮化,你沒(méi)被看輕,只怕你自己看輕自己,只怕你自己沒(méi)有勇氣、沒(méi)有善根、沒(méi)有智慧來(lái)承認(rèn)你的心就是佛。若承認(rèn)你的心是佛,這種人也是多生累劫修來(lái)的,善根非常雄厚。所以【金剛經(jīng)】有一句話(huà):

　　「如果一個(gè)人聽(tīng)到一句佛法起了清凈的信心,此人不只一位佛祖,二位佛祖,三位佛祖乃至百千萬(wàn)億佛的面前就種善根了�！�

　　所以這一生遇到佛法,聽(tīng)到佛法,聽(tīng)到見(jiàn)性成佛那么殊勝,當(dāng)下建立信心,此人不只一佛二佛前種善根而已,已在無(wú)量諸佛的面前種善根。所以聽(tīng)到了義的正法,他對(duì)佛法立刻建立深信不動(dòng)搖!所以我們臺(tái)灣有很多已經(jīng)見(jiàn)性,已經(jīng)善根成熟的人,這種人是多生累劫有修,過(guò)去在諸佛面前種很多善根了,一聽(tīng)之下當(dāng)下法喜充滿(mǎn)信受奉行。我們千萬(wàn)不要像祖師所講的,諸般迷人猶如在飯鍋旁邊餓死,在河邊而渴死,這種人難怪多生累劫?zèng)]有修行,如果能當(dāng)下起見(jiàn)性觀照者,一念就到佛地,向你恭喜了。

　　有一位居士來(lái)找我,因?yàn)槲液芟矚g見(jiàn)性這個(gè)法門(mén),他是無(wú)神論者,是唯物論者。什么是「唯物論」?是說(shuō)我們?nèi)酥�所以�?huì)動(dòng),是物質(zhì)的功能反射而已,物質(zhì)大于精神界的存在,沒(méi)有物質(zhì)就沒(méi)有靈性功能,所以物質(zhì)若死,這神識(shí)知覺(jué)也同時(shí)消失。他不相信有佛性的存在,不相信有來(lái)世有輪回,以為人死如燈滅,叫做無(wú)神論或唯物論者。說(shuō)了半天他聽(tīng)不進(jìn)去,我也不想跟他辯,我說(shuō),我教你幾句就好,你記住回去實(shí)踐看看,將你的觀念暫時(shí)拋開(kāi),將你先入為主的觀念放諸流水,流到臺(tái)灣海峽去。你先聽(tīng)我說(shuō)說(shuō)看,回去做做看,一個(gè)禮拜以后你再來(lái)找我,你的感受,我相信多少會(huì)改變。我教他回去以后坐在床頭,你就這么想:「什么人在這里靜坐?靜坐的人是誰(shuí)?如果別人講話(huà)我聽(tīng)到,誰(shuí)能聽(tīng)?聽(tīng)的人是誰(shuí)?我看見(jiàn)前面的美女,天姿絕色婀娜多姿,誰(shuí)能看?看的是誰(shuí)?如果眼睛在看,眼睛是一個(gè)器官,人死后為何有眼睛,眼睛不能看?如果沒(méi)有一個(gè)佛性的存在,眼睛只是一個(gè)工具器官而已,如同人死不能見(jiàn)。有佛性、有知覺(jué)、有分別,你吃東西有甜咸酸澀苦,誰(shuí)能吃?誰(shuí)能分別?分別的是誰(shuí)?我稱(chēng)贊你,你心情愉快,若嫌惡你,你有恨,你我就對(duì)立,誰(shuí)在對(duì)立?對(duì)立的是誰(shuí)?你參這樣就好,不用對(duì)你講太多話(huà)。」說(shuō)完回去后,他真的在睡前坐在床邊,開(kāi)始參這個(gè)問(wèn)題。嗯::看,誰(shuí)在看?如果沒(méi)有性的分別,性的知覺(jué),那有辦法看?聽(tīng),誰(shuí)在聽(tīng)?聽(tīng)的人是誰(shuí)?如果一個(gè)耳朵,耳朵只是一個(gè)器官而已啊!為何死了以后,你罵他、咒他、斥責(zé)他,他都沒(méi)有聽(tīng)到。如果有聽(tīng)到的話(huà),你到墳場(chǎng)去向那些千千萬(wàn)萬(wàn)的夜總會(huì)的那些人,罵他、咒他、斥責(zé)他,為何他們都不會(huì)爬起來(lái)講話(huà)?為何如此?喔!他悟入了:原來(lái)我有一個(gè)佛性,我背離我的佛性已經(jīng)四十幾年了,背離我的佛性已經(jīng)迷惘五十年了,如今的我,他當(dāng)下生起慚愧心,讓他悟入承認(rèn)他有一個(gè)佛性了,承認(rèn)他有一個(gè)靈魂。不到一個(gè)禮拜,第二天一大早就來(lái)找我,說(shuō):「師父你說(shuō)的有道理,讓我拜三拜�！刮以谒�要拜下的那一剎那,問(wèn)他誰(shuí)在拜?拜的人是誰(shuí)?又讓他悟得更深,反而起來(lái)再拜了三倍之多,拜九拜,這九拜誰(shuí)在拜?如果沒(méi)有佛性,誰(shuí)能拜?誰(shuí)能支使?那個(gè)總司令是誰(shuí)?如果沒(méi)有發(fā)布命令起一個(gè)動(dòng)念要拜下去,他自己能拜嗎?每一句都要逼他見(jiàn)性。最后供養(yǎng)二十五萬(wàn)元,雖然我們沒(méi)有意愿拿二十五萬(wàn),互相推拖很久,推到后來(lái)他快翻臉了,我才收下來(lái),用在講經(jīng)說(shuō)法上。

　　有許多企業(yè)家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人,但是你沒(méi)有權(quán)巧方便之法,讓他悟入自性,他始終徘徊在三寶門(mén)外,在佛法外面,永遠(yuǎn)做一個(gè)門(mén)外漢。所以演講的人要能演能講,能使他以見(jiàn)性為宗旨,我們的出發(fā)點(diǎn)在此處,所以多一個(gè)人見(jiàn)性就少一個(gè)凡夫。

　　【涅槃經(jīng)】云:「見(jiàn)佛性不名凡夫,不見(jiàn)佛性是名凡夫。」

　　所以凡夫和圣人的差別就問(wèn)有沒(méi)有見(jiàn)性而已,我們修道當(dāng)中,不論如何要先見(jiàn)性再說(shuō),如果修道已經(jīng)達(dá)到果地了,「道」實(shí)在就不用再修了,「道」如果還在修不名為「道」。要如何修呢?來(lái),我們看開(kāi)悟圣僧怎么說(shuō):

　　「道不用修,但莫污染,何為污染?但有生死,造作趣向,皆是污染�！�

　　「道」是大道,在這里是指「見(jiàn)性」而言。你若達(dá)到果地,修到圓滿(mǎn)的時(shí)候,「道」那里需要修呢?「性」那里還需要修呢?那是在因地剛起步初發(fā)心的。若達(dá)到究竟圓滿(mǎn)清凈的時(shí)候,那里還需要修呢?譬如虛空,你用沙土向它灑過(guò)去沙土滿(mǎn)天飛,雖然沙土滿(mǎn)天飛,最后塵埃總有落地的時(shí)候,沾得到處是,但是等塵埃落地以后,虛空恢復(fù)它本來(lái)的光明清凈。用油漆去涂也涂不住,用瓔珞去掛也掛不住,用七寶琉璃去裝飾,也裝飾不住,它永遠(yuǎn)都那么清凈解脫。所以站在果地來(lái)說(shuō),自性也是清凈如同虛空一樣。那么,修要如何修?不要污染你的自性就對(duì)了。什么是污染?有貪心就污染、有怨妒心就污染,有嫉妒心就污染,使性子、耍個(gè)性、任性、我行我素就是污染。說(shuō)你兩句話(huà)你就恨我一輩子,恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒,人家有才華,你心里就不舒服,人家的境界比你高,你就生嫉妒心,污染啊!所以不可污染你的自性,當(dāng)下就是修道,道就是這么一回事。

　　如果你仍然有生死的造作,做了三毒十惡的話(huà),當(dāng)然你就取向于六道輪回去了,這些都是污染的意思。所以修道只是達(dá)到最后「心如虛空」,這種意境你靜靜的去思考,說(shuō)不定就悟進(jìn)去了�！傅馈贡緛�(lái)就無(wú)來(lái)無(wú)去,無(wú)生無(wú)滅,所謂「法爾如是」。實(shí)相本來(lái)就是如此,也說(shuō)不得,但是沒(méi)講你又不了解,假藉說(shuō)的語(yǔ)言,襯托真理的存在,襯托你佛性的存在,所以因地還要再修,果地就不用修了。

　　五祖弘忍大師將衣缽傳給第六代時(shí),要道場(chǎng)選佛,選一個(gè)見(jiàn)性的人作為衣缽的傳人。叫他的許多門(mén)人,大家各做一首偈頌來(lái)給五祖弘忍大師看,看那一位見(jiàn)性較為圓滿(mǎn),要將衣缽傳給第六代。他說(shuō)第六代以后就不可再傳下去了,衣缽是一個(gè)爭(zhēng)端,為搶衣缽大家互相砍殺鬧人命,因此傳到第六代就好,所以衣缽只傳到第六代不再傳下去。五祖告訴他的門(mén)人:「你們各人將多年來(lái)上山參學(xué)的過(guò)程悟的境界,寫(xiě)一個(gè)偈頌給我看看,如果見(jiàn)性圓滿(mǎn)的人,我將衣缽傳給第六代�！勾蠹一厝ズ蠖枷�:「神秀大師是我們的上座,是教我們佛法的,在行住坐臥上教我們規(guī)矩的,教我們內(nèi)典佛法的東西,所以我們大家想一想,實(shí)在沒(méi)有能力寫(xiě)這偈頌�！勾蠹夜餐�推舉神秀大師,但神秀大師有沒(méi)有悟入心地他冷暖自知。一來(lái)他客氣,二來(lái)他自知悟得不夠深入,所以遲遲不敢寫(xiě),到后來(lái)眾人鼓勵(lì)他以后,才寫(xiě)出四句詩(shī),就在走廊的地方寫(xiě)上去,他寫(xiě):

　　「身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái),時(shí)時(shí)勤拂拭,莫使惹塵埃�！�

　　依這個(gè)方法去修正確嗎?百分之百正確,可是他還在修,還在大修特修,還在「有」的當(dāng)中,尚未達(dá)到空的境界,還在生死此岸大修特修的階段。他說(shuō)「身是菩提樹(shù)」他是假設(shè)身體就像菩提樹(shù)一樣,覺(jué)悟之樹(shù)�！感娜缑麋R臺(tái)」用鏡臺(tái)來(lái)比喻,鏡子有塵埃要把它洗干凈才會(huì)照天照地,有普照的作用,要時(shí)常擦干凈,明鏡才能顯露出它本來(lái)照人的功能,你不去擦拭久了以后有塵埃,臟了,沒(méi)有普照的作用,不要讓它惹塵埃哦!對(duì)不對(duì)?百分之百對(duì),但他是因地,他還沒(méi)達(dá)到彼岸的境界。還有人說(shuō),如果沒(méi)有神秀大師這四句偈頌,無(wú)法襯托六祖惠能大師那四句莊嚴(yán)解脫的殊勝。

　　他這詩(shī)句寫(xiě)上去以后,五祖弘忍大師看一看,臉就沉下去,唉!此人尚未達(dá)到果地,沒(méi)有見(jiàn)性。叫他回去再繼續(xù)寫(xiě)寫(xiě)看,因?yàn)楹肴檀髱熞埠芴巯�神�?可惜神秀還沒(méi)達(dá)到這個(gè)境界啊!未到果地,所以無(wú)論怎么寫(xiě)都寫(xiě)不出來(lái)。后來(lái)六祖惠能大師,他自稱(chēng)沒(méi)有讀書(shū),但是他心地已經(jīng)見(jiàn)性了喔!就不一樣了。一天,聽(tīng)到有人在念「身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái),時(shí)時(shí)勤拂拭,莫使惹塵埃�！孤�(tīng)入耳后惠能知道此人并未見(jiàn)性。強(qiáng)而有力的自性,心能生萬(wàn)法,萬(wàn)法不離心,他知道這首偈頌沒(méi)有見(jiàn)性還在因地,雖然不識(shí)字,但是悟明心地的人,諸佛的妙理非關(guān)文字,諸佛的妙理不在文字,文字只是一種方便而已,你見(jiàn)性后一切妙理都在心里了。他說(shuō)他也有偈頌要寫(xiě),旁邊的人就說(shuō):「惠能啊!你有能力嗎?你說(shuō)你不識(shí)字,怎么有辦法寫(xiě)詩(shī)呢?」半諷刺的意味。他說(shuō):「上上人有下下智,下下人有上上智�！鼓悴灰�小看初發(fā)心的人喔,一個(gè)人的境界是多生累?,不能以這一世人定乾坤,你單看這一世不準(zhǔn),說(shuō)不定此人雖然不認(rèn)識(shí)字,但多生累?讀很多書(shū)的人啊!是沒(méi)有好因緣出生在不好的環(huán)境中,因此沒(méi)有機(jī)會(huì)受教育而已,但是沒(méi)受教育并不代表他就是沒(méi)有學(xué)識(shí)。他是有心地的人,說(shuō)他也要寫(xiě)詩(shī),對(duì)方聽(tīng)他這么說(shuō)�！概�!有來(lái)歷哦,說(shuō)這些話(huà)都是驚天動(dòng)地的啊!說(shuō)出三世的道理出來(lái)�！顾�說(shuō)你幫忙替我寫(xiě),我念你寫(xiě),此時(shí)惠能念,他就寫(xiě)。但是在寫(xiě)之前,他有一個(gè)條件:「以后你若大徹大悟得正果要度我哦!」人家叫他寫(xiě)還有條件。后來(lái)惠能大師就念了:

　　「菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái),本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃�！�

　　好莊嚴(yán)的四句偈,寫(xiě)在走廊的墻壁上以后,這四句偈驚天動(dòng)地,三千大千世界都搖動(dòng)起來(lái),這些話(huà)傳到了五祖耳邊,五祖一看大驚,問(wèn)這是誰(shuí)寫(xiě)的?查出來(lái)后才知道是惠能所寫(xiě),他說(shuō)「菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái),本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃�！惯@完全是達(dá)到開(kāi)悟證果、涅槃彼岸的人是過(guò)來(lái)人的話(huà),是果地的話(huà),和神秀的偈頌有天地之別,一個(gè)凡一個(gè)圣,一個(gè)是生死此岸,一個(gè)是證果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了,知道惠能大師本身已覺(jué)悟自性,知道佛性之物本來(lái)萬(wàn)法不立、一塵不染。如來(lái)藏性里面一真法界、大圓鏡智�！副緛�(lái)無(wú)一物」既然這個(gè)鏡子清清凈凈沒(méi)有污染了,何必每天去擦呢?擦的當(dāng)中是凈上安凈、頭上安頭,既然沒(méi)什么好擦的,就代表已經(jīng)究竟的時(shí)候、果地的時(shí)候了。他說(shuō)時(shí)時(shí)勤拂拭,每天要擦就是有污染,有污染就是有煩惱,有生死、有痛苦、有無(wú)明所以要修呀,既然沒(méi)煩惱沒(méi)痛苦,沒(méi)這些塵埃了無(wú)一物,什么地方惹塵埃呢?沒(méi)有惹塵埃就是果地的話(huà)、涅槃的話(huà)。

　　五祖弘忍大師要怎么做他心里清楚。半夜拿著他的木杖走到惠能的房間,在門(mén)上敲三下,意思是今晚三更來(lái)找我。惠能不是普通人物,過(guò)來(lái)人,他聽(tīng)這三下就知道今晚三更,五祖弘忍大師要會(huì)見(jiàn)我惠能,心知肚明不敢言說(shuō)出來(lái)。所以當(dāng)晚就偷偷跑到五祖弘忍大師的房間,六祖說(shuō):「我惠能自性常生智慧,自性能生萬(wàn)法�！惯@悟境很深的。五祖弘忍大師說(shuō):「正因?yàn)槿绱?這衣缽是一個(gè)象征性,一種信物而已,諸佛的妙理不是在信物里,只是取信于天下間而已。諸佛妙理在我們的自性里,你今天悟明心地,我就將此衣缽傳給你,你就是第六祖知道嗎?」衣缽傳給他以后,同時(shí)為他說(shuō)了心地法門(mén)講【金剛經(jīng)】的道理,讓他徹底圓滿(mǎn)自性,在此狀況之下衣缽傳給他。所以?xún)蓚�(gè)偈頌,有很大的差別,一個(gè)因地、一個(gè)果地,一個(gè)還要修、一個(gè)不用修,已經(jīng)到達(dá)果地「道」不用修。如果仍要修那就還在因地,我常說(shuō)上到十樓,想要到十樓,那么一樓、二樓、三樓一直到九樓,你還要爬啊!既然還在爬,就不能說(shuō)不用,要再爬就是因地。

　　六祖正式領(lǐng)到衣缽以后,五祖告訴他:「你不用急,現(xiàn)在大家知道我衣缽傳給你,衣缽是一個(gè)爭(zhēng)端,你暫時(shí)避開(kāi)這段時(shí)間過(guò)幾年后,因緣成熟你才東山再起弘法布教。這段時(shí)間避開(kāi)衣缽相爭(zhēng),大家要搶你的衣缽弄得性命都會(huì)沒(méi)有,所以大家雖然出家修行,還沒(méi)達(dá)到開(kāi)悟證果,凡夫之心,這衣缽大家都會(huì)爭(zhēng)、要搶�！顾�以他暫時(shí)就避開(kāi)這個(gè)環(huán)境,混入打獵的行列里十幾年,等到他出來(lái)弘法布教的時(shí)候已是中年人了,宣揚(yáng)他見(jiàn)性成佛的法門(mén)。所以在修道過(guò)程中,我們無(wú)論如何先要見(jiàn)性,見(jiàn)性以后一切都好說(shuō)。最后再將神秀大師的偈頌和六祖惠能大師的偈頌兩個(gè)對(duì)比一下,一個(gè)因地、一個(gè)果地,一個(gè)是生死的此岸,一個(gè)是涅槃的彼岸,對(duì)照下去功夫輸贏就出來(lái)了。

　　神秀大師:「身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái),時(shí)時(shí)勤拂拭,莫使惹塵埃�！�

　　六祖惠能大師:「菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái),本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃�！�

　　由此可知,確實(shí)境界有高低有輸贏,到最后真正本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃的時(shí)候,告訴你啰,「道」不用修!