頓漸第八

時(shí),祖師居曹溪寶林,神秀大師在荊南玉泉寺。于時(shí)兩宗盛化,人皆稱(chēng)南能北秀,故有南北二宗頓漸之分,而學(xué)者莫知宗趣。師謂眾曰:“法本一宗,人有南北。法即一種,見(jiàn)有遲疾。何名頓漸?法無(wú)頓漸,人有利鈍,故名頓漸。”然秀之徒眾,往往譏南宗祖師,不識(shí)一字,有何所長(zhǎng)。秀曰:“他得無(wú)師之智,深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖,親傳衣法。豈徒然哉!吾恨不能遠(yuǎn)去親近,虛受?chē)?guó)恩。汝等諸人,毋滯于此,可往曹溪參決。”一日,命門(mén)人志誠(chéng)曰:“汝聰明多智,可為吾到曹溪聽(tīng)法。若有所聞,盡心記取,還為吾說(shuō)。”志誠(chéng)稟命至曹溪,隨眾參請(qǐng),不言來(lái)處。時(shí)祖師告眾曰:“今有盜法之人,潛在此會(huì)。”志誠(chéng)即出禮拜,具陳其事。師曰:“汝從玉泉來(lái),應(yīng)是細(xì)作。”對(duì)曰:“不是。”師曰:“何得不是?”對(duì)曰:“未說(shuō)即是,說(shuō)了不是。”師曰:“汝師若為示眾?”對(duì)曰:“常指誨大眾,住心觀靜,長(zhǎng)坐不臥。”師曰:“住心觀靜,是病非禪;長(zhǎng)坐拘身,于理何益?聽(tīng)吾偈曰:

“生來(lái)坐不臥,死去臥不坐,

一具臭骨頭,何為立功課?”

志誠(chéng)再拜曰:“弟子在秀大師處學(xué)道九年,不得契悟。今聞和尚一說(shuō),便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更為教示。”師云:“吾聞汝師教示學(xué)人戒定慧法,未審汝師說(shuō)戒定慧行相如何?與吾說(shuō)看。”誠(chéng)曰:“秀大師說(shuō),諸惡莫作名為戒,諸善奉行名為慧,自?xún)羝湟饷麨槎�。彼說(shuō)如此,未審和尚以何法誨人?”師曰:“吾若言有法與人,即為誑汝。但且隨方解縛,假名三昧。如汝師所說(shuō)戒定慧,實(shí)不可思議。吾所見(jiàn)戒定慧又別。”志誠(chéng)曰:“戒定慧只合一種,如何更別?”師曰:“汝師戒定慧接大乘人,吾戒定慧接最上乘人。悟解不同,見(jiàn)有遲疾。汝聽(tīng)吾說(shuō),與彼同否?吾所說(shuō)法,不離自性。離體說(shuō)法,名為相說(shuō),自性常迷。須知一切萬(wàn)法,皆從自性起用,是真戒定慧法。聽(tīng)吾偈曰:

“心地?zé)o非自性戒,心地?zé)o癡自性慧,

心地?zé)o亂自性定,不增不減自金剛,

身去身來(lái)本三昧。”

誠(chéng)聞偈,悔謝,乃呈一偈曰:

“五蘊(yùn)幻身,幻何究竟?回趣真如,

法還不凈。”

師然之,復(fù)語(yǔ)誠(chéng)曰:“汝師戒定慧,勸小根智人;吾戒定慧,勸大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見(jiàn)。無(wú)一法可得,方能建立萬(wàn)法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脫知見(jiàn)。見(jiàn)性之人,立亦得、不立亦得,去來(lái)自由,無(wú)滯無(wú)礙,應(yīng)用隨作,應(yīng)語(yǔ)隨答,普見(jiàn)化身,不離自性,即得自在神通游戲三昧,是名見(jiàn)性。”志誠(chéng)再啟師曰:“如何是不立義?”師曰:“自性無(wú)非、無(wú)癡無(wú)亂,念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?自性自悟,頓悟頓修,亦無(wú)漸次,所以不立一切法。諸法寂滅,有何次第?”志誠(chéng)禮拜,愿為執(zhí)侍,朝夕不懈(誠(chéng)吉州太和人也)。

僧志徹,江西人,本姓張,名行昌,少任俠。自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競(jìng)起愛(ài)憎。時(shí)北宗門(mén)人,自立秀師為第六祖,而忌祖師傳衣為天下聞,乃囑行昌來(lái)刺師。師心通,預(yù)知其事,即置金十兩于座間。時(shí)夜暮,行昌入祖室,將欲加害。師舒頸就之,行昌揮刃者三,悉無(wú)所損。師曰:“正劍不邪,邪劍不正。只負(fù)汝金,不負(fù)汝命。”行昌驚仆,久而方蘇,求哀悔過(guò),即愿出家。師遂與金,言:“汝且去,恐徒眾翻害于汝。汝可他日易形而來(lái),吾當(dāng)攝受。”行昌稟旨宵遁。后投僧出家,具戒精進(jìn)。一日,憶師之言,遠(yuǎn)來(lái)禮覲。師曰:“吾久念汝,汝來(lái)何晚?”曰:“昨蒙和尚舍罪,今雖出家苦行,終難報(bào)德,其惟傳法度生乎?弟子常覽《涅槃經(jīng)》,未曉常無(wú)常義。乞和尚慈悲,略為解說(shuō)。”師曰:“無(wú)常者,即佛性也。有常者,即一切善惡諸法分別心也。”曰:“和尚所說(shuō),大違經(jīng)文。”師曰:“吾傳佛心印,安敢違于佛經(jīng)?”曰:“經(jīng)說(shuō)佛性是常;和尚卻言無(wú)常。善惡之法乃至菩提心,皆是無(wú)常;和尚卻言是常。此即相違,令學(xué)人轉(zhuǎn)加疑惑。”師曰:“《涅槃經(jīng)》吾昔聽(tīng)尼無(wú)盡藏讀誦一遍,便為講說(shuō),無(wú)一字一義不合經(jīng)文。乃至為汝,終無(wú)二說(shuō)。”曰:“學(xué)人識(shí)量淺昧,愿和尚委曲開(kāi)示。”師曰:“汝知否?佛性若常,更說(shuō)什么善惡諸法,乃至窮劫無(wú)有一人發(fā)菩提心者;故吾說(shuō)無(wú)常,正是佛說(shuō)真常之道也。又,一切諸法若無(wú)常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。故吾說(shuō)常者,正是佛說(shuō)真無(wú)常義。佛比為凡夫、外道執(zhí)于邪常,諸二乘人于常計(jì)無(wú)常,共成八倒,故于《涅槃》了義教中,破彼偏見(jiàn),而顯說(shuō)真常、真樂(lè)、真我、真凈。汝今依言背義,以斷滅無(wú)常及確定死常,而錯(cuò)解佛之圓妙最后微言�？v覽千遍,有何所益?”行昌忽然大悟,說(shuō)偈曰:

“因守?zé)o常心,佛說(shuō)有常性,

不知方便者,猶春池拾礫。

我今不施功,佛性而現(xiàn)前,

非師相授與,我亦無(wú)所得。”

師曰:“汝今徹也,宜名志徹。”徹禮謝而退。

有一童子,名神會(huì),襄陽(yáng)高氏子。年十三,自玉泉來(lái)參禮。師曰:“知識(shí)遠(yuǎn)來(lái)艱辛,還將得本來(lái)否?若有本則合識(shí)主。試說(shuō)看。”會(huì)曰:“以無(wú)住為本,見(jiàn)即是主。”師曰:“這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)?”會(huì)乃問(wèn)曰:“和尚坐禪,還見(jiàn)不見(jiàn)?”師以柱杖打三下,云:“吾打汝痛不痛?”對(duì)曰:“亦痛亦不痛。”師曰:“吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。”神會(huì)問(wèn):“如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)?”師云:“吾之所見(jiàn),常見(jiàn)自心過(guò)愆,不見(jiàn)他人是非好惡,是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。汝言:‘亦痛亦不痛。\’如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝向前見(jiàn).不見(jiàn)是二邊,痛.不痛是生滅。汝自性且不見(jiàn),敢爾弄人!”神會(huì)禮拜悔謝。師又曰:“汝若心迷不見(jiàn),問(wèn)善知識(shí)覓路。汝若心悟,即自見(jiàn)性依法修行。汝自迷不見(jiàn)自心,卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知,豈代汝迷?汝若自見(jiàn),亦不代吾迷。何不自知自見(jiàn),乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)?”神會(huì)再禮百余拜,求謝過(guò)愆。服勤給侍,不離左右。

一日,師告眾曰:“吾有一物,無(wú)頭無(wú)尾,無(wú)名無(wú)字,無(wú)背無(wú)面。諸人還識(shí)否?”神會(huì)出曰:“是諸佛之本源,神會(huì)之佛性。”師曰:“向汝道:‘無(wú)名無(wú)字\’,汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭,也只成個(gè)知解宗徒。”祖師滅后,會(huì)入京洛,大弘曹溪頓教,著《顯宗記》,盛行于世(是為荷澤禪師)。

師見(jiàn)諸宗難問(wèn)咸起惡心,多集座下愍而謂曰:“學(xué)道之人,一切善念?lèi)耗顟?yīng)當(dāng)盡除。無(wú)名可名,名于自性,無(wú)二之性,是名實(shí)性。于實(shí)性上建立一切教門(mén),言下便須自見(jiàn)。”諸人聞?wù)f,總皆作禮,請(qǐng)事為師。