【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號(hào)及罪報(bào)惡報(bào)之事�！�

　　地藏答言：「仁者，我今承佛威神及仁者大士之力，略說地獄名號(hào)，及作罪受報(bào)之事。令諸聞?wù)撸�知是果�?bào)，自覺自悟，業(yè)亡果喪，則地獄法界自空耳�！�

　　【仁者，閻浮提東方有山，號(hào)曰鐵圍。其山黑邃，無(wú)日月光。有大地獄，號(hào)極無(wú)間；又有地獄，名大阿鼻；】

　　此乃標(biāo)地獄處所之文。

　　地藏說：「仁者，閻浮提之東，有山號(hào)曰鐵圍，其山黑暗深邃，日月光明照不到之處，有大地獄在其中�！构旁疲骸旱鬲z苦茫茫，冥冥無(wú)日光，人間百千劫，未抵半宵長(zhǎng)�！�

　　「其獄號(hào)極無(wú)間，此獄罪人，受苦無(wú)間故。同時(shí)更有一地獄，名大阿鼻。阿鼻者，梵語(yǔ)。此云無(wú)遮、無(wú)救。無(wú)人能遮其不入；又無(wú)人能救其出苦，所以號(hào)阿鼻。極惡之人所居，比無(wú)間地獄之苦更甚、時(shí)更長(zhǎng)。」

　　【復(fù)有地獄，名曰四角；】

　　阿鼻是大地獄，其中有無(wú)數(shù)小地獄，以為眷屬。四角者，將罪人身，切成四角、六角、八角故。

　　【復(fù)有地獄，名曰飛刀；】

　　刀輪從空而下，斫罪人身。

　　【復(fù)有地獄，名曰火箭；】

　　無(wú)數(shù)火箭，貫罪人體。

　　【復(fù)有地獄，名曰夾山；】

　　兩山相合，夾罪人身。

　　【復(fù)有地獄，名曰通槍；】

　　無(wú)數(shù)鐵槍，穿心刺體。

　　【復(fù)有地獄，名曰鐵車；】

　　鐵車輾礫罪人。

　　【復(fù)有地獄，名曰鐵床；】

　　臥鐵床上，受種種苦。

　　【復(fù)有地獄，名曰鐵牛；】

　　鐵牛斗身，遍體鱗傷。

　　【復(fù)有地獄，名曰鐵衣；】

　　赤鐵裹體，皮肉焦燃。古德云：『現(xiàn)見袈裟離體，將來鐵牒【衣旁】纏身者。』此獄也。

　　【復(fù)有地獄，名曰千刃；】

　　匕首名刃，千刃刺體。

　　【復(fù)有地獄，名曰鐵驢；】

　　鐵驢踏殺故。

　　【復(fù)有地獄，名曰烊銅；】

　　熔銅灌口。

　　【復(fù)有地獄，名曰抱柱；】

　　炮烙罪人。

　　【復(fù)有地獄，名曰流火；】

　　流火燒體故。

　　【復(fù)有地獄，名曰耕舌；】

　　鐵犁耕罪人舌。

　　【復(fù)有地獄，名曰銼首；】

　　斬截罪人首。

　　【復(fù)有地獄，名曰燒腳；】

　　滿地火炭，烘罪人腳。

　　【復(fù)有地獄，名曰焰【口旁】眼；】

　　鐵鷹飛來，啄罪人眼。

　　【復(fù)有地獄，名曰鐵丸；】

　　饑吞熱鐵丸。

　　【復(fù)有地獄，名曰諍論；】

　　彼此鐵爪互害故。

　　【復(fù)有地獄，名曰鐵斧；】

　　鐵斧腰斬故。

　　【復(fù)有地獄，名曰多嗔�！�

　　嗔火內(nèi)焚故。

　　【地藏白言：仁者，鐵圍之內(nèi)，有如是等地獄，其數(shù)無(wú)限。】

　　此乃指廣之文。

　　鐵圍山內(nèi)，有如是等類似地獄，其數(shù)無(wú)限，不能盡說。

　　【更有叫喚地獄、】

　　罪人大叫苦故。

　　【拔舌地獄、】

　　鐵鉤拔其舌故。

　　【糞尿地獄、】

　　糞海、尿池溺罪人故。

　　【銅鎖地獄、】

　　八百鐵鎖系罪人頸故。

　　【火象地獄、】

　　火象踏殺罪人故。

　　【火狗地獄、】

　　火狗【口＋敢】罪人骨肉故。

　　【火馬地獄、】

　　火馬狂奔，追觸罪人故。

　　【火牛地獄、】

　　無(wú)數(shù)火牛角抵罪人故。

　　【火山地獄、】

　　滿山火焰猛燒罪人故。

　　【火石地獄、】

　　上下火鎧磨罪人故。

　　【火床地獄、】

　　火床熾炎炙罪人體。

　　【火梁地獄、】

　　懸梁焚燒故。

　　【火鷹地獄、】

　　鐵樹、炎鳥【口＋敢】罪人腦、眼、心、肺，大、小腸故。

　　【鋸牙地獄、】

　　刀鑿牙齒故。

　　【剝皮地獄、】

　　生剝其皮，再割其肉。

　　【飲血地獄、】

　　朱誅蟲飲罪人血成湖故。

　　【燒手地獄、】

　　鐵斗量火恒燒手故。

　　【燒腳地獄、】

　　踏火炭山恒燒腳故。

　　【倒刺地獄、】

　　罪人上下劍樹，上下倒刺故。

　　【火屋地獄、】

　　火屋內(nèi)焚故。

　　【鐵屋地獄、】

　　猛火炎炎燒鐵城故。

　　【火狼地獄，】

　　火狼逐人【口＋敢】食故。

　　【如是等地獄。其中各各復(fù)有諸小地獄，或一或二、或三或四，乃至百千。其中名號(hào)各各不同。】

　　「如是地獄，各各復(fù)有諸小地獄，以為眷屬。或有一，或有二、三、百、千小地獄，以為眷屬。小地獄名字亦各各不同。」

　　【地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此中皆是南閻浮提行惡眾生，業(yè)感如是�！�

　　業(yè)造地獄之文。

　　地藏菩薩告普賢菩薩言：「仁者，上來所說地獄，皆是南閻浮提眾生，志性無(wú)定，遇境逢緣，便去造業(yè)。業(yè)力所造，業(yè)力所感，故有如是多地獄，名字不同，自作自受耳�！�

　　【業(yè)力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障圣道�！�

　　此乃業(yè)力甚大之文。

　　業(yè)由心造，心力大，所以業(yè)力亦大。業(yè)若有形相，虛空亦容納不了。心極公平，作何業(yè)，就受何等報(bào)，心隨業(yè)轉(zhuǎn)，就造何等地獄與汝受。各人業(yè)不同，就造不同地獄，所以地獄就有種種名號(hào)。

　　須彌山高，業(yè)力上至梵天頂，比須彌山還高。

　　巨海深而有底，業(yè)力深而無(wú)底。

　　圣道虛通，無(wú)物能礙，而業(yè)力能障之不現(xiàn)。修行最怕業(yè)力！業(yè)力來時(shí)，不想用功，縱用亦用不上路，諸多障礙，身又痛、心生惱，能無(wú)懼乎？所以菩薩畏因，而不敢作業(yè)也。

　　【是故，眾生莫輕小惡，以為無(wú)罪，死后有報(bào)，纖毫受之。父子至親，岐路各別�？v然相逢，無(wú)肯代受�！�

　　誡勸莫輕小惡之文。

　　『小善不積，何以成圣？小過不改，積足滅身�！荒�盤經(jīng)云：『莫輕小惡，以為無(wú)殃，水滴雖微，漸盈大器。』

　　良以纖芥之惡，歷劫不亡；毫理之善，積世長(zhǎng)存。福成則天堂自至，罪積則地獄斯臻，自作自受，纖毫不差。父子天性相關(guān)，至密至親，然而各業(yè)不同，所以升沉路別，各不相知，縱然相逢，亦不能代受。各有前因，自受其報(bào)耳。

　　三昧經(jīng)佛告阿難：『人生世間，所以不得道者，但坐思惟，穢念多故。一念來，一念去，一日一夜，有八億四千萬(wàn)念，念念不息。一念善，得善果報(bào)；一念惡，得惡果報(bào)，如響應(yīng)聲，如影隨形�！�

　　觀此文，穢念多，不能悟道。微小之念，亦有果報(bào)，何況業(yè)耶？業(yè)大報(bào)大，業(yè)小報(bào)小，剎那受報(bào)，無(wú)時(shí)間斷，焉能悟道？

　　所以我們修行，最先條件，要懺悔業(yè)障。至誠(chéng)懺悔，種種懺悔，懺到清凈為止。經(jīng)云：『罪從心起將心懺，心若滅時(shí)罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔�！幻砍空b經(jīng)、念佛、念楞嚴(yán)咒，念到相應(yīng)，最能滅罪。業(yè)障一空，修行容易、悟道也易、見佛亦易、聞法易、出家易、親近善知識(shí)易，一切皆易，否則一切皆難。所以要莫作業(yè)，大業(yè)不造，小業(yè)也不可作－－無(wú)業(yè)心安。

　　【我今承佛威力，略說地獄罪報(bào)之事，唯愿仁者暫聽是言。普賢答言：吾已久知三惡道報(bào)，望仁者說，令后世末法一切惡行眾生聞仁者說，使令歸佛�！�

　　再說地獄之文。

　　地藏菩薩說：「我今承佛威力，再略說地獄罪報(bào)之事，唯愿仁者暫聽�！�

　　普賢曰：「我已久知三惡道報(bào)，今日望仁者說，無(wú)非想令末法眾生皆歸依三寶�！�無(wú)常偈云：『有生皆必死，造業(yè)苦切身，唯有佛菩提，是真歸依處�！凰�以在生死苦海中，唯有歸依三寶，最為穩(wěn)當(dāng)。是以我們每日朝暮要誦念三歸依，初入佛門，亦先歸依三寶，三寶威光無(wú)量啊！