宗鏡錄卷第六十一

　　宗鏡錄卷第六十一

　　夫四分義。以何為體性。

　　答。相分。所變色。心為體性。若內(nèi)三分。即用現(xiàn)行心所為體。

　　問。果位之中親證真如。無有境界。若四智緣境之時(shí)。為具四分不。

　　答。定有見分照前境故。有自證分。通照見分。亦有證自證分。照自證分故。相分者。佛地論云。如是所說四智相應(yīng)心品。為有相分見分等耶。若無。應(yīng)無所緣。應(yīng)不名智。答。無漏心品。無障礙故。親照前境。無逐心變。似前境相。以無漏心。說名無相無分別故。又說緣境不思議故。有義。真實(shí)。無漏心品。亦有相分。諸心心法。法爾似境顯現(xiàn)名緣。非如鉗等動(dòng)作取物。非如燈等舒光照物。如明鏡等�，F(xiàn)影照物。由似境現(xiàn)。分明照了。名無障礙。不執(zhí)不計(jì)。說名無相。亦無分明。妙用難測。名不思議。非不現(xiàn)影。若言無相。則無相分。言無分別。應(yīng)無見分。睹無相見。應(yīng)如虛空兔角等。應(yīng)不名智。無執(zhí)計(jì)故。言無能取所取等相。非無似境緣照義用。若無漏心。全無相分。諸佛不應(yīng)現(xiàn)身土等。種種影像。乃至如是分別。但就世諦言說道理。若就勝義。離言絕慮。既無相見。不可言心及心法等。離諸戲論。不可思議。有義。無分別智。無分別故。所緣真如。不離體故。如照自體。無別相分。此無分別。若變相分。于真如境。便非親證。若后得智。有分別故。所緣境界�；螂x體故。如有漏心。似境相現(xiàn)。分明緣照。名緣前境。是故此后得智。定有相分。

　　問。只如安慧。說一分。不立見相等。今護(hù)法攝四歸一分時(shí)。亦不別立見相等。義勢既同。何故言非安慧等諸師知見耶。

　　答。乍看似同。細(xì)詳理別。且如安慧立一自證分。全不說證自證分。雖說見相二分。然一向判為遍計(jì)所執(zhí)性。此乃四分中一分。分無二分有名無體。亦是其無。唯立一依他自證分。今護(hù)法雖攝四歸一。然不名自證分。但總名一心。雖總說一心分。而不失自證等四分義。但以與心無決定相離義。總名一分。與彼別立自證分義別。乃至攝四歸三時(shí)。內(nèi)之二分。雖互相緣。其用各別。然其所緣。不失自體故。但名自證。雖總名自證。而互相緣二分之義。不失。不同。陳那自證。但有證自見分之自證。即無證自證之自證。由此義故。非諸師之知見。

　　問。所變中。是相分色。云何諸師說現(xiàn)識(shí)名為色識(shí)。

　　答。古師云�，F(xiàn)識(shí)名為色識(shí)者。此言色識(shí)。是從境為名。見分識(shí)變似色故。名為色識(shí)。體實(shí)是識(shí)。由能變色。故名色識(shí)。此取見分識(shí)為體。由能緣色�；蚰茏兩�。故名色識(shí)。又相分色不離識(shí)故。名為色識(shí)。此即取相分色為體。相分之色實(shí)非識(shí)。由從識(shí)變不離識(shí)故。名為色識(shí)�；蛳喾置�色。見分名識(shí)。此雙取識(shí)境二法為體。以見相同種故。此許前念相分。為后念識(shí)所緣緣義。謂前念識(shí)之相分。為后念識(shí)之境。即本識(shí)中生。以自果功能念起。即前念識(shí)相。為后念識(shí)境之所以。謂因前念所緣故。還熏得種。由種故生今念。歷轉(zhuǎn)。推功歸本。乃是前念所緣。為今識(shí)緣。自果者。相分現(xiàn)行也。功能者。種子也。謂由前念識(shí)相分為能熏。故熏引得生自種子。在本識(shí)中。能生后念識(shí)相分色等。與后念識(shí)為境。由前念相熏種。生后念境相。說前念相分。為后識(shí)所緣緣也。

　　問。前相種如何生今識(shí)。

　　答。由見相同種故。

　　問。既爾。何不即說種為緣。

　　答。種是因緣。非所緣緣。又古德問。如第六識(shí)緣龜毛兔角等時(shí)。此所緣境。為有為無。若言有者。圣教不應(yīng)指此喻于遍計(jì)所執(zhí)性是無。若言無者。無法無體。非所緣緣。緣此意識(shí)闕。所緣緣。如何得起。若言此心無所緣緣者。云何論言親所緣緣。能緣皆有。若龜本無毛。兔本無角。約此本無。喻所執(zhí)性。由所執(zhí)我。及所執(zhí)法。皆本無故。其能緣心。將緣此等無法之時(shí)。由無始來。熏習(xí)力故。依種生時(shí)。從識(shí)自證分上。變起龜毛等相分。及緣此龜毛見分。此相見分。與識(shí)自證分同一種生。既依種生。是依他性。非體全無。不同本來無體龜毛。故得成所緣緣。是故緣此之心。亦得說從四緣而生。乃至如離蘊(yùn)計(jì)有實(shí)我實(shí)法等。亦復(fù)如是。離蘊(yùn)性外。都無實(shí)我。亦無決定實(shí)法。但是有情虛妄執(zhí)有。以理推征。都無有體。故如本來無體龜毛。然我法執(zhí)。心緣執(zhí)此時(shí)。亦由無始虛妄熏習(xí)力故。變起假我法相。此相與見等同種。亦依他起。成所緣緣。是故論云。如是我執(zhí)。自心外蘊(yùn)�；蛴谢驘o。自心內(nèi)蘊(yùn)。一切皆有。自心內(nèi)蘊(yùn)者。即相分也。若言獨(dú)影境是遍計(jì)性者。其體即無。猶如龜毛等。即此一分相分無。何得論言自心內(nèi)蘊(yùn)一切皆有耶。已上并護(hù)法義。若安慧。見相二分。是遍計(jì)所執(zhí)性。其體是無。今相承多云。獨(dú)影是遍計(jì)所執(zhí)性。非所緣緣者。此即安慧宗。護(hù)法一切四分。皆依他起。于中妄執(zhí)為決定實(shí)者。方名遍計(jì)所執(zhí)。乃至于圓成性。及五塵性境。若堅(jiān)執(zhí)為實(shí)者。亦名遍計(jì)所執(zhí)。然本來無體龜毛兔角等。不對(duì)執(zhí)心。即非遍計(jì)性。今亦多有妄認(rèn)龜毛等為遍計(jì)性者。非也。又立況解自證分見相二分者。且如自證分起見相二分。更執(zhí)二分為我法。如結(jié)巾成兔。手巾是有。喻自證分。結(jié)手巾為兔頭。手巾上本無兔頭。今結(jié)出之。是故名無。如自證分上本無見相二分。由不證實(shí)。故似二分起。是故名無。如所結(jié)手巾為兔頭。已是一重假。更結(jié)出二耳。又是一重假。如從自證分變起見相二分。已是一重假。更執(zhí)二分為我法。又是一重假。則見相二分。雖假似有。從種生故。其我法二執(zhí)非有。是遍計(jì)妄執(zhí)故。

　　問。唯心之旨。一分尚無。云何廣說四分。

　　答。四分成心。千圣同稟。只為安慧菩薩。唯執(zhí)自證心體一分。尚不識(shí)心。為難陀菩薩所破。乃至陳那菩薩。執(zhí)有三分。體用雖具。猶闕量果。第四證。自證分。唯護(hù)法菩薩。唯識(shí)義圓。四分具足。因制唯識(shí)論十卷。西天此土。正義大行。制此論終。尋當(dāng)坐蛻。乃有空中神人告眾曰。護(hù)法菩薩。是賢劫千佛之中一數(shù)。故知非十方大覺。何以圓證此心。若不達(dá)四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心實(shí)義。體用既失。量果全無。終被心境緣拘。無由解脫。今時(shí)學(xué)者。全寡見聞。恃我解而不近明師。執(zhí)己見而罔披寶藏。故茲遍錄。以示后賢。莫踵前非。免有后悔。

　　問答章第二

　　夫一心妙門。唯識(shí)正理。能變所變。內(nèi)外皆通。舉一例諸收無不盡。如眾星列宿。匪離于空。萬木群萌。咸歸于地。則可以拔疑根而開信戶。朗智照而洗情塵。若機(jī)思遲回未成勝解。須憑問答。漸入圓通。真金尚假鍛煉而成。美玉猶仗琢磨而出。華嚴(yán)私記云。正念思惟甚深法門者。有二種人。能枯十二因緣大樹。一者。溫故不忘。二者。咨受新法。此之謂也。

　　問。心法不可思議。離言自性。云何廣興問答。橫剖義宗。

　　答。然理唯一心。事收萬法。若不細(xì)窮旨趣。何以得至覺原。今時(shí)不到之者。皆是謬解粗浮正信力薄。玄關(guān)綿密。豈情識(shí)之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如來之地。焉能頓悟眾生之心。今因自力未到之人。少為開示。全憑佛語。以印凡心。憑佛語以契同。渺然無際。印凡心而不異�；頎枤w宗。又有二義須說。一若不言說。則不能為他說一切法離言自性。二即說無說。說與不說。性無二故。又此宗但論見性親證。非在文詮。為破情塵。助生正信。若隨語生見。執(zhí)解依通。則實(shí)語是虛妄。生語見故。若因教照心。唯在得意。則虛妄是實(shí)語。除邪執(zhí)故。起信論云。當(dāng)知一切諸法。從本已來。非色非心。非智非識(shí)。非無非有。畢竟皆是不可說相。所有言說示教之者。皆是如來善巧方便。假以言語。引導(dǎo)眾生。令舍文字。入于真實(shí)。若隨言執(zhí)義。增妄分別。不生實(shí)智。不得涅槃。又若文字顯總持。因言而悟道。但依義而不依語。得意而不徇文。則與正理不違。何關(guān)語默。故大般若經(jīng)云。若順文字。不違正理。常無諍論。名護(hù)正法。

　　問。楞伽經(jīng)偈云。從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說不可得。既達(dá)唯心。何須演說。如大般若經(jīng)云。佛告善現(xiàn)。如是如是。諸菩薩摩訶薩。雖多處學(xué)。而無所學(xué)。所以者何。實(shí)無有法�？闪钇兴_摩訶薩眾于中修學(xué)。又云。無句義。是菩薩句義。譬如空中。實(shí)無鳥跡。

　　答。若了自心。則成佛慧。終不心外有法可說。有事可立。只為不回光自省之人。一向但徇文詮。著其外境。以無名相中。假名相說。即彼虛妄。以顯真實(shí)。既不著文字。亦不離文字。所以天王般若經(jīng)偈云�？偝譄o文字。文字顯總持。大悲方便力。離言文字說。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。我等諸佛。及諸菩薩。不說一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義。說。言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩。緣覺聲聞。若無者。誰說為誰。是故大慧。菩薩摩訶薩。莫著言說。隨宜方便。廣說經(jīng)法。凈名經(jīng)云。夫說法者。當(dāng)如法說。乃至法順空。隨無相。應(yīng)無作。法離好丑。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動(dòng)。法離一切觀行。唯。大目連。法相如是。豈可說乎。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。譬如幻士。為幻人說法。當(dāng)建是意而為說法。當(dāng)了眾生根有利鈍。善于知見。無所掛礙。以大悲心。贊于大乘。念報(bào)佛恩。不斷三寶。然后說法。故知非是不許說法。但說時(shí)無著。說即無咎。如思益經(jīng)云。汝等比丘。當(dāng)行二事。一圣說法。二圣默然。但正說時(shí)。了不可得。即是默然。不是杜口無說。故昔人云�；萌苏f法幻人聽。由來兩個(gè)總無情。說時(shí)無說從君說。聽處無聽一任聽。又若以四實(shí)性。自得法。本住法。約真諦中。即不可說。若以四悉檀。隨他意語。斷深疑。生正信。有因緣故。則亦可得說。又不可說即可說。真理普遍故�？烧f即不可說。緣修無性故。如楞伽經(jīng)云。大慧復(fù)白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說一字。亦不已說。當(dāng)說。不說是佛說。大慧白佛言。世尊。如來應(yīng)正等覺。何因說言。不說是佛說。佛告大慧。我因二法。故作是說。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是說。云何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行曠野中。見向古城。平坦正道。即隨入城。受如意樂。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我。悉無有差別。釋云。此有二因。一即緣自得法。自所得法。即是證道。證法在己。離過顯德。二即緣本住法。本住。即古先圣道。傳古非作。此上是據(jù)理約證云不說。若但是自心聞。則佛常不說。如寶性論偈云。譬如諸響聲。依地而得起。自然無分別。非內(nèi)非外住。如來聲亦爾。依心地而起。自然無分別。非內(nèi)非外住。是以既非內(nèi)外所生。亦不從四句而起。此約實(shí)智。應(yīng)須玄會(huì)。若約權(quán)門。亦不絕方便。如止觀云。若言智由心生。自能照。境諦智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如長短相待。若言境智因緣故有。此是共合得名。若言皆不如上三種。但自然爾。即無因。皆有四取之過。皆不可說。隨四悉因緣。亦可得說。但有名字。名字無性。無性之字。是字不住。亦不不住。是為不可思議。經(jīng)云。不可思議智境。不可思議智照。即此義也。若破四性境智。此名實(shí)慧。若四悉赴緣。說四境智。此名權(quán)慧。則權(quán)實(shí)雙行。自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚。

　　問。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何須宗鏡強(qiáng)立異端。

　　答。諸佛凡敷教跡。不為已知者言。祖師直指人心。只為未明者說。今之所錄。但示初機(jī)。令頓悟圓宗。不迂小徑。若不得宗鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡。妍丑自分。若遇斯宗。真?zhèn)慰设b。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故華嚴(yán)記中。述十種法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二諦法。故云法明。雖然法無成破。此屬第一義門中。且教自有開遮。寧無善巧方便。如大涅槃經(jīng)云。高貴德王菩薩品。因琉璃光菩薩欲來放光。佛問于文殊。文殊初入第一義。答云。世尊。如是光明。名為智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。無有因緣。云何佛問。何因緣故有是光明。廣說無因緣竟。末后云。世尊。亦有因緣。因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。是知因教明宗。非無所以。從緣入道。終不唐捐。方便之門。不可暫廢。又夫宗鏡中。才說一字。便是談宗。更無前后。以說時(shí)有異。理且無差。如智度論云。先分別諸法。后說畢竟空。然但說之前后。法乃同時(shí)。文不頓書�？辗菨u次。

　　問。但云方便。說則無妨。若約正宗。有言傷旨。

　　答。我此圓宗。情解不及。豈同執(zhí)方便教人�？沼胁蝗谕āｓw用兩分。理事成隔。說常住。則成常見。說無常。則歸斷滅。斥邊。則成邊執(zhí)。存中。則著中理。今此圓融之旨。無礙之宗。說常。則無常之常。說無常。則常之無常。言空。則不空之空。言有。則幻有之有。談邊。則即中之邊。談中。則不但之中。立理。則成事之理。立事。則顯理之事。是以卷舒在我。隱顯同時(shí)。說不乖于無說。無說不乖于說。寶藏論云。�？詹挥小３Ｓ胁豢�。兩不相待。句句皆宗。是以圣人隨有說有。隨空道空�？詹还杂�。有不乖空。兩語無病。二義雙通。乃至說我。亦不乖無我。乃至無說。事亦不宗。何以故。不為言語所轉(zhuǎn)也。釋曰。�？詹挥姓摺３？�。則不因有而空。若因有而空。則成對(duì)待。以他為體。自無力故。不自在故。不得稱常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以絕待故。乃得句句皆宗也�？沼屑葼�。法法皆然�？芍^宗無不通。道無不現(xiàn)。云何簡法取塵。自生差別。不為言語之所轉(zhuǎn)者。以知宗故。無一事而不隨實(shí)地。無一法而不順無生。祖師云。承言須會(huì)宗。勿自立規(guī)矩。何者。若立規(guī)矩。則落限量。才成限量。便違本宗。但隨言語之所轉(zhuǎn)也。所以一切眾生不知真實(shí)者。皆為言語之所覆。大寶積經(jīng)云。音聲語言中。若得不隨轉(zhuǎn)。于義乃隨行。是名求義者。何者名為義。應(yīng)知秘密說。秘密說者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見之能解。如勝天王般若經(jīng)云。爾時(shí)眾中有一菩薩摩訶薩。名須真胝。白勝天王言。如來為大王受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我受記如夢相。又問。大王。如此受記。當(dāng)?shù)煤畏�。答曰。善男子。佛授我記。竟無所得。又問。無所得者。為是何法。答曰。不得眾生壽者我人。養(yǎng)育。陰界入。悉無所得。若善不善。若染若凈。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。若生死。若涅槃。悉無所得。又問。若無所得用受記為。答曰。善男子。無所得故。則得授記。又問。若如大王所說義者。則有二智。一無所得。二得授記。答曰。若有二者。則無授記。何以故。佛智無二。諸佛世尊。以不二智。授菩薩記。又問。若智不二。云何而有授記得記。答曰。得記授記。其際不二。又問。不二際者。云何有記。答曰。通達(dá)不二際即是授記。

　　又問。大王。住何際中而得授記。

　　答曰。住我際得授記。住眾生際。壽命際人際得授記。又問。我際當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于如來解脫際求。又問。如來解脫際。復(fù)于何求。答曰。當(dāng)于無明有愛際求。又問。無明有愛。當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于畢竟不生際求。又問。畢竟不生際。當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于無知際求。又問。無知者。為無所知。云何于此際求。答曰。若有所知求不可得。以無知故。于此際求。又問。此際無言。云何可求。答曰。以言語斷。是故可求。又問。云何言語斷。答曰。諸法依義不依語。又問。云何依義。答曰。不見義相。又問。云何不見。答曰。不生分別義是可依。我為能依。無此二事。故名通達(dá)。又問。若不見義。此何所求。答曰。不見不取。故名為求。又問。若法可求即是有求。答曰。不爾。夫求法者。是無所求。何以故。若是可求則為非法。又問。何者是法。答曰。法無文字。亦離言語。又問。離文言中。何者是法。答曰。文言性離。心行處滅。是名為法。一切諸法。皆不可說。其不可說。亦不可說。善男子。若有所說。即是虛妄。中無實(shí)法。又問。諸佛菩薩。常有言說。皆虛妄乎。答曰。諸佛菩薩。從始至終。不說一字。云何虛妄。又問。若有所說。云何過咎。答曰。謂言語過。又問。言語何咎。答曰。謂思量過。又問。何法無咎。答曰。無說有說。不見二相。是即無咎。又問。過何為本。答曰。能執(zhí)為本。又問。執(zhí)何為本。答曰。著心為本。又問。著何為本。答曰。虛妄分別。又問。虛妄分別。以何為本。答曰。攀緣為本。又問。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問。云何不緣。答曰。若離愛取。則無所緣。以是義故。如來常說諸法平等。是以法平等故。說無差別。此方說法。十剎皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣�；�為主伴。如華嚴(yán)指歸問云。如忉利天說十住時(shí)。既遍虛空。未知夜摩天等處。亦說十住不。設(shè)爾何失。二俱有過。若彼不說。則說處不遍。若彼亦說。何故經(jīng)中唯言。忉利說十住法門。夜摩說十行等。答。此說十住。忉利天處。盡遍十方一切塵道。是故夜摩等處。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天處。說十住法。是故忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說十行等。皆亦遍于忉利等處。仍非忉利。當(dāng)知余位亦爾。若約十住與十行等。金位相攝。即彼此互無。各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有。同遍法界。

　　又問。余佛說處。與舍那說處。為相見不。設(shè)爾何失。二俱有過。謂若相見。即乖相遍。若不相見。不成主伴。

　　答�；�為主伴。若性遍法界。彼此互無。故不相見。若相遍法界。此彼互有。故無不相見。如舍那為主。證處為伴。無有主而不具伴。是故舍那與證處。同遍法界。謂于東方證法來處。彼有舍那。還有東方而來作證。一一遠(yuǎn)近。皆同遍法界。一切塵道。無障無礙。思之可見。

　　問。既稱觀心自悟。不假外緣。云何廣贊佛恩。稱揚(yáng)經(jīng)教。

　　答。若不因教所指。何由得識(shí)自心。設(shè)不因教。發(fā)明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道。闇證禪師。直饒生而知之。亦是多生聞經(jīng)熏種。或乃諸圣本愿冥加。所以臺(tái)教云。夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內(nèi)心求益。此墮他性癡。共癡。無因癡。亦可解。自性癡人。眼見世間牽重不前者。傍力助進(jìn)。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益。又汝從何處得是無生內(nèi)觀。從師耶。從經(jīng)耶。從自悟耶。師與經(jīng)。即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如樹木不識(shí)日月風(fēng)雨等恩。經(jīng)云。非內(nèi)非外。而內(nèi)而外。而內(nèi)故。諸佛解脫。于心行中求。而外故。諸佛護(hù)念。云何不信外益也。又若論至理。無佛無眾生。豈云感應(yīng)。若于佛事門中。機(jī)應(yīng)非一。若無眾生機(jī)。諸佛則不應(yīng)。豈可執(zhí)自執(zhí)他。論內(nèi)論外。而生邊見耶。

　　如法華玄義問云。眾生機(jī)。圣人應(yīng)。為一為異。若一則非機(jī)應(yīng)。若異。何相交關(guān)而論機(jī)應(yīng)。

　　答。不一不異�，F(xiàn)論則同如。是故不異。事論有機(jī)感。是故不一。譬如父子天性相關(guān)。骨肉遺體。異則不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不異。而論父子也。眾生理性。與佛不殊。是故不異。而眾生隱。如來顯。是故不一。不一不異。而論機(jī)應(yīng)也。又同是非事非理。故不異。眾生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故論異。

　　問。為用法身應(yīng)。用應(yīng)身應(yīng)。若應(yīng)身。應(yīng)身無本。何能應(yīng)。若用法身應(yīng)。應(yīng)則非法。

　　答。至論諸法。非去來今。非應(yīng)非不應(yīng)。而能有應(yīng)。亦可言法應(yīng)。亦可言應(yīng)應(yīng)。法應(yīng)則冥益。應(yīng)應(yīng)則顯益。分別冥顯有四義。如后說。明機(jī)應(yīng)相者。約善惡明機(jī)相。約慈悲論應(yīng)相。若善惡為機(jī)。為單。為共。解者不同。或言單惡為機(jī)。承經(jīng)云。我為斷一切眾生瘡疣重病。又云。如有七子。然于病者。心則偏重。如來亦爾。于諸眾生非不平等。然于罪者。心則偏重。又云。如來不為無為眾生而住于世。又無記是無明。終屬惡攝。此即單以惡為機(jī)�；騿我陨茷闄C(jī)。承大涅槃經(jīng)云。我觀眾生。不觀老少中年。貧富貴賤。善心者。即便慈念。此則單善為機(jī)�；蛟啤Ｉ茞翰坏锚�(dú)為機(jī)。何者。如金剛后心即是佛。眾善普會(huì)。善惡無過。此何得為機(jī)耶。雖云佛佛相念。此是通語。而無拔無與。故知單善不得為機(jī)。單惡不得為機(jī)者。如闡提極惡。不能感佛。大涅槃經(jīng)云。唯有一發(fā)不能勝身。即是性得理善。此是通機(jī)。終不成感也�；蛉∩茞合鄮�為機(jī)者。從闡提起改悔心。上至等覺。皆有善惡相帶。故得為機(jī)。是故約此善惡明其相也。次約慈以明應(yīng)相者�；騿我源葢�(yīng)。經(jīng)云。慈善根力。象見師子。廣說如涅槃經(jīng)。或單以悲為應(yīng)。如請(qǐng)觀音經(jīng)云�；蛴螒�地獄。大悲代受苦�；蚝嫌么缺癁閼�(yīng)。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禪定。能與他樂。經(jīng)云。定慧力莊嚴(yán)。以此度眾生。論云。水銀和真金。能涂諸色像。功德和法身。處處應(yīng)現(xiàn)往。豈是水銀真金。單能度色像耶。當(dāng)知慈悲和合論應(yīng)也。

　　問。眾生善惡有三世。何世為機(jī)。圣法亦有三世。何世為應(yīng)。過去已謝�，F(xiàn)在不住。未來未至。悉不得為機(jī)。亦不得為應(yīng)。云何論機(jī)應(yīng)耶。

　　答。若就至理窮核。三世皆不可得。故無應(yīng)。故經(jīng)言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字?jǐn)?shù)故。說有三世。以四悉檀力。隨順眾生說�；蛴眠^去善為機(jī)。故言我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過去集方便者。發(fā)真則易。不集則難。是故以過去善為機(jī)�；蚩梢袁F(xiàn)在善為機(jī)。故言即生此念時(shí)。佛于空中現(xiàn)。或可以未來善為機(jī)。未生善法。為令生故。又如無漏無集因。而能感佛也。故智度論云。譬如蓮華在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。無由得成。惡亦如是�；蛞赃^去之罪。今悉懺悔�，F(xiàn)造眾罪。今亦懺悔。未來之罪。斷相續(xù)心遮未來故。名之為救。何者。過去造。惡障�，F(xiàn)善不得起。為除此惡。是故請(qǐng)佛。又現(xiàn)在果�？鄨�(bào)逼迫眾生。而求救護(hù)。又未來之惡。與時(shí)相值。遮令不起。故通用三世惡為機(jī)。應(yīng)亦如是�；蛴眠^去慈悲為應(yīng)。故云我本立誓愿。欲令得此法。或用現(xiàn)在慈悲為應(yīng)者。一切天人阿修羅。皆應(yīng)至此。為聽法故。未度令度也。又用未來為應(yīng)者。即是壽量中。未來世益物也。亦如安樂品中云。我得三菩提時(shí)。引之令得住是法中。若通論。三世善惡皆為機(jī)。別論。但取未來善惡為正機(jī)也。何者。過去已謝�，F(xiàn)在已定。只為拔未來惡。生未來善耳。

　　問。若未來為正機(jī)者。四勤意云何。

　　答。此以屬通意。今更別答者。只為過去惡。遮未來善故。勤斷過去惡。只為過去善不得增長。增長者。即未來善也。是故四正勤中。言雖過去。意實(shí)未來。

　　問。未來有善惡。佛云何照。

　　答。如來智鑒。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分別。

　　問。為是眾生自能感。由佛故感。如來自能應(yīng)。由眾生故應(yīng)。

　　答。此應(yīng)作四句。自。他。共。無因。破是性義悉不可。無此四句故。則無性。無性故。但以世間名字。四悉檀中而論感應(yīng)能所等。無能應(yīng)屬佛。若更番疊作諸語言。名字則亂。不可分別。雖作如此名字。是不住。是字。無所有。故如夢幻。

　　問。既善惡俱為機(jī)者。誰無善惡。此皆應(yīng)得益耶。

　　答。如世病者。近醫(yī)。而有差不差。機(jī)亦如是。如有熟不熟。則應(yīng)有遠(yuǎn)有近。明機(jī)感不同者。但眾生根性百千。諸佛巧應(yīng)無量。隨其種種。得度不同。故經(jīng)云。名色各異。種類若干。如上中下。根莖葉等。隨其種性。各得生長。即是機(jī)應(yīng)不同意也。今略言為四。一者冥應(yīng)。二者冥機(jī)。三者顯機(jī)顯應(yīng)。四者顯機(jī)冥應(yīng)。其相云何。若修三業(yè)�，F(xiàn)在未運(yùn)身口。藉往善力。此名為冥機(jī)也。雖不相見靈應(yīng)。而密為法身所益。不見不聞。而覺而知。是為冥益也。二冥機(jī)顯益者。過去殖善。而冥機(jī)已成。便得值佛聞法。現(xiàn)前獲利。是為顯益。如佛最初得度之人。現(xiàn)在何嘗修善。諸佛照其宿機(jī)。自往度之。即其義也。三顯機(jī)顯應(yīng)者�，F(xiàn)在身口精勤不懈。而能感降。如須達(dá)長跪。佛往祇洹。月蓋曲躬。圣居門閫。如即行人道場禮懺。能感靈瑞。即是顯機(jī)顯應(yīng)也。四者顯機(jī)冥應(yīng)者。如雖一世勤苦。現(xiàn)善濃積。而不顯感。冥有其利。此是顯機(jī)冥益。若解四意。一切低頭舉手。福不虛棄。終日無感。終日無悔。若見喜殺壽長。好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計(jì)。憂悔失理。釋論云。今我病苦皆過去。今生修福。報(bào)在當(dāng)來。正念無僻。得此四意也。