四阿鋡暮抄解第一

　　四阿鋡暮抄解第一

　　阿羅漢婆素跋陀撰

　　符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

　　阿鋡暮(秦言趣無(wú))前禮善逝法眾壞有眾(禮三尊眾能除結(jié)也)當(dāng)說(shuō)所欲。略速義說(shuō)。是故三法當(dāng)說(shuō)。弟子問(wèn)說(shuō)。是有三法說(shuō)。是三法何義。師答法依三門(mén)(面也向也)結(jié)句。是次第作是故三法想識(shí)。問(wèn)三法次第何義。答大佛經(jīng)章系無(wú)數(shù)相。淫恚懷味精進(jìn)因緣食持(味恚也著也進(jìn)行系之故曰持也食味也)眾生少智求圣諦。是輩想當(dāng)知義。疾知義三法方便想。分別是次第。一切是世間所有想。隨所欲想等結(jié)是故想知義三法作。問(wèn)是方便相應(yīng)說(shuō)三法。答功德惡依覺(jué)解脫(修妒路功德一惡二依三)功德惡依覺(jué)解脫。有是句義。是根句是三。各各三度三分。問(wèn)有三分句。初思惟解脫說(shuō)。何義是解脫。彼解脫功德。惡依覺(jué)相應(yīng)。答已入不為說(shuō)。是解脫世間等生。至蟲(chóng)蟻。蟲(chóng)蟻亦求樂(lè)等生。謂見(jiàn)食而趣解脫。樂(lè)痛一義世間少樂(lè)相應(yīng)樂(lè)因緣。不知如樂(lè)道樂(lè)涅槃樂(lè)無(wú)病等生也。以道樂(lè)有不知是所欲。若所欲不是為說(shuō)。已入道。不為說(shuō)如小兒。問(wèn)何者眼即自知眼處。是自知是不為說(shuō)。如是樂(lè)世間所欲。是道所欲。是故說(shuō)道義作無(wú)惡

　　問(wèn)是何功德。覺(jué)樂(lè)解脫。有若爾者不可見(jiàn)金見(jiàn)為富也。有病不可言聞。是故不覺(jué)解脫。答中間如明燈入壞闇。有不是明燈后有闇。是智生解脫者。知覺(jué)一義。問(wèn)是何法功德。名為眾生深癡。為色味香。為受不受已受。答或隨想外經(jīng)說(shuō)是功德福德根無(wú)惡(修妒路三句福也根也無(wú)惡也)福德根無(wú)惡。是三功德清凈法果。我功德想。是一切三皆入。是當(dāng)略說(shuō)。問(wèn)已說(shuō)是福德根。無(wú)惡是何法。答福德施戒分別(修妒路)復(fù)復(fù)善事(復(fù)復(fù)猶恒恒也)復(fù)簁人惡是故福(簁猶盧也)是三行施戒分別。如是先師說(shuō)

　　常能作福。德所行施(八字也)眾生之命。命速乎馳(八字也)若簁消惡。作行之?dāng)?shù)(八字也)是故福德。如斯說(shuō)喻(八字也名首盧首盧三十二字偈也)

　　問(wèn)已說(shuō)福德施戒分別是何施名。答己身他受自財(cái)。施念俱去所更施。是三行施。法食無(wú)畏(修妒路)法施食施。無(wú)畏施。是三說(shuō)施也。是法施世間出世間章說(shuō)。是法施無(wú)畏施。八行三歸命去五戒。世尊說(shuō)歸佛去。無(wú)量眾生。無(wú)畏無(wú)妒無(wú)恚無(wú)殺。余者如是。問(wèn)若歸去見(jiàn)有殺蟲(chóng)。何法無(wú)畏護(hù)。答我不說(shuō)一切眾生以邪見(jiàn)癡殺蟲(chóng)。作他財(cái)惡。作是三歸去。不有世間等見(jiàn)。得若歸去無(wú)。世間等見(jiàn)是不歸去。是故無(wú)量吉食施。名食為首。種種他施與塔為首(種種象)香為首(種種供也)己身受(二受己與他也)或二受。是故二功德具足大果報(bào)。是施凈。如是我先師言。根財(cái)作有。或念或二作有�；蛄x作世間吉是方便凈。施少有大果。有因緣凈。少俱功德得。問(wèn)是戒何法。答戒身口他受不壞他壞增(修妒路)戒名三相應(yīng)相應(yīng)身口俱起。問(wèn)何法。答他受他不受增。是他受名己饑羸。自知不嬈他受。眾生自知眾生不嬈(解不殺也)如是他財(cái)他婦不染取如是(雖言受亦不受耳直分身口不受也)不他受妄言兩舌粗言不要言。不著他受。若七支不嬈他受。種種貧窮為力助他受二共想。福增續(xù)如從今如殺生不作發(fā)意。中間增多相應(yīng)。如出財(cái)?shù)脠?bào)意。善生覺(jué)受如種谷。枝葉增至得果。如是連續(xù)至睡眠增多。是故增是戒(夢(mèng)不失也)

　　問(wèn)是分別何法。答分別禪無(wú)量無(wú)色(修妒路)分別是善行。是故分別如麻油花合行分別。如王求如等求王果得有是求行。凈果相應(yīng)有分別。是禪思惟義是四行。問(wèn)是何法。答禪淫行愛(ài)樂(lè)痛苦痛止(修妒路)是四禪初淫不善行。止善因緣系意住離淫說(shuō)。二自行說(shuō)自行自覺(jué)少鈴聲欲止。是故無(wú)行(譬三定也鈴余音自行止喻也)是自行止淫前已說(shuō)也。愛(ài)止三愛(ài)意歡喜如泉踴躍是無(wú)(三禪無(wú))淫行止。增止。苦痛樂(lè)痛止。樂(lè)痛樂(lè)身意無(wú)逼(樂(lè)痛止也)苦外是彼無(wú)淫行愛(ài)。樂(lè)痛苦痛止。是四禪

　　問(wèn)是為無(wú)量何法。答無(wú)量者。慈悲喜護(hù)(修妒路)是四無(wú)量想。眾生無(wú)量。彼受因緣是無(wú)量。不是善能量。是故無(wú)量。是慈名一切眾生愛(ài)。謂意行。一切眾生敏。是身念是慈等。已悲苦惱眾生愛(ài)。自身愛(ài)喜樂(lè)念眾生。共系喜護(hù)無(wú)所作。眾生他非法忍。若是眾生作是相違見(jiàn)因緣。是故過(guò)忍護(hù)。已說(shuō)無(wú)量

　　問(wèn)何法無(wú)色。答無(wú)色虛空。識(shí)無(wú)所有。有想無(wú)想處(修妒路)處者依義也。眾生是四分處空色助色惡見(jiàn)助。是故意無(wú)染。虛空因緣意一定。虛空共系想。彼虛空處。如何故虛空依為有識(shí)。是故識(shí)因緣行識(shí)處。是亦依無(wú)依解脫。謂無(wú)所作。是無(wú)所有處想。見(jiàn)惡相滅見(jiàn)恐一意。有想無(wú)想處。是無(wú)色界。觀空已說(shuō)。已說(shuō)無(wú)色分別說(shuō)。是一切福德說(shuō)

　　問(wèn)是根何法。答根無(wú)慳無(wú)恚無(wú)癡(修妒路)無(wú)慳無(wú)恚無(wú)癡是三事根相。問(wèn)是誰(shuí)根。答非前功德說(shuō)也。是故一切解脫入法。是根如相應(yīng)說(shuō)。當(dāng)使相應(yīng)。一大二相應(yīng)(癡大恚慳入)如無(wú)慳施無(wú)恚戒無(wú)癡分別。復(fù)無(wú)慳食施無(wú)恚無(wú)恐施無(wú)癡法施。復(fù)無(wú)慳無(wú)嬈他無(wú)恚不嬈他無(wú)癡增益。如是三戒復(fù)無(wú)慳禪根無(wú)恚無(wú)量無(wú)癡無(wú)色。如是三分別。復(fù)無(wú)慳圣事無(wú)恚忍無(wú)癡聞。如是無(wú)惡根。如是一切善行根。如是無(wú)慳名所作行念不取。無(wú)所為無(wú)恚名恚滅助。無(wú)癡名無(wú)明。無(wú)智滅助。是故根

　　問(wèn)是無(wú)惡何法說(shuō)。答無(wú)惡忍聞圣分(修妒路)忍聞圣分。是三無(wú)惡說(shuō)。無(wú)惡俗數(shù)義。隨想所作。或不恐畏惡。世尊已說(shuō)無(wú)惡極行者言。是忍苦增惡力。自下無(wú)恚忍(修妒路)忍苦增力。惡力加數(shù)苦增力無(wú)惡。惡力自下(下欣也)厭苦是忍義。增力加無(wú)惡。不增力能不能為說(shuō)(心如死灰惡聲不出)唯當(dāng)恐畏眾生惡發(fā)。謂增無(wú)惡是忍。小人來(lái)力加自下。足能報(bào)而不報(bào)。是自下是眾生過(guò)。行過(guò)當(dāng)忍。是義當(dāng)說(shuō)�？嗪�暑饑渴風(fēng)暖起(修妒路)苦名如增事。是二事起身惱不。無(wú)意眾生惡眾生因緣惡說(shuō)。是故二依(外內(nèi))謂逼身是當(dāng)忍是忍

　　問(wèn)已說(shuō)忍。云何聞。答聞修妒路(舉四阿鋡所出十二首也)阿毗曇鼻奈耶(修妒路三藏也)聞名謂淫恚癡盡。等有是聞?dòng)嗾叻锹�。是三藏修妒路阿毗曇鼻奈耶。是修妒路名謂一切智說(shuō)。佛所可者。著斷現(xiàn)四圣諦。現(xiàn)明無(wú)內(nèi)無(wú)外解脫。阿毗曇名謂修妒路。所有顯示相應(yīng)章鼻奈耶(律也秦言志真也)名無(wú)行無(wú)命清凈說(shuō)。是三行聞。是增貪淫止鼻奈耶。恚止阿毗曇。阿毗曇行所作覺(jué)說(shuō)。是故恚薄。恚起犯戒枝。地獄有癡止(修妒路)因緣說(shuō)是一切聞

　　問(wèn)云何圣分。答圣分等。善知識(shí)思惟得(修妒路)等。善知識(shí)等思惟等得。是三圣分。圣分無(wú)敢說(shuō)惡義是善知識(shí)。所欲助善力。師弟子伴(修妒路)謂所欲。助善力謂彼善知識(shí)。彼三師弟子伴。問(wèn)云何助師。云何善弟子。云何力伴。如數(shù)說(shuō)。答如是說(shuō)已知差別。助善力是善知識(shí)相。彼師弟子伴。知說(shuō)是增助善二有是枝。彼或相助不善助覺(jué)不力說(shuō)。如父無(wú)足年高父子。或有力不善念。欲助善不助不善處(助不助二也)如末迦蘭富蘭(六師之二)或欲無(wú)助善力。如一切明知醫(yī)。前有怨知病不救。若是三相等具。是善知識(shí)�；驇熯^(guò)或弟子過(guò)或伴過(guò)。是故三相相應(yīng)是善知識(shí)

　　問(wèn)是何法思惟。答思惟息覺(jué)精進(jìn)護(hù)想所行(修妒路)息覺(jué)精進(jìn)護(hù)想。以為面是無(wú)作。彼息名意亂定。彼相像覺(jué)精進(jìn)意懈怠念。教不亂護(hù)等得等相應(yīng)。如御車(chē)馬遲則策之牛奔則抑之。等行是護(hù)。當(dāng)如是觀意。無(wú)量?jī)?nèi)入一護(hù)一。皆有緣眾生前相應(yīng)。是意等得護(hù)

　　問(wèn)何所說(shuō)。若護(hù)之意即奔則抑之。若意遲則策之等得護(hù)。答我前不說(shuō)是等思惟耶。如等思惟。如恐怖時(shí)。相應(yīng)行數(shù)。若異者無(wú)等思惟也。是故思惟

　　問(wèn)是得云何。答得等具方便果(修妒路)方便定入無(wú)外供養(yǎng)。是相應(yīng)入等具方便果

　　問(wèn)何誰(shuí)等具。答如說(shuō)解脫

　　問(wèn)是何等具名。答等具等書(shū)(等者書(shū)文字曰等也沙門(mén)具十二法為等具也)根斷近禪(修妒路)等聚是善行。是故等具如種等具。種等具是枝義。是等具三行等書(shū)根斷近禪

　　問(wèn)彼等書(shū)名何法。答等書(shū)五納阿練茹比丘行(修妒路)具足等書(shū)等書(shū)。等書(shū)增是義。二象作工師能畫(huà)。彼巧匠作鑿刻石木。削治作像。書(shū)作經(jīng)作畫(huà)作。彼像二行作。巧師所作能耐風(fēng)雨。彼雖好不能耐。如是二人。道人白衣。彼道人念棄親屬。所作棄如巧師也。彼白衣妻不奴婢如畫(huà)師所作。彼白衣展轉(zhuǎn)愛(ài)樂(lè)。彼愛(ài)別離憂喜恐斗諍為首。非法而破壞。作經(jīng)像無(wú)堅(jiān)。有非道人。世尊說(shuō)如孔雀好青項(xiàng)鳥(niǎo)。飛行不如野雁步。如是白衣不似比丘牟尼(亦比丘也)坐空野禪是書(shū)也。五納阿練若作比丘行。是三頭陀功德。十二根有。是余九眷屬各當(dāng)別說(shuō)。世尊酸陀梨所。將難陀為說(shuō)三功德。何時(shí)卿難陀得見(jiàn)汝(八字)無(wú)事而粗服衣納五(八字)彼信施之而無(wú)所染(八字)遠(yuǎn)淫欲行能離其崄。(八字首盧)是故知根有是三功德及余四利。起衣乞食床臥有利。彼衣利持五納為說(shuō)。乞食利。教乞利床臥利。為說(shuō)阿練行。是功德具壞有利等書(shū)。或二行入貢高入自嘆入。彼衣乞食床臥利也。入貢高是三功德息一助止去貢高。是得樂(lè)為說(shuō)頭陀功德

　　問(wèn)云何五納。答五納三衣取得(不擇好惡也修妒路)五納彼常住。是故五納。五納分是五納。彼五納三枝具足滿。有三衣為面首。是修妒路義。問(wèn)若五納三事。九頭陀功德有如是等(修妒路)相違。彼丘冢道路。弊壞衣被。得著被三衣。僧伽梨郁怛羅僧安陀羅婆[口*(葵-天+示)]。彼或有我持三衣。最好利壞。即由利便亂若不多最好求二利。最利多利。如或有人求最好女人二。不求好千。如是多利。持三衣止最好利生。是世尊我持三衣。一一割截。持六衣劫貝四。[鳥(niǎo)*奏](葛也青構(gòu)反)系布傍渠(麻布)阿鞞駏(榜也)蒖麻([這-言+(茼-一)]布庫(kù)打反)是輩六遇得便著割碎持。是故義不最好作不得惡。是名無(wú)好。彼如是三衣持名不求好。若眾許若白衣許。床臥坐見(jiàn)余好而坐(二皆得坐也)彼如遇得作說(shuō)。如坐好因緣得是當(dāng)坐。若上座命是隨遇。如是具足滿五納

　　問(wèn)是阿練茹何法。答阿練者。坐樹(shù)下露坐常坐常住(修妒路)我常當(dāng)坐樹(shù)下。我常當(dāng)露坐。我常當(dāng)坐(三坐也)是阿練茹具足。滿阿練茹行。是故阿練茹。阿練茹分。是故阿練茹。是四床臥利助彼喜信作講堂。柔軟褥作樂(lè)想知為分別說(shuō)。世尊我是不相像。棄家他舍著棄講堂上。取阿練若行。如是阿練若行。作屈坻(今郁反容身禪小屋)作平屋意。欲作是二。是世尊我是非阿練茹行。平屋事。如舍馬如乘驢。是故當(dāng)坐樹(shù)下。棄惡樹(shù)而樂(lè)好樹(shù)樂(lè)。利果好華樹(shù)樂(lè)。彼世尊教露坐。用是為男女所欲。婆羅門(mén)所樂(lè)。為露坐已。利不生彼。如是露坐苦行作大床臥。至日出棄。思惟念眠。是故我世尊。我是非清凈。如截耳欲著交露珰。是故當(dāng)坐彼坐草蓐。結(jié)跏趺坐。世間所有遍思惟自行。行如是為具足滿阿練茹行

　　問(wèn)何法乞食名。答乞食一坐后無(wú)食(無(wú)貯)在丘冢間(修妒路)二行學(xué)道僧住處得。及乞食彼住處得食。名謂信家日日來(lái)具足食施�；蚩謥�(lái)為勞外。為立僧園堂。作已即中辦具與食。乞食謂家家少多得乞食。是乞食若違二非法行。彼一處食欲得食。檀越施我當(dāng)食。作如是意于食樂(lè)著。世尊示行乞食。彼乞食來(lái)數(shù)數(shù)食至于時(shí)。如是不得思惟。彼世尊制一食

　　若如有人(四字)計(jì)常(二字)思念有慕(四字)得漿飯食(四字)知節(jié)(二字)能自抑寤(四字)是得彼一坐食復(fù)索好飲。佛聽(tīng)飲大得種種飲。不能思惟。是世尊我用是為棄。斯飲渴水亦得止是后食止。彼如是一坐食棄。后澡浴涂身嚴(yán)飾其身。彼世尊我亦是食想貢高食。長(zhǎng)身極供養(yǎng)之要。當(dāng)壞盡捐丘冢間。是故教丘冢間。見(jiàn)丘冢間食所化。復(fù)彼丘冢間蟲(chóng)半消。膖脹欲壞爛脂血流漫骨髓。千身骨交亂。見(jiàn)已貢高止。如是比丘行具足滿。有是為等書(shū)

　　問(wèn)何法是根斷。答根斷不可強(qiáng)止。自制不染有(修妒路)根斷是根斷不可強(qiáng)止。自制不染有

　　問(wèn)是誰(shuí)不可強(qiáng)止。答根起不可止。根不可止如斷馬水谷。若不護(hù)根不可斷。多與水草腹?jié)M。馬不能行。若不隨時(shí)根不可強(qiáng)止。如瞎者亦當(dāng)離淫。是故不可強(qiáng)止知行界所不受等思惟可護(hù)�；蛳葞熣f(shuō)根界去想。受棄不能至界。謂受自棄不染近。謂相似女人像。最好如見(jiàn)母見(jiàn)根。是三根斷

　　問(wèn)是近禪何法。答近禪忍無(wú)想(修妒路)等近思惟。是故近禪前說(shuō)解脫

　　問(wèn)如前說(shuō)四禪何故說(shuō)是。答彼世間出世間解脫得是行必定解脫。是輩中間圣諦可得。如人度空野地。見(jiàn)園宅果樹(shù)花實(shí)。彼意必定為不復(fù)饑餓。為近城郭如思因緣。為曠野地淫怒癡。為勞善知識(shí)將導(dǎo)思惟。疾行陰界處。無(wú)常無(wú)我苦所有觀。若欲是有忍(三忍)增思惟不動(dòng)如夢(mèng)中見(jiàn)樂(lè)。見(jiàn)其形像�？鄷r(shí)相見(jiàn)。是想增。世間最好法。世尊想如是。是禪行其中間覺(jué)見(jiàn)喜。是圣諦時(shí)婆素跋陀(秦言今賢人名也得無(wú)著道)三法解脫度。初說(shuō)[口*(葵-天+示)]未都(盡也天竺品題皆在品后也)