釋淨(jìng)土群疑論卷第三（一）

　　釋淨(jìng)土群疑論卷第三(一)

　　西都千福寺大德懷感撰

　　問(wèn)曰。如無(wú)量壽經(jīng)四十八弘誓言。設(shè)我得佛。十方眾生。至心信樂(lè)。欲生我國(guó)。乃至十念。若不生者。不取正覺(jué)。唯除五逆誹謗正法。觀經(jīng)言。下品下生者�；蛴斜娚�。造五逆十惡。無(wú)惡不造。經(jīng)歷地獄受苦無(wú)窮。臨命終時(shí)。逢善知識(shí)教令稱佛。如是至心令聲不絕。具足十念。得生西方。何意二經(jīng)俱造五逆。並有十念得生淨(jìng)土。有取有除。兩文不同。有何義也

　　釋曰。古今大德釋此兩經(jīng)。有十五家。共解此教。一觀經(jīng)取者。是懺悔人。壽經(jīng)除者。是不懺悔人。二觀經(jīng)取者。是輕心造逆人。壽經(jīng)除者。是重心造逆人。三觀經(jīng)取者。唯是造五逆人。壽經(jīng)除者是造五逆及謗法人。四觀經(jīng)取者。是造逆類(lèi)人。壽經(jīng)除者。正五逆人。五觀經(jīng)取者。是發(fā)菩提心人。壽經(jīng)除者。是不發(fā)菩提心人。六觀經(jīng)取者。是至誠(chéng)念阿彌陀佛人。壽經(jīng)除者。是不至誠(chéng)念阿彌陀佛人。七觀經(jīng)取者。是十信菩薩人。壽經(jīng)除者。非十信菩薩人。八觀經(jīng)取者。非闡提人。壽經(jīng)除者。是闡提人。九觀經(jīng)取者。是對(duì)已造逆人。壽經(jīng)除者。是對(duì)未造逆人。十觀經(jīng)取者。是開(kāi)門(mén)。壽經(jīng)除者。是遮門(mén)。十一觀經(jīng)取者。說(shuō)五逆業(yè)是不定業(yè)為可轉(zhuǎn)時(shí)。壽經(jīng)除者。說(shuō)五逆業(yè)是定業(yè)不可轉(zhuǎn)時(shí)。十二觀經(jīng)取者。[火*(而/而)]頂位人。壽經(jīng)除者。非[火*(而/而)]頂位人。十三觀經(jīng)取者。種解脫分善根人。壽經(jīng)除者。是不種解脫分善根人。十四觀經(jīng)取者。是第二階人。壽經(jīng)除者。是第三階人。十五觀經(jīng)取者。是唯具足十念人。壽經(jīng)除者。是通具足十念及不具足十念人

　　問(wèn)曰。古今大德雖有十五種釋。為當(dāng)俱是。亦有非耶

　　釋曰。諸家解釋各有一途。難分勝劣。其第一釋。取是懺人除非懺者。一徵此釋。未知念佛能滅罪不。若不能滅者。何因經(jīng)言於念念中滅八十億劫生死之罪。若念佛能滅罪者。何因言不懺悔遂被除也。又觀經(jīng)取逆經(jīng)文。何處有懺悔之語(yǔ)。準(zhǔn)此以下諸說(shuō)等一一徵詰。未是全得經(jīng)意。經(jīng)意者何。觀經(jīng)取逆。經(jīng)言具足十念。以具十念即得往生。壽經(jīng)除逆。經(jīng)言乃至十念。以乃至十念不得往生。經(jīng)既有乃至具足十念之言。豈得由諸義也。且如下品上生下品中生。稱佛念佛。不言具足十念。一念已上悉皆得生。以罪少故。不要滿十。下品下生為有逆罪。經(jīng)即說(shuō)言具足十念得生淨(jìng)土。壽經(jīng)含此三品�？偤隙�言乃至十念得生淨(jìng)土。經(jīng)意說(shuō)言。若不造逆人論念之多少。一聲十聲俱生淨(jìng)土。如其造逆。必須滿十。闕一不生。故言除也。此即不造逆者。不限十聲。若少若多。俱生淨(jìng)土。造逆之輩。即不得然。滿十即得生。少便不往。此乃由此說(shuō)除。不關(guān)諸義也。古來(lái)大德雖釋。今更為茲異說(shuō)耳

　　問(wèn)曰。諸餘大德容可誤解經(jīng)文。信行禪師說(shuō)是。四依菩薩。寧容於此聖教亦有錯(cuò)解

　　釋曰。信行禪師釋此兩經(jīng)除取。以二三階別取。失經(jīng)旨?xì)w。若依所解。便有太過(guò)失及太減失。太過(guò)失者。第二階人亦造五逆。名是同。應(yīng)同是除也。太減失者。第三階人不造五逆。無(wú)文說(shuō)除。應(yīng)等是取也。經(jīng)說(shuō)唯除五逆誹謗正法之言。此乃除人。有過(guò)減之二過(guò)也。彼經(jīng)應(yīng)言唯除第三階眾生。離於二失矣。此即法藏比丘。發(fā)斯弘願(yuàn)。除人有過(guò)減之過(guò)。為聖智不足。而言不周悉耶。如法藏言無(wú)有咎。即禪師有謬解之愆。進(jìn)退二途何以逃責(zé)。故當(dāng)是凡者之失。非聖人之誤也。諸三階師救言。唯除五逆等言。即是除一切第三階也。以第三階者並是純邪無(wú)正純惡無(wú)善之人。始迄今有愆犯。皆一切諸佛之所不救。十方淨(jìng)土減共擯棄。故法藏言除五逆等文。即是總除一切第三階眾生盡也。難曰。此雖似釋太減之失。而全未解太過(guò)難也。若謂觀經(jīng)下品下生之人即是解太過(guò)之難者。此救不然。何者阿彌陀陳四十八弘誓願(yuàn)。於發(fā)心初住之前。釋迦說(shuō)十六觀經(jīng)於妙覺(jué)成道之後。中間相去懸隔無(wú)量阿僧祇耶。如何招難於不可數(shù)劫之中�？者^(guò)於下品下生之日。遠(yuǎn)水近火。何能相救也。即韋提未請(qǐng)之前。觀經(jīng)未陳之日。願(yuàn)中如逢斯難。菩薩將何解紛耶。此救未為除太過(guò)之失也。又一切第三階人。皆名造逆之者。若過(guò)去身已受泥梨之苦。業(yè)與果畢。非是逆人。若以今生未省造無(wú)間罪。寧容三階之類(lèi)減是五逆人。若言皆是逆人。即應(yīng)悉是邪定之聚。無(wú)非生報(bào)之業(yè)。終後定墮阿鼻。亦不生餘惡趣。不得入於佛法出家。以具律儀。無(wú)有不定聚人及有不定業(yè)者。即應(yīng)涅槃經(jīng)說(shuō)一切眾生不定業(yè)多決定業(yè)少茲言謬矣。斯救亦復(fù)未成除太減之失。禪師救曰。今言悉是五逆之者。未必現(xiàn)害二親出佛身血?dú)�阿羅漢破和合僧現(xiàn)造逆愆方名逆者。但是其人根機(jī)。極惡邪正俱邪。善惡俱惡。七憎七愛(ài)未離於六情。五樂(lè)豈捨於三業(yè)。既具十二顛倒。五種之所不救。雖非即行其逆。然是造逆根機(jī)。是以用彼逆名�？偝�三階之類(lèi)也。難曰。此雖似救太減之失。亦全不救太過(guò)之難。然此一釋便招七難。一即以能造逆故。名造逆根機(jī)。即第二階人亦能造逆。既起逆是同。兩階何異。斯一難也(第一階人。根正能以善覆惡。造罪便少第二階人。第三階人。根邪能以惡覆善。起過(guò)不等第二階人也)又禪師既稱第三階人即是五逆之者。有於十三遮難。如何成大比丘。但應(yīng)是無(wú)戒之人。不得言破戒之者。若謂但有根機(jī)而未現(xiàn)造逆罪得成具戒之者。彼既唯除五逆。亦是未造逆人。如何言除三階。即名造逆之者。斯二難也。又第三階人。未造五逆。即名五逆之者。為是邪定聚。為是不定聚。若是邪定聚者。既未造逆。如何即是邪定聚也。若是不定聚者。如何言除五逆。即是一切第三階眾生。斯三難也。又未造逆人。是造逆根機(jī)。故即名五逆之者。亦可具淨(jìng)戒人是可得聖者。雖未證聖道。應(yīng)亦名為聖人。若言我是聖人便成正定聚應(yīng)捨異生之性。又成波羅夷罪。何名持戒人。斯四難也。又觀經(jīng)言取五逆。即是已造逆人。願(yuàn)中除五逆。豈約根機(jī)說(shuō)也。以此兩經(jīng)相望。故非是彼根機(jī)。斯五難也。又第三階人。雖未造逆。以是根機(jī)故名為五逆人。亦可。第二階人縱令造於五逆。以非逆根機(jī)故應(yīng)非五逆人耶。斯六難也。若言第二階人亦約根機(jī)。為造逆者。即應(yīng)下品三人同成一品之過(guò)。為並不造五逆俱是五逆根機(jī)。又應(yīng)花開(kāi)無(wú)早晚之殊。滅罪有少多之別。斯七難也(涅槃經(jīng)說(shuō)。善男子如來(lái)說(shuō)法為眾生。故有七種語(yǔ)。一因語(yǔ)。二果語(yǔ)。三因果語(yǔ)。四喻語(yǔ)。五不應(yīng)說(shuō)語(yǔ)。六世流布語(yǔ)。七如意語(yǔ)。今約根機(jī)說(shuō)除。為當(dāng)何者之語(yǔ)。若說(shuō)因語(yǔ)。此亦非是因語(yǔ)�？v是因語(yǔ)作斯除而何益也)又有釋彼除五逆經(jīng)言。不造五逆第三階人。非是不得生於淨(jìng)土。然須行於普法方始生彼西方也。如造於逆愆。縱行普法而不住。故法藏弘願(yuàn)。唯除第三階造五逆者。若其第三階眾生造五逆者�？v令行於普法亦不得生淨(jìng)土。如其不造五逆。行普定得往生。是以禪師智慧廣弘慈悲厚慇。此第三階沈淪穢土受生。故開(kāi)普真普正法門(mén)。接引純邪純惡之輩。使學(xué)當(dāng)根佛法。皆令生彼西方。此乃法藏之所不論。釋迦之所不說(shuō)。禪師獨(dú)開(kāi)此教。拔彼第三階人。故曰說(shuō)諸佛不說(shuō)之經(jīng)度諸佛不度之者。我等欣聞集錄。頂戴受持。更不讀誦眾經(jīng)。披尋改年歷日。哀哉汝等因執(zhí)前非。還復(fù)讀彼別經(jīng)。造其地獄之罪。故知。善星受持法藏。永劫沈淪。不輕但行普教清昇彼岸。此由學(xué)當(dāng)根佛法。損益於此天懸。子不能鑒此是非。但知專(zhuān)行別法。錯(cuò)則錯(cuò)矣。生無(wú)由生。今為此釋�？僧�(dāng)除其惑也。責(zé)曰。雖彼重申此解。更足深疑。再陳徵難。以希高判也。難曰。此雖似釋大減之失。亦全未解太過(guò)之難。未知乃至十念之言。為是普法。為是別法。若是普法者。此十念言但是十念阿彌陀佛。此念別佛如何是彼普耶。一難。又若普者。即是第三階法。何因判此經(jīng)等。為第二階之教耶。二難。又若普者。此與觀經(jīng)下品下生具足十念稱阿彌陀佛。有何差別。而觀經(jīng)十念是別法。願(yuàn)中十念是普法。同是一言。遂成二別。三難。又普法能救第三階人。即唯救不造逆者。何為別法能救第二階者。亦救造逆之人耶。為是第三階人。造逆竟無(wú)得滅罪之義。而不得往生也。為是亦得滅除。但曾造逆人。不合生於淨(jìng)土。請(qǐng)開(kāi)演也。四難若此十念是別法者。第三階人逆與不逆修行別法。悉不得生。此以別法除人。除人還招過(guò)減之過(guò)。何但除人有過(guò)滅之過(guò)。亦乃取人致多少之愆。進(jìn)退二途難逃重責(zé)也(一難)則彼願(yuàn)應(yīng)言。設(shè)我得佛十方眾生。至心信樂(lè)欲生我國(guó)。修行普法。若不生者不取正覺(jué)。唯除第三階造五逆及謗正法者。此即陳於普教文義顯然。即除取二類(lèi)三階。及簡(jiǎn)二階造逆之徒。皎然無(wú)惑也。但菩薩陳此願(yuàn)門(mén)。極取捨之幽鍵。欲令未來(lái)學(xué)者於茲定去留。如也斯門(mén)說(shuō)普。即取捨之義便周。如也斯門(mén)說(shuō)別。即去留之人不盡。若於此進(jìn)退兩關(guān)。不見(jiàn)陳於普法�？v令餘處有說(shuō)。何救斯文之失。若言有異意趣於茲不合說(shuō)普。請(qǐng)願(yuàn)陳於妙術(shù)。敢欲詳其要道也(二難)又法藏比丘。如經(jīng)所讚。是大菩薩十地聖人。非是地前三賢大士。此即悲智具足。廣攝眾生。如何發(fā)大誓願(yuàn)。接引有緣極惡眾生。令生淨(jìng)土。乃唯以別法發(fā)願(yuàn)。救茲第二階人。不普法立誓。遂除第三階者(三難)為是第三階人。竟無(wú)往生之分。法藏為同敗種而願(yuàn)不攝彼耶(四難)為是亦合難得生。而法藏不能解垂其普教救彼第三階者。除而不取其人耶(五難)為復(fù)解而不說(shuō)。惜法不教眾生。悲心不及此人。不攝令生淨(jìng)土也(六難)為是雖具悲智。直為此類(lèi)難化成。我今不能度彼。付與信行禪師(七難)為是第三階者。菩薩無(wú)緣。唯有弘誨。禪師有緣。偏能救度且夫大唐內(nèi)逢禪師之教者。可得生於西方。東西二洲五天竺國(guó)三千剎土百億四天下第三階眾生無(wú)逢禪師之教者。將何以生淨(jìng)土也(八難)則法藏解行未圓。容許攝生不盡。釋迦既成正覺(jué)。何因不度斯人。即四弘之願(yuàn)不周。四恩之意不盡。遺棄重病之子。何名遍憐者哉�？昭运鶓�(yīng)度者皆以度訖其未度者皆亦已作得度因緣。斯言謬述也。而子但欲讚禪師於上聖之上。抑世尊於凡下之下。不覺(jué)此言成大失也。又佛為第二階眾生。說(shuō)觀經(jīng)等教。三千世界第二階人。依此教門(mén)修行。悉得生於淨(jìng)土。佛不為第三階眾生別說(shuō)普經(jīng)一卷。諸佛同舒舌。證法藏大士復(fù)不別發(fā)普願(yuàn)為此第三階人。百億四天下所有三階眾生。不逢三階集錄。普不得生淨(jìng)土。雖復(fù)讀誦眾經(jīng)。不是四依菩薩。難解採(cǎi)拾普教。咸悉流浪娑婆。故知佛可為三階眾生別說(shuō)普經(jīng)一卷令無(wú)信行禪師之處眾生生於西方。世尊不說(shuō)此經(jīng)。深成大失也。又無(wú)量壽經(jīng)是於別教。大師以慈悲經(jīng)道滅盡特留住世百年。何因普教當(dāng)末運(yùn)。不留普法化生。別教教非惡時(shí)。乃留別經(jīng)損物。大悲救苦之主。豈宜如此逗機(jī)(九難)何但釋迦如來(lái)。不解救第三階人。亦乃十方恒沙諸佛舒舌證其別法。唯救第二階者。不舒舌證其普法濟(jì)彼第三階人耶。寧容大聖世尊十方種覺(jué)。具一切智一切種智。恩行四等悲同一子。減共匿茲普法。不救斯人者哉。況教被三千。化流百億。四十八願(yuàn)遍滿十方。始於輪王發(fā)心。於初恒沙阿僧祇劫之前。終於觀音補(bǔ)處。為第二恒沙阿僧祇劫之後。發(fā)茲弘大誓願(yuàn)。十方諸佛所證。方欲竪該三界橫亙四生。而不及彼三階。遂乃除而不取也。諸佛菩薩以聖智觀察。知彼不得往生無(wú)法可以濟(jì)度。罷以正法教手拔之令出淤泥。而信行禪師更能垂巧方便。陳於普真佛法。救得第三階人。即慈悲勝於釋迦。智慧過(guò)無(wú)量壽。即於無(wú)上調(diào)御。翻成有上世尊。無(wú)等等者便成過(guò)等正覺(jué)。即信行禪師乃應(yīng)勝佛者也。又難若言由逆有二三階殊也已分除取不由念有少多以明除取者。何因除逆之處。便安乃至十念之言。取逆之處即置具足十念之語(yǔ)。何故不於除逆之處安第三階人之名。取逆之處置第二階人之語(yǔ)。大師何為不須之語(yǔ)。強(qiáng)安乃至十念之文。須說(shuō)之言。竟無(wú)二三階字。禪師救曰。觀經(jīng)九品者至廣之別說(shuō)也。謂九品生人善惡別說(shuō)。故於最下惡人。不說(shuō)一念之法(一念是善念人生法)別說(shuō)惡人生法。是故特言具足十念也(具足者。對(duì)闕之言。必須念數(shù)充十也)壽經(jīng)兩段。極略之總言也。謂下二品生人善惡合說(shuō)。言含多少之法。義總善惡之人也。是以前乃至中。即有一念善人之法矣。後乃至中。亦有十念?lèi)喝酥�法矣。善惡多少舉總包。故曰總也。懸言乃至。不舉初辭。故為極略也。即前言乃至十念者。從一向十之辭也。辭終言十。即初從一起懸超其九。故此文中。必具一念善人之法也。後言乃至一念者。從十向一之辭也。辭終言一。即初從十起懸超餘九。故此文中。必具十念?lèi)喝酥�法矣。故僅以為下乃至中。必有十念。十念之法施於惡人。惡人位中。邪正相雜。是故簡(jiǎn)言除逆謗矣。何關(guān)由一念少故除逆謗哉。難曰。且有逆無(wú)逆為善惡二人。二階三階分邪正兩品。豈不邪正兩位減有善惡二人耶。惡人位中。邪正相雜。是故簡(jiǎn)言除逆謗矣。亦可善人位中。邪正相雜。何不簡(jiǎn)言除非逆謗矣。而乃以非邪惡人之類(lèi)。同於邪惡之人。齊於十念之下雷同說(shuō)除者也。又言。一念與十念極略之言善人法中。取正善人。不除邪善人。何由惡人法中。取正惡人。而除邪惡人耶。又惡人法中。取正惡。除彼邪惡及邪善。亦可善人法中取正善除彼邪善及邪惡。又善人法中。唯論取合除。邪善不言除。何為惡人法中。亦論取合除。邪惡即論除。又邪惡應(yīng)於惡處除。經(jīng)即不於善處除。邪善應(yīng)於善處除。何為乃於惡處除。又善人法中。邪善人乃得名為邪惡類(lèi)。何不惡人法中邪惡類(lèi)而亦得名邪善人。又惡人法中。有邪正。經(jīng)取其正除於邪。何不許正人法中有善惡經(jīng)取善人除惡者。又壽經(jīng)十念取正惡。即說(shuō)除其邪惡人。何為觀經(jīng)十念。取正惡不說(shuō)言除邪惡者。又兩經(jīng)俱說(shuō)於十念。壽經(jīng)說(shuō)取亦論除。何不兩經(jīng)俱陳非十念壽經(jīng)說(shuō)取亦說(shuō)除。禪師等雖欲強(qiáng)救信行禪師釋此兩經(jīng)將為妙解。既妨難糾紛。眾疑競(jìng)起。此非妙釋。請(qǐng)學(xué)者知焉。禪師又難言。若一念法少言除逆者。既有十念多法。何因說(shuō)除者哉。答曰。此非難也。佛意欲明臨命終人。若能稱佛一聲二聲。乃至能稱九聲十聲。悉得往生極樂(lè)世界。唯除五逆謗正法者。此經(jīng)之意。欲顯命終之人若能念佛一聲。其命已過(guò)�；蚰钪潦�。其命已終。並能得生淨(jìng)土。以不佛意欲顯無(wú)逆之輩多少俱生有逆之儔少即不生要須滿十方得往生。簡(jiǎn)彼無(wú)逆之人通能多少俱往。故言除逆謗正法。何關(guān)邪逆者哉。若一切眾生至臨終日。始逢善友教令念佛。悉滿十聲可如彼責(zé)。容許不滿十念。其命已終。寧遣逆人。不言除也