佛說長阿含經(jīng)卷第十二（二）

　　得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句不正。義正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者為是。何者為非。若彼比丘報(bào)言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。彼比丘說此。亦不得言是。不得言非。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來正法。當(dāng)自熾然�？斓冒矘贰�

　　得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句正。義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語彼比丘言。云何。比丘。我義如是。汝義如是。何者為是。何者為非。若彼報(bào)言。我義如是。汝義如是。汝義而勝。彼比丘說此已。亦不得言是。亦不得言非。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是比丘盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來正法。當(dāng)自熾然�？斓冒矘�。

　　得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作如是言。彼所說句正。義正。比丘聞已。不得言非。當(dāng)稱贊彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部經(jīng)自身作證。當(dāng)廣流布。一曰貫經(jīng)。二曰祇夜經(jīng)。三曰受記經(jīng)。四曰偈經(jīng)。五曰法句經(jīng)。六曰相應(yīng)經(jīng)。七曰本緣經(jīng)。八曰天本經(jīng)。九曰廣經(jīng)。十曰未曾有經(jīng)。十一曰譬喻經(jīng)。十二曰大教經(jīng)。當(dāng)善受持。稱量觀察。廣演分布。

　　諸比丘。我所制衣。若冢間衣。若長者衣.粗賤衣。此衣足障寒暑.蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。眾患切已�？炙熘了�。故聽此食。知足而已。諸比丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在房內(nèi)。若樓閣上。若在窟內(nèi)。若在種種住處。此處自足。為障寒暑.風(fēng)雨.蚊虻。下至閑靜懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。酥油蜜.黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切已�？炙熘了�。故聽此藥。

　　佛言。或有外道梵志來作是語。沙門釋子以眾樂自娛。若有此言。當(dāng)如是報(bào)。汝等莫作此言。謂沙門釋子以眾樂自娛。所以者何。有樂自娛。如來呵責(zé)。有樂自娛。如來稱譽(yù)。若外道梵志問言。何樂自娛。瞿曇呵責(zé)。設(shè)有此語。汝等當(dāng)報(bào)。五欲功德�？蓯劭蓸贰Ｈ怂�貪著。云何為五。眼知色�？蓯劭蓸�。人所貪著。耳聞聲.鼻知香.舌知味.身知觸�？蓯劭蓸�。人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂。此是如來.至真.等正覺之所呵責(zé)也。猶如有人故殺眾生。自以為樂。此是如來.至真.等正覺之所呵責(zé)。猶如有人私竊偷盜。自以為樂。此為如來之所呵責(zé)。猶如有人犯于梵行。自以為樂。此是如來之所呵責(zé)。猶如有人故作妄語。自以為樂。此是如來之所呵責(zé)。猶如有人放蕩自恣。此是如來之所呵責(zé)。猶如有人行外苦行。非是如來所說正行。自以為樂。此是如來之所呵責(zé)。

　　諸比丘。呵責(zé)五欲功德。人所貪著。云何為五。眼知色�？蓯劭蓸�。人所貪著。耳聞聲.鼻知香.舌知味.身知觸�？蓯劭蓸�。人所貪著。如此諸樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生。以此為樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公為盜賊。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人犯于梵行。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人故作妄語。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外苦行。自以為樂。沙門釋子無如是樂。

　　若外道梵志作如是問。何樂自娛。沙門瞿曇之所稱譽(yù)。諸比丘。彼若有此言。汝等當(dāng)答彼言。諸賢。有五欲功德。可愛可樂。人所貪著。云何為五。眼知色。乃至意知法�？蓯劭蓸�。人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂。當(dāng)速除滅。猶如有人故殺眾生。自以為樂。有如此樂。應(yīng)速除滅。猶如有人公為盜賊。自以為樂。有如此樂。應(yīng)速除滅。猶如有人犯于梵行。自以為樂。有如此樂。應(yīng)速除滅。猶如有人故為妄語。自以為樂。有如此樂。應(yīng)速除滅。猶如有人放蕩自恣。自以為樂。有如此樂。應(yīng)速除滅。猶如有人行外苦行。自以為樂。有如是樂。應(yīng)速除滅。猶如有人去離貪欲。無復(fù)惡法。有覺.有觀。離生喜.樂。入初禪。如是樂者。佛所稱譽(yù)。猶如有人滅于覺.觀。內(nèi)喜.一心。無覺.無觀。定生喜.樂。入第二禪。如是樂者。佛所稱譽(yù)。猶如有人除喜入舍。自知身樂。賢圣所求。護(hù)念一心。入第三禪。如是樂者。佛所稱譽(yù)。樂盡苦盡。憂.喜先滅。不苦不樂。護(hù)念清凈。入第四禪。如是樂者。佛所稱譽(yù)。

　　若有外道梵志作如是問。汝等于此樂中求幾果功德。應(yīng)答彼言。此樂當(dāng)有七果功德。云何為七。于現(xiàn)法中。得成道證。正使不成。臨命終時(shí)。當(dāng)成道證。若臨命終復(fù)不成者。當(dāng)盡五下結(jié)。中間般涅槃.生彼般涅槃.行般涅槃.無行般涅槃.上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是為此樂有七功德。諸賢。若比丘在學(xué)地欲上。求安隱處。未除五蓋。云何為五。貪欲蓋.瞋恚蓋.睡眠蓋.掉戲蓋.疑蓋。彼學(xué)比丘方欲上求。求安隱處。未滅五蓋。于四念處不能精勤。于七覺意不能勤修。欲得上人法.賢圣智慧增盛。求欲知欲見者。無有是處。諸賢。學(xué)地比丘欲上求。求安隱處。能滅五蓋。貪欲蓋.瞋恚蓋.睡眠蓋.掉戲蓋.疑蓋。于四意處又能精勤。于七覺意如實(shí)修行。欲得上人法.賢圣智慧增上。求欲知欲見者。則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)使。正智解脫。不為九事。云何為九。一者不殺。二者不盜。三者不淫。四者不妄語。五者不舍道。六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者不隨癡。諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦。舍于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)。正智得解。遠(yuǎn)離九事。

　　或有外道梵志作是說言。沙門釋子有不住法。應(yīng)報(bào)彼言。諸賢。莫作是說。沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其法常住。不可動(dòng)轉(zhuǎn)。譬如門閫常住不動(dòng)。沙門釋子亦復(fù)如是。其法常住。無有移動(dòng)�；蛴型獾黎笾咀魇钦f言。沙門瞿曇盡知過去世事。不知未來事。彼比丘.彼異學(xué)梵志智異。智觀亦異。所言虛妄。如來于彼過去事。若在目前。無不知見。于未來世。生于道智。過去世事虛妄不實(shí)。不足喜樂。無所利益。佛則不記�；蜻^去事有實(shí)。無可喜樂。無所利益。佛亦不記。若過去事有實(shí).可樂。而無利益。佛亦不記。若過去事有實(shí).可樂。有所利益。如來盡知然后記之。未來.現(xiàn)在。亦復(fù)如是。如來于過去.未來.現(xiàn)在。應(yīng)時(shí)語.實(shí)語.義語.利語.法語.律語。無有虛也。佛于初夜成最正覺。及末后夜。于其中間有所言說。盡皆如實(shí)。故名如來。復(fù)次。如來所說如事。事如所說。故名如來。以何等義。名等正覺。佛所知見.所滅.所覺。佛盡覺知。故名等正覺。

　　或有外道梵志作如是說。世間常存。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)說言。此世無常。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。世間有常無常。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。此世間非有常非無常。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。此世間有邊。唯此為實(shí)。余者為虛妄�；驈�(fù)有言。世間無邊。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。世間有邊無邊。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。世間非有邊非無邊。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。是命是身。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。非命非身。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。命異身異。此實(shí)余虛。或復(fù)有言。非異命非異身。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來終。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來不終。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來終不終。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來非終非不終。此實(shí)余虛。諸有此見。名本生本見。今為汝記。謂。此世常存。乃至如來非終非不終。唯此為實(shí)。余者虛妄。是為本見本生。為汝記之。

　　所謂未見未生者。我亦記之。何者未見未生。我所記者。色是我。從想有終。此實(shí)余虛。無色是我。從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從想有終。此實(shí)余虛。是為邪見本見本生。我之所記。

　　或有沙門.婆羅門有如是論.有如是見。此世常存。此實(shí)余虛。乃至無量想是我。此實(shí)余虛。彼沙門.婆羅門復(fù)作如是說.如是見。此實(shí)。余者虛妄。當(dāng)報(bào)彼言。汝實(shí)作此論。云何此世常存。此實(shí)余虛耶。如此語者。佛所不許。所以者何。此諸見中各有結(jié)使。我以理推。諸沙門.婆羅門中。無與我等者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共論。乃至無量想是我。亦復(fù)如是。