尋找真正的禪心

　　尋找真正的禪心

　　修禪修心，倘若自己心中對禪理一知半解，只憑嘴上空說，沒有任何意義。對于禪機的參悟需要一顆玲瓏的禪心，與佛學融為一體。

　　小和尚問老和尚：“僧人皈依佛門，四大皆空，講究一種虛靜。那么，我們來世上一遭，究竟為了什么？究竟還有什么屬于我們呢？”

　　“為了自己的心啊。”老和尚開導小和尚說，“屬于我們的太多太多了，自由的身心、超脫的意念，以及藍天白云、這山那水。”老和尚看小和尚一臉困惑的樣子，又補充說：“當一個人四大皆空時，這世間的一切就都是他的了。見山是山、見水是水，夢游四海、思度五岳，我們還有什么不可以企及呢？”

　　小和尚說：“那塵世間的人們不也擁有這些東西嗎？”

　　老和尚說：“不！有錢的人，心中只擁有錢；有宅第的人，心中只惦記宅第；有權(quán)勢的人，心中只關(guān)注權(quán)勢……他們擁有某項事物的同時，也就失去了這項事物之外的所有事物。”

　　這時，玉兔東升、金烏西墜，山嵐炊煙拂拂裊裊。小和尚觀望著山水云月，終于舒心地笑了。

　　得失寸心知，一個人在人生抉擇和人生走向中的得失是不好評判、不好量化的。無論從事什么事業(yè)，只要能在日作夜寐中尋找到屬于自己的歡樂和精神寄托就不虛此行，生命就是有意義的。

　　云巖禪師正在編織草鞋的時候，洞山禪師問道：“老師！我可以跟您要一樣東西嗎？”

　　云巖禪師答道：“你說來聽聽吧。”

　　洞山正色道：“我想要的是你的眼珠。”

　　云巖禪師一邊編鞋，一邊平靜地問道：“要眼珠？你的眼珠哪里去了呢？”

　　洞山答道：“我沒有眼珠！”

　　云巖禪師淡淡一笑，說道：“如果你有眼珠，怎么安置它們呢？”

　　洞山不知如何對答。

　　云巖禪師嚴肅地說道：“我想你真正想要的眼珠，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”

　　洞山禪師又改變話題道：“事實上，我要的不是眼珠。”

　　云巖禪師對這種矛盾的說法很是惱怒，便大喝一聲道：“你給我出去！”

　　洞山禪師并不覺得驚訝，非常誠懇地說道：“出去可以，沒有眼珠，我看不清前面的道路。”

　　云巖禪師用手摸一摸自己的心，說道：“這不早就給你了嗎？怎么還看不到呢！”

　　洞山禪師終于言下省悟。

　　禪心只能靠自己參悟，別人只能點撥。沒有自己的苦心修煉，又怎能明了深奧的人生哲理呢？

　　一天，無德禪師問諸位學僧：“各位來此參學，長者數(shù)年，短者數(shù)月，不知各位找到禪心沒有？”

　　學僧甲說道：“我是個主觀意識特別強烈的人，除了‘我’或‘我所’之外，世界上沒有什么值得我關(guān)心的。但自從參禪以后，我才發(fā)覺世上的萬事萬物都要靠因緣才能成就，除了我以外，還有人，還有佛，我想我握住禪心了。”

　　學僧乙說道：“以前我的眼光總以能看得見、摸得著、享受得到的具體實質(zhì)為標準。但自從參撣以后，現(xiàn)在我不再短視而有遠見；不再心胸狹小而量大如空；我想我找到禪心了。”

　　學僧丙說道：“如果說我以前一天能行三十里路，我絕不去走五十里。但自從參禪以后，才感受到，自己是以有限的生命去證悟永恒的法身，恨不得不眠不食，日行百里。我想我已經(jīng)知道什么叫禪心了。”

　　學僧丁說道：“由于我天資太平庸，經(jīng)驗不足，在處事方面相對顯得笨拙，甚至有時會很自卑。但自從參禪以后，才發(fā)覺自己可以擔當弘法利生的重責大任。因此，也不自覺笨拙，也不感覺自卑，我想這就是禪心了。”

　　學僧戊說道：“我身材只有五尺，平常總抱著‘天塌下來總有別人會頂住’的心態(tài)。但自從參禪以后，才感受到禪宗的信念；現(xiàn)在總覺自己有丈二之高的身材，我想我已體悟到什么叫樣心了。”

　　無德禪師聽后，點頭說道；“你們所說的只是一種參究的‘初心’，而非‘禪心’。真正的禪心在于明心見性。好好精進修持吧！參！”

　　學僧們聽后，個個斂目內(nèi)省，繼續(xù)去尋找禪心。

　　對于佛學中的智慧，我們要靈活運用，不要只學其形，不知其意，一知半解，僵化運用。這樣不但學不到一點智慧，反而適得其反。

　　花非花，霧非霧；

　　夜半來，天明去。

　　來如春夢幾時多？

　　去似朝云無覓處！

　　——唐·白居易