流浪三界的我們，需要一個安樂窩

　　北宋易學(xué)大家邵康節(jié)晚年居住的地方，叫安樂窩，聽到這個詞挺高興。學(xué)習(xí)我們這個法門，對這個詞是不陌生的，回向偈“愿以此功德，平等施一切，同發(fā)菩提心，往生安樂國”——“安樂”兩個字都很熟悉。

　　“安樂”這兩字非常好：“安”字，讓人想到安心、安慰、安穩(wěn)、安定、安全、平安，都是很好的詞；“樂”更好了，快樂、喜樂、樂悠悠、樂哈哈。這兩個字連在一起，又安又樂，又樂又安，這是讓人向往的一種境界。

　　邵康節(jié)又加了一個“窩”字，“窩”字很溫馨，容易讓人想到小狗、小貓住在暖乎乎的小空間里，雖然很小、很簡陋，但是很知足。小狗、小貓有窩，就不是流浪狗、流浪貓了。

　　我們生生世世都是在流浪，流浪娑婆，流浪十方世界，不要說以佛菩薩來看，就是以天人來看，都是很可憐的，可能天人看我們，真的就像看小貓、小狗一樣。

　　流浪三界的我們，確實需要一個安樂窩。

一、安心，是一種奢侈品

　　娑婆世界想要真安心，其實是很難的，安心是一種奢侈品。

　　往窗外看，或者走在馬路上，感覺到處處都很躁動。小孩背著很重的書包，要應(yīng)付考試，有升學(xué)的壓力。稍微長大一點，上了大學(xué)又不一定能找到好的工作。找到工作了，要面對各種復(fù)雜的人際關(guān)系，還要攢錢，買房子、養(yǎng)孩子，也會感覺很不舒暢。結(jié)婚了，像現(xiàn)在家庭、夫妻關(guān)系比較穩(wěn)定的，年輕的都不是太多，離婚率都很高。家庭作為社會的一個細(xì)胞，如果家庭都不穩(wěn)定，社會不會穩(wěn)定的。人老了，小孩不一定孝順，不一定在身邊，無人贍養(yǎng)的老人非常多，疾病纏身，死亡隨時都有可能找上來。

　　就算小孩、年輕人、老人一路都很好，一路都很順利，也不一定很安心，還有很多天災(zāi)人禍，地震、海嘯、臺風(fēng)，各種自然災(zāi)害，每天打開新聞，看到的都是這些，意外就更多了，數(shù)不清的意外事情發(fā)生。

　　我看到這些新聞，經(jīng)常在心中感慨：活到今天，真是僥幸。因為人死太容易了，像一個玻璃球，一掉在地上就碎了，生命朝不保夕。

　　就算沒有天災(zāi)人禍，也沒有意外，我們內(nèi)在心靈的不安也很洶涌，怨恨、惱怒、不平、抑郁、扭曲，這些負(fù)面的情緒，在我們心中很難一時消散。

　　現(xiàn)在是信息的時代，通訊手段越來越高，電話、電腦、qq、微信，多得不得了，信息手段越來越高明，不僅能聽到聲音，而且還能看到，不僅能看到靜的，還能看到動的。

　　這些其實是閻羅王的一種手段，就像撒網(wǎng)抓魚，如果網(wǎng)格很粗、很大，小魚還可以漏掉，現(xiàn)在的網(wǎng)是越編越細(xì)、越密，大魚小魚一網(wǎng)打盡。

　　這些信息無非就是一張關(guān)系網(wǎng)，你跟我保持溝通，他跟你保持溝通，保持著密切的溝通，這本質(zhì)來講是一種業(yè)力的纏縛，你的業(yè)力跟我的業(yè)力纏在一起，他的業(yè)力又跟你的業(yè)力纏縛在一起，就織成一道道網(wǎng)，越織越細(xì)、越織越密，一個都逃不掉。

　　這些內(nèi)在的、外在的，都是讓我們心不安的因素。

　　現(xiàn)在經(jīng)常有人問：“你幸福嗎？”

　　其實，安心是幸�；�本的前提，如果沒有安心，就談不上幸福了。就像一張桌子，如果不是跟地面保持水平的，而是傾斜的，桌子上的東西能安穩(wěn)地放著嗎？

　　人也是一樣的，幸福的內(nèi)容，就好像桌子上的東西，一定要放在安心這張桌子上，才能安穩(wěn)。

　　當(dāng)然，安心的層面很多，有相對的安心，有絕對的安心。剛才說的都還是相對的安心，也就是我們能夠感知到的一部分，還有很多是我們感知不到的，或者是感知很淺的。

　　如果以絕對的安心來說，娑婆世界不可能有安心的，佛有一句話：“三界無安，猶如火宅。”三界就像著火的宅子，熊熊大火正在燃燒。

　　一切眾生就好像在井邊玩的小孩，覺得很好奇，很好玩，往井底一直在望，甚至想往底下跳，他完全不知道后果，一不留神，都有可能掉到井里邊。

　　這都是在說明，娑婆世界不安心。

二、無常，才會內(nèi)心不安

　　娑婆世界為什么不安心呢？最根本的就是無常，娑婆世界是無常的，是輪轉(zhuǎn)的，是業(yè)力構(gòu)成的，是眾生虛作功德構(gòu)成的，曇鸞大師說：“三界是虛偽相，是輪轉(zhuǎn)相，是無窮相，是染污相，是破壞相。”

　　凡夫的一切皆是虛妄業(yè)作，虛妄是跟真實相反的，也就是沒有一個真實的，起心動念本質(zhì)來講就是虛妄的。就好像建房子，如果房子是豆腐渣工程，不是真材實料的，平時看不出來，地震的時候就知道了，不應(yīng)該倒的就倒了。

　　如果是紙糊的呢？那豈不是連人都不能�。课覀儤I(yè)力所構(gòu)成的世界，連紙糊的程度都不到，是這么不堅固，所以不安全，時時刻刻都有可能被無常所吞，山河大地一切無有不被無常所吞的，這樣的環(huán)境就很難給我們安心了，沒有安心當(dāng)然就談不上快樂了。

三、厭苦，是我們的本能

　　我們一生下來就知道樂這件事的，出生的時候為什么哭？因為餓了，餓就是不快樂，就找東西吃，吃了就舒服了。不單是人懂，連動物都懂，有一句話叫“熱鍋上的螞蟻團團轉(zhuǎn)”，它不舒服，要找一個清涼的地方。燕子為什么南飛？因為冬天，天氣寒冷，在北方不舒服，呆不下去了，要飛到舒適、快樂的地方。

　　一切有情眾生，都是厭苦求樂的。

　　人類的一切行為，不管是好的，還是不好的，都是圍繞著厭苦求樂的�，F(xiàn)在的科技，無非是讓人的生活更加方便、舒適；藝術(shù)、宗教，都是讓人的心靈得到滿足、快樂的。

　　只不過絕大部分人缺乏智慧，往往是從苦入苦，從冥入冥，從一個苦的地方到一個更苦的地方，從黑暗的地方到更黑暗的地方。

　　即便有人得到暫時的快樂，也像一個癌癥的病人，已經(jīng)到晚期了，只剩下幾天的壽命，在身上涂了一點清涼油，瞬間舒服、緩解一下，不能解決真正的問題。

　　絕大多數(shù)人都生活在苦之中，以苦為伴，甚至與苦成為一體，而且不自知，因為我們沒有這么強的反省能力。

　　苦就像空氣一樣，彌漫在娑婆世界任何一個角落。我們走到哪，都是被空氣彌漫的；我們走到哪，也都是被苦彌漫的。好像呼吸的空氣都是苦的。

四、不樂，因為本性不凈

　　為什么我們不快樂？本質(zhì)的原因是我們都造了不快樂的因。因果相符，布施就得富貴，持戒就得安穩(wěn)，忍辱就得端正，善良、慈悲、平和等等，這些都是快樂的因。

　　我們每天反省一下自己，我們一天究竟有多少的善念呢？我們的善心很微弱。

　　善導(dǎo)大師說：“縱發(fā)清心，猶如畫水。”我們發(fā)的一點點善心，就像在水上畫了一個圈，水上畫圈，畫完了之后，瞬間就消失了。

　　道綽大師說：“若論起惡造罪，何異暴風(fēng)駃雨。”我們起的惡念，造的罪業(yè)，卻像刮大風(fēng)、下大雨一樣，片刻不停。這是道綽大師的自我反省，祖師尚且如此，何況是一千年之后的我們。

　　當(dāng)然，有人說：“我很富貴，又很平安，人們都很尊敬我，又有學(xué)問、智慧、福德、威勢，我不是很快樂嗎？”是，前世確實是種了快樂的因，可是要知道今世所享受的福德其實是沒有根的，而且這些福德很可能就成為下一個苦惱的因。

　　本質(zhì)來講，三界無安也無樂，這是站在一個很高的立場、角度來作的評判，不能以我們世間人的眼光去看。

　　《往生論注》說到極樂世界是性功德成就，因為它“正道大慈悲，出世善根生”，一切都是慈悲所生的，都是從佛性中生的，所以極樂世界一切都是清凈的、快樂的、安穩(wěn)的。

　　曇鸞大師講這一段的時候也舉了一個反面的例子，娑婆世界也是性功德成就的，只是我們的性是染污的。

　　我們每天吃的東西，即便是色香味俱全的，很好看，很好聞，很好吃，為什么吃下去沒多久，到廁所里邊就變得也不好看，也不好聞，不好吃了呢？而且自古都是這樣，不管是皇上還是乞丐，都沒有例外的。

　　因為性不凈，身就不凈，所以經(jīng)過不凈的人身這么一加工，干凈的東西都變得染污了，我們的心跟身最密切，心身像一個機器一樣，不凈的機器怎么能出干凈的東西呢？

　　有人自詡很有修行，很厲害，很高明，可是真有智慧的，去廁所看看是什么東西就知道了，如果不能把臟的東西吃進去，然后變成干凈的東西，那他的修行要說到什么程度，可以打個問號的。

　　我們的性不凈，我們的性也是不安的，不樂的，我們心招感的外境，一定是不安樂的。