六祖壇經(jīng)
《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄!夺岄T正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]
六祖壇經(jīng)講記 第61集
六祖壇經(jīng)講記(61)
師曰:一戒香:即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,名戒香。二定香:即覩諸善惡境相,自心不亂,名定香。三慧香:自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執(zhí)著;敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。
【師曰:一戒香:即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,名戒香。】《六祖壇經(jīng)》后面會談到「心地?zé)o非自性戒」,跟〔自心中無非〕一模一樣。你在讀佛法不要一個字一個字解釋,我們要依義不依語。一般人學(xué)習(xí)都是依語不依義,依語就是聽人家講的語言或文字,而不能夠知道它的弦外之音,這一點(diǎn)你真的要懂,自己讀佛經(jīng)才會受用。我們現(xiàn)在回歸自己的心,你的內(nèi)心為什么會有一些不好的概念?它們到底又是從哪里來的呢?知道問自己的人,比一天到晚在研讀佛經(jīng)的人更有智慧。要看到自己,你要自問:「我的內(nèi)在為什么會這個樣子?」這才是真正的問題。當(dāng)你真正探討下去,才知道錯了,你的觀念錯了。舉個例子,人為什么會自私?為什么不去幫助別人?他自私,你不能怪他,因?yàn)樗幻靼兹藶槭裁匆獛椭鷦e人。「我辛苦賺了一萬塊,為什么還要拿兩千塊出來布施?」他這樣的想法也沒有錯,因?yàn)樗欢脙汕K給你有什么好處?這時候就要靠你的慈悲和智慧,你要循循善誘、權(quán)巧方便,用他懂的概念慢慢跟他講,讓他懂。當(dāng)他懂的那一剎那,自私就消失了,他不懂,自私就不會消失。重點(diǎn)不是我要鏟除你的自私,而是希望你真正懂得人生的道理,你懂了,問題就消失了,我不需要針對你那個問題談。就像你問:「師父,怎么驅(qū)趕黑暗?」我說:「很簡單,電燈打開,黑暗就消失了。」電燈打開就是智慧開了,當(dāng)你看清楚了,問題就消失了。我們一個人自私自利,內(nèi)在充滿了丑陋,我們在包裝自己,都是因?yàn)椴幻靼椎览?所以很累。我們?yōu)槭裁匆畹媚敲蠢勰?有什么好包裝的?越包裝越假,越痛苦,越不自在,越躲在黑暗里哭泣。你說:「師父,因?yàn)槲矣凶宰鹦?我在保護(hù)我自己,怕別人瞧不起我!刮覀儍(nèi)在都是這種想法,這樣一探討下去,智慧不就開了嗎?你為什么不探討呢?你真正要徹底把你的心擺平,只有一個概念:「原來這個世界就是我,我就是這個世界!谷绻悴荒軌蝾I(lǐng)悟到這個概念,你的心有對待,有「你」跟「我」,就一定有問題,嫉妒啦、排斥啦、尊卑啦…,彼此較勁,都是相對的概念。你不能夠察覺到這個真相,再怎么假,只是脾氣比較好,修養(yǎng)比較好,但是你的內(nèi)在跟別人還是敵對的,只是包裝得很不錯,骨子里面還是有偏見,還是瞧不起別人,認(rèn)為別人錯。
〔戒香〕就是持戒,就是「諸惡莫作,眾善奉行。」諸惡莫作的「惡」,和眾善奉行的「善」的定義是什么?你講不出來怎么做?學(xué)佛不可以學(xué)到善惡不分。最簡單的解釋就是利益別人是善,傷害別人就是惡。還沒有講完,這只是一般的概念,還沒有講到真實(shí)的內(nèi)涵。真實(shí)的內(nèi)涵就是執(zhí)著就是惡,不執(zhí)著就是善,你執(zhí)著做一個善事也是惡,因?yàn)槟阋欢ㄓ心康挠袆訖C(jī)。我們要無相布施,《金剛經(jīng)》講得很清楚,〔戒香〕的目的就是要教我們這樣去做。因?yàn)槲覀內(nèi)擞斜舜藢Υ年P(guān)系,所以才會去傷害到別人,彼此的概念徹底地打破,你才有可能真正地持〔戒〕,不然只是形相的事戒,不是內(nèi)心的。菩薩的戒是心〔戒〕,一般二乘人持的是事項戒,他對真理不究竟、不圓滿,只是按照一般世間人的道德在持〔戒〕,在行為舉止以不傷害人為主,外在的行為以幫助人為主。只要你能夠真正為別人著想,你內(nèi)在就沒有不善的概念,你沒有真心為別人,無論你怎么修,你內(nèi)在的概念必然生起,所以你要修「無我」,把「我」的概念破掉,是很困難的。你何不在利益別人當(dāng)中忘了我的存在呢?這是換個角度來破,這就叫菩薩道。二乘人不是這樣修,他直接去觀照自己,把自己破掉。菩薩道是在利益別人當(dāng)中完成自利,這就是核心。你的心就像菩薩,你怎么會犯〔戒〕?你怎么會有不善的概念?連起都不會起。
【二定香:即覩諸善惡境相,自心不亂,名定香。】禪宗所講的禪是智慧,跟一般所講的禪定不太一樣。一般的定,透過其他的修行法門,比如說止觀,止就是修定。你平常怎么修〔定〕?一般人的修法就是制心一處。比如說你專心念佛是專心在一句佛號,觀呼吸是專心在呼吸,守丹田是專心在丹田,持咒也是如此…。一般人修〔定〕就是鎖定在一處,因?yàn)樗男膭傞_始是散亂的,他鎖定一個目標(biāo),久了他的心就漸漸不散亂,就越來越專注,到最后就得定了。你注意力越來越集中,心有定的感覺,就產(chǎn)生一股力量叫定力。一般人的修行就是這樣的,他是在沒有別人干擾的情況下這樣修,比如說你在家里好好地用功,或在道場好好地精進(jìn),那樣的定不是自性的定,是他修來的定。同理可證,他那個定也會消失,當(dāng)他遇到一些比較激烈的或誘惑力比較強(qiáng)的境界,他的定就消失了。所以我說人性是不可以考驗(yàn)的,你不可以去考驗(yàn)任何人,縱使這個人是好人你也不可以去考驗(yàn)他。為什么?無常。好人也會變壞人,境界一變他就亂掉了。為什么很多人到大陸去幾乎都會有外遇?因?yàn)樗麤]有修定,到大陸去幾乎全部淪陷。為什么?人性嘛,沒有修定不要談什么定力,所以你就不要考他。你今天透過修行知道怎么修定,但那個定是修來的,就會馬上退掉,因?yàn)槟莻定不是真正的定,所以那樣修你會很挫折。當(dāng)你去到嵩山少林寺,你躲在山洞里,沒有什么干擾,當(dāng)然好修行;回來后你不能夠躲在山洞里,你得出來見人,見到人就完蛋了。這些眾生都是大菩薩,他們?yōu)榱四愣紓改X筋,每個人每天都要出很多考題來考你呢!你說你現(xiàn)在練到什么境界,你有什么功力,他們不是用逆的考你,就是用順的考你,金錢沒有辦法,就用色誘,你就倒了。所以一般的定是這樣的,它并不是真的〔定〕。
六祖大師所講的〔定〕,就是能夠在紅塵當(dāng)中,面對世間所有善惡順逆的境界,能夠心不亂,才是真〔定〕。要這樣修,你遇到任何境界就不會倒,否則,你會被迷惑。你說:「師父,這何其難!」當(dāng)然難,但沒有關(guān)系,難從易開始,從簡單的開始做,你平常怎么生活,就從那里開始做,你在上班就上班做,下班就在家里做。怎么做?就是跟人在一起,所有的境界都是人的問題,在每天的生活當(dāng)中,跟家里的人、外面的人相處的時候看到你的心,看到你的心被他們影響,你知道就好了。高興是影響、生氣也是影響,自卑是影響、自傲也是影響,你只要察覺就好了,從察覺心被境影響的那一剎那開始練習(xí)。這就沒有任何時間和空間的限制,也不是你修多久的問題,而是領(lǐng)悟的問題。但是,修下去你還是覺得沒有辦法,還是被境界影響,因?yàn)槟銢]有智慧,沒有辦法看穿境界的真相,所以才會被人家影響,就這么簡單。你說:「師父,那境界的真相是什么?」「凡所有相都是虛妄!鼓阋修k法看到「如夢幻泡影」,要有辦法看到「緣起性空」,看到所有的境界都是一場夢,如空中花、水中月…。你就要有能力看到,才不會被它影響。你要看到,因?yàn)椤富邸共蛔?所以〔定〕不能夠成就;因?yàn)椤捕ā巢蛔?所以「慧」不能夠成就。它們是雙胞胎,是一體兩面,所以「定是慧體,慧是定用!咕褪沁@個意思。這樣你會修〔定〕了嗎?〔定〕跟「慧」還有「戒」要同時,文字有陷阱,比如說文字先講「戒」,再講〔定〕,再講「慧」,這是語言文字的陷阱,「戒定慧」是要同時發(fā)展的,這樣才會穩(wěn)固。
【三慧香:】你有沒有智慧,看你的心就知道。你的心有障礙,你就沒有智慧,你的心完全沒有障礙,你的智慧就通達(dá),就像水一樣通流?纯磧(nèi)在不就很清楚了嗎?!哪里有心結(jié),哪里有障礙,或是哪里解不開,就是沒有智慧。怎樣才會有有智慧呢?很簡單,排除障礙,不就有智慧了嗎?怎么排除它呢?答案就在問題中。我上課講了太多的觀念,隨便一個觀念你懂,就能夠突破很多問題。為什么答案就在問題中?比如說「我為什么痛苦?」只要思維這個問題,就有答案!肝覟槭裁磿o張?」只要思維這個問題,就能夠消除你的緊張。這叫做智〔慧〕。
【自心無礙,常以智慧觀照自性,】我們一般人沒有能力、沒有辦法見到自己的自性。沒有關(guān)系,你先學(xué)習(xí)看到你的內(nèi)在,也就是看到你的起心動念,很清楚地察覺到自己的內(nèi)在。我們一般都察覺到內(nèi)在的結(jié)果,沒有想辦法察覺到內(nèi)在的原因。因先起,果后面地才呈現(xiàn),因?yàn)槲覀冇X性沒有那么強(qiáng),所以看到的只是結(jié)果。比如說:「我很生氣!埂干鷼狻挂呀(jīng)是個結(jié)果!肝液芫o張!埂妇o張」已經(jīng)是結(jié)果,你沒有辦法看到緊張的來源,或當(dāng)生起那一念的時候你就看到了。所以你要從這里學(xué),從結(jié)果拉回來看到那個因,佛法講生滅,「滅」已經(jīng)結(jié)束了,你要學(xué)習(xí)看到「生」,有能力看到「生」, 就能夠看得到「滅」。禪宗有「參話頭」,話頭你看不到,你每次都抓到話尾,所以你不知道它的源頭。
【不造諸惡;】我們時時刻刻看自己,第一不造惡。不造惡跟不起惡念不太一樣。我們起惡念不見得會付諸行動,你還可以制止它,如果造惡事實(shí)上已經(jīng)付諸行動了。不怕念起,只怕覺遲,惡念起了,知道就好了,不要讓它變成一個事實(shí),否則你必然傷害自己也會傷害別人。
【雖修眾善,】你到底有沒有在行善?這個問題很嚴(yán)重。前面〔不造諸惡〕是不該做不要做,后面這句〔修眾善〕就是該做的要去做。什么是該做的?什么又是不該做?善事該做,惡事不該做。你的頭腦就是要這么清楚,才知道如何不造諸惡,又能夠修眾善。如果沒有智慧你判斷不出來,根本使不上力,所以你還是先按照世俗的概念,大家認(rèn)為善的你就做,大家認(rèn)為惡的就不要做,等到你自己的程度更高了,你可以真正做到止于至〔善〕,那就不是善惡的善而已!拘牟粓(zhí)著;】你是個大好人,做了善事、熱心公益,但你不可以執(zhí)著你在熱心公益,不能夠執(zhí)著你在行善。你再執(zhí)著下去,這個善就會染成惡,我送你的匾額「熱心公益」就要收回來,改送你一塊「沽名釣譽(yù)」。我們內(nèi)在的東西騙不了人,看起來很丑陋,再看下去,太光明了。你不要只看到丑陋的那一面,你還是要繼續(xù)看下去,小丑的面具拿掉,看到真正的主人翁,你再貫穿下去,你就一定能夠看得到。這里講「心不執(zhí)著」,不是叫你不要執(zhí)著善的,連惡的也不要執(zhí)著。六祖大師不是常常講「不思善不思惡」?難道他善惡不分嗎?他一定分。你們不要有嫉惡如仇的心態(tài),這就是執(zhí)著:「這個人討厭,這個人是壞人,這個人罪有應(yīng)得。」我們的執(zhí)著是心在瞋恨,圣人從來不趕盡殺絕,他一定留給人一個機(jī)會,那才叫圣人。你要留給別人機(jī)會,縱使他過去殺人,出來你還是要給他一個機(jī)會,這叫做不執(zhí)著惡。你不可以說:「師父,我做善事,我完全不執(zhí)著,但我很痛恨世間的惡人!鼓悄闶鞘裁慈?人非圣賢,孰能無過,沒有開悟之前,無論你修到什么程度,你還是會犯錯,這話是很真實(shí)的,所以具足慈悲和智慧,才叫平等。
【敬上念下,】接著要談怎么去對待人。對什么人?對平常人,對一般人。我們對長輩、師長要恭敬,對晚輩、部屬要體恤,這叫敬上念下,這才是一個好人!抉嫘艄仑,】也是對人,但是對孤苦的人,就是社會的中下階層。矜恤就是體恤、悲憫,有慈悲的意味。孤指的是人,貧指的是財,人已經(jīng)很孤獨(dú)了,但他又沒有物質(zhì)條件,不是更苦嗎?再來,孤指的是精神,貧指的是物質(zhì),當(dāng)一個人精神和物質(zhì)都這么缺乏,我們應(yīng)該有悲心來幫助這樣的人!久巯恪!克^智慧,不是在賣弄你的口才文章或成就,而是拿來幫助別人,不是拿來炫耀或打擊別人的,那就變成邪惡。不可以拿佛法當(dāng)武器,把眾生當(dāng)敵人。你這樣聽起來會覺得:「本來就應(yīng)該這樣!沟(dāng)你學(xué)下去之后,你會貢高我慢,不知不覺傲慢起來,尤其你越懂的時候越要注意。我常常會講,有時候越有才華的人,他的才華反而是他的障礙。有個同學(xué)這樣跟我講:「師父,我發(fā)現(xiàn)我沒有任何的專長和才華,怎么辦?」我說:「你的特色就是沒有專長!刮也皇歉_玩笑,就是這樣才會平常,才會甘愿,要做個平凡的人不簡單。比如說有很多人抄經(jīng),很多人都用毛筆寫,在抄經(jīng)的時候都要注意看他的書法寫得漂不漂亮,這不是抄經(jīng)的真義,抄經(jīng)不是叫你練習(xí)書法。透過抄經(jīng)來凈化你的心,來讓你明白如來真實(shí)義,只是這樣而已,不是透過抄經(jīng)來炫耀你的字有多漂亮。如果你的字寫得很難看,你要感恩你的字寫得那么難看,你才不會掉入那個陷阱。如果字寫得很美,「噢,我的字越寫越好看,如果沒有拿出來展覽真是可惜!鼓憔偷羧朊劺B(yǎng),你不知不覺會這樣,也不知道為什么,有時候講穿了你卻不承認(rèn)。你不是為你自己學(xué)佛法的,是為了眾生學(xué)佛法的,你不是為了自己修行的,是為了幫助眾生修行的,有如是知見才是菩薩,這樣怎么會走火入魔呢?怎么會貢高我慢呢?怎么會批判別人呢?怎么會誹謗正法呢?答案不是很清楚了嗎?透過這三個條件,你都做到了,沒有開悟來找我。這三香成就,你必然就解脫,就是開悟了。
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