初修禪定入門方法

　　定慧入門,首重發(fā)心,次當修諸福德資糧,方能入道。顯密修法,各以四無量心為重,若無大愿大行,終入歧途。夫工欲善其事,必先利其器,吾人六根外對六塵,逐妄迷真,隨流不止,《楞嚴經》中稱謂六賊,如云:“現(xiàn)前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,于器世間不能超越。”今欲依禪定之力,而返還性真,亦當如世俗成事,而有藉于工具。修定工具,不待外求,即吾人六根是也。無論眼耳鼻舌身意任取何種,系心一緣,熟練漸純,即可得初止境。但每一根塵,可產生若干差別法門,分析難盡。佛說一念之間,有八萬四千煩惱,故云:“佛說一切法,為度一切心,我無一切心,何用一切法。”今言修定入門方法,亦隨吾人根器相契者,任擇其一,為所依止。試列通常習知者數(shù)種言之,廣則應習顯密諸經論(《楞嚴經》二十五位菩薩圓通法門,已多匯列)。

　　眼色法門:納為二類,系緣于物,與系緣光明。緣物者:如于眼可見處,平放一物,或為佛菩薩像,或其他任何物件,但以稍能發(fā)光者為宜,而于光色選擇,亦須配合個人心理生理。例如:神經過敏,或腦充血者,用綠色光,神經衰弱者,用紅色光,個性暴燥者,用青色柔和光體;凡此須視現(xiàn)實情況而定,未可執(zhí)泥一端,既選定一種,即不變更,若時常變易,反為累矣。

　　系緣光明者:如對一小燈光(限用清油燈),或香燭光、日月星光等(催眠術家用水銀晶球光),此可納為一類;但以光對視線,稍偏為宜。此外如觀虛空,或空中自然光色,或觀明鏡,或觀水火等物光色,亦統(tǒng)納一類。唯鑒鏡觀形,習之純熟,未達理趣,可致神離,幸勿輕試。若斯諸法,內外諸道通用;其在佛法,首須知為盡是權設,不過初用系心,為入門方便耳。若執(zhí)著為實,即落魔外,因心不能止于一緣,用作制止。而修定過程中,有種種差別境象,光色境中,易生幻象,或發(fā)眼通,不依明師,終為險道。而有上根利器,不即不離,于色塵境中,豁然而悟者,則非常例可拘;如睹明星,或瞥見物,即洞見本性。禪宗古德,靈云禪師,睹桃花而悟道,甚為奇特。悟后有偈曰:“三十年來尋劍客,幾回落葉又抽枝。自從一見桃花后,直至如今更不疑。”后賢有步其后塵,復頌曰:“靈云一見不再見,紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客,卻來平地摝魚蝦。”誠能如是,自非諸小法所可囿矣。

　　耳聲法門:約有內外二種:內則自作聲音,如念佛念各種經咒等;此復分為三:有大聲念、微聲念(經稱金剛念)、心聲念(經稱瑜伽念)。當念此聲,即用耳根返聞其聲。初則聲聲念念,漸漸收攝,終歸于專心一念一聲,即得系心初止。外則任緣何種音聲皆可,但最好以流水聲、瀑布聲、風吹鈴鐸聲、梵唱聲等。凡緣音聲,最易得定,《楞嚴》二十五位菩薩圓通法門,獨以觀音為最,故云:“此方真教體,清凈在音聞。”當初專一聲音,不沉不散。已得定矣,持此有恒,忽入寂境,于一切聲,皆不聞矣。此乃靜極境象,定相現(xiàn)前,經稱“靜結”,不可貪著。當離動靜二相,不住不離,證知中道,了然不生,則已由定而進于觀慧之域矣�；塾^聞性,非屬動靜,不斷不常,體自無生。然此猶為次第漸法。若禪宗古德,不歷階梯,一句了然,言下頓悟,聞聲解脫,忘其筌象者,為數(shù)至多,故禪門入道者,統(tǒng)皆謂觀世音法門可也。如百丈會中,有僧聞鐘聲而悟,百丈即曰:“俊哉!此乃觀音入道之門也。”他如香嚴擊竹而了,圓悟見雉飛而知聲,又若圓悟勤之“薰風自南來,殿角生微涼。”又如舉唐人艷體詩“頻呼小玉原無事,只要檀郎認得聲”等,皆于言下證入,偉哉勝矣!世之修習耳根圓通者多矣,于動靜二相,了然不生句下死者,亦復甚眾�？v然離外境音聲,了不相關,自能寂然入定;孰知定相現(xiàn)前,仍為靜境,不了自心自身,皆本來在于動靜二相之中,猶為外見,若能超越于此,可許入門矣。

　　鼻息法門:統(tǒng)納一類,即緣呼吸之氣也。進而呼吸細止,即謂是息。凡修氣修脈,練各種氣功數(shù)息隨息等法,皆攝此門;天臺藏密二家,尤所注重。其最高法則,即為心息相依。凡思慮過多,散亂心盛者,依息緣心,易見功效,既得止已,細微體察,可見心息本來相依為命。念慮非緣息而不生,氣息以念慮而起作,氣定念寂,泊然大靜。然斯二者,皆為本性功能之用,非道體也。道家之言,有先天一氣(氣或作① 注: ①上旡下心),散而為氣,聚而成形之說。一般外道,誤執(zhí)氣為性命之根本,認物迷心,不知體性為用,內外之道,于是分歧。若了自性,工用日深,得心息自在之用,則歸元無二,一切皆為權法矣。

　　身觸法門:此分廣狹兩類。廣義者,如上所述諸法,莫不依身根而修,茍我無身,六根何附?狹義者,如專注想色身一處,如眉間、頂上、臍下、足心、尾閭、會陰等;或作觀想,或守氣息,修氣修脈之類,統(tǒng)攝于此。依身修法,易見感受、觸覺、涼暖、和軟、光滑、細澀等,不一而足。執(zhí)此者,常視氣脈現(xiàn)象等見,以定道力之深淺,終至陷于人相、我相、眾生相、壽者相。密宗道家,易陷此過,終不易脫法執(zhí)。身見難忘,黃檗禪師嘗以為嘆�！�圓覺經》云:“妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。”古今愚昧,同此一例。故永嘉云:“放四大,莫把捉,寂滅性中隨飲啄。”或曰:功未齊于諸圣,何能如此?要當借假修真,以此為方便,豈非入德之門耶?曰:茍知如此則可,唯恐迷頭認影,終難自拔耳!老子曰:“吾所以有大患者,為吾有身!”至哉言乎!從知禪宗古德,絕口不言氣脈者,信有以也。

　　意識法門:統(tǒng)攝諸類,廣繹如八萬四千,大體如《百法明門論》之所具。若上來諸法,雖有五根塵境,五識之所對攝,而五識由意識為主,如傀儡登場,中藉一線牽系。意識如統(tǒng)牽諸線之主力,心王為牽線之主人公,凡諸法相,無非心之所生。故一切法門,皆意識所造作也。獨指意識自性,強為規(guī)范,則觀心止觀參禪等法,當屬此門所攝。所謂觀心,入門之初,非指具體真心,乃謂念頭生滅之妄識心也。***觀心,唯內觀返照,覓此生滅妄心,來蹤去跡,相續(xù)生滅之流頓斷,前念已滅,滅而不追,后念未生,未生不引,當體空寂。喻如香象渡河,截斷眾流,當體此境,即為“奢摩他”之止。然猶未也,此猶住空,非為究竟,當體觀有自空起,空自有立,生滅為真如之用,真如為生滅之體,不住二邊,而見中道,中亦不立,邊見舍除,即為“毗缽舍那”之觀慧。由此而止觀雙運為因,得定慧等持之果,地地上進,可證圓滿菩提。天臺之學,與藏密黃教《菩提道炬論》,中觀正見等學,不出斯門也。至於參禪,初期禪宗,不立一法示人,言語道斷,心行處滅,何有于斯。后代參禪,以參話頭,起疑情,做工夫,非意識而何?唯其用意識入門,而不同于他法者,即疑情之為用也。所謂疑情,非如止觀之觀心慧學,亦非百法所攝之疑,疑而曰情,實徹第八阿賴耶本識,帶質而生。此心此身,互和而凝為一,如有物橫胸,不可拔鍥。必待遇緣觸物,豁然頓破。故曰:“靈光獨耀,迥脫根塵。”“凡所有相,皆是虛妄”矣。若“末后一句,始到牢關,把斷要津,不通凡圣。”此為踏破“毗盧”頂上,拋向“威音”那畔,千圣聚議,難措一詞,豈是思知慮得,擬議所及哉!