如何成佛？念念為他人，念念為眾生

　　徒兒：我天天打坐、讀經、磕頭，這樣努力能成佛嗎？

　　師父：成不了。

　　徒兒：為什么？

　　師父：因為佛不是打坐成佛的，佛也不讀經。

　　徒兒：佛是怎么成佛的？

　　師父：佛從來沒有想過自己要成佛。

　　徒兒：佛都想過什么？

　　師父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何讓別人好，如何讓世界、讓大家都得道。佛天天想著如何方便別人，天天想著舍下自己，天天想著如何為別人服務。天天想著如何去承擔責任，而默默的去付出，不讓任何人發(fā)現(xiàn)是他做的。只要大家都能好了，都能認識自己的責任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望的貪圖了，他就滿足和高興了。而不需要大家知道他！他從來沒有為自己想過什么，也沒有想過自己要成為什么、要得到什么。只是想著怎么能把自己的真心全部舍出去。

　　徒兒：所以我天天想著成佛，就成不了佛，是因為我在要求得到。佛是什么都不要的，什么都不為自己有一點打算的，完全是舍得自我的真心，行愿之道做出來的。

　　師父：是啊，佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？再說，佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應。

　　徒兒：那我也要開始舍自己，這樣做就可以成佛嗎？

　　師父：不能。如果你是為了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交換。不能成就。

　　徒兒：那到底什么才是真的舍呢？我該如何做�。�

　　師父：如果感覺到自己在舍，就沒有舍。你知道佛舍的是什么嗎？

　　徒兒：是福報和功德吧？

　　師父：是的。他舍的是無量的德。那你有嗎？

　　徒兒：不知道，或許沒有吧？

　　師父：你知道什么是德嗎？

　　徒兒：不為自己，好好做人，幫助別人。

　　師父：這只是形式的表面，是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心，所以根本不可能知道什么是無私、什么是無我。你連相都沒有破，哪里有功有德阿？功和德都是在內心的起心動念之中。是在無相境界。那是內心的意識念頭的戒道啊。因為你在做人之中、在生活里，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心動念，也不去注意起心動念。恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！所以你連一個最基本的清凈都沒有，連真正的戒都沒有搞明白。起心動念天天還在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念積念修，非心戒。不應正道，不在無相。所以沒有正心真意，沒有找到善與德的標準，也沒有去掉自我的惡意貪心。更沒有功德可言。如何有道啊？

　　徒兒：那我也要開始舍心修行了。

　　師父：你知道怎么才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什么？

　　徒兒：舍也有這么多的內容��？我還真的不知道。

　　師父：修的內容基礎都在這里，你連這個都不知道，只能說你天天在犯戒造業(yè)之中。那你今生能成什么道啊？不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。在你這個境界中，竟然天天拿著佛的經書，說著佛的話，更是犯下誹謗之罪。

　　徒兒身上已經出汗，聲音顫微微的說，那就請您指教我吧！

　　師父慈悲的說：所謂的舍，就是首先要認清自我，從此開始在心中念念都要沒有計較，處處要理解他人，承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、誹謗、逆境，都是你自身問題，而非是他人的錯誤。所以不可以用對與錯來看別人、看問題，而只能以正與邪來要求和把握自己的心。在念念中來放下這個自我。所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望，才能進入清凈。

　　出家不是外相，僧也不是衣服和寺院，而是在內心放下自我的清凈中。今世的道場不在寺院，只有歸依正道，按照道意的教化，從這里開始時刻把握自己的心念動意，才能如戒。時刻在戒心戒念之中來不斷的認識和改變自我。這樣你才能逐漸明白到底應該怎樣做人。做人是有做人之格，是有標準的。做人本來就不應該有這些貪心的欲望，內心之中本來就應該想著別人服務大眾。因為我們本來就有著太多的債務所欠，有太多的骯臟的自我，給這個世界造就了太多的麻煩。這一切都是我們應該用一個懺悔和愧疚的心來償還和悔過的，都是我們做人本身應該做的責任而已。

　　哪里有什么舍啊！你是在懺悔和償還之中來發(fā)心發(fā)愿相應佛的功德的大施舍。世界上的一切福報功德那都是佛的加持，不是你的。做人本來就應該具備的品質你都沒有，哪里有德啊？所以你還沒有進入做人之道，連做人的基礎都不具備，如何有成就之道啊？你有德嗎？你如道嗎？如果真的有德，那就不會有煩惱、病痛、苦難災禍了。如果這些最基本的問題，自己都不能解決，那就沒有德之道。那你能舍什么？你所舍出來的，是天天在起心動念中給世界帶來的業(yè)障，是用我們骯臟的意念來破壞自然的清凈。我們是在造就自然災害。所有的災害里都有我們的一分共業(yè)。這些是修行中應該認識到的最基本最基礎的問題。如果這些自我問題不能認識也不能解決，你站在自我骯臟的境界，卻天天說著佛的話，從書本上拿著圣人的話當作自己的明白和認識，甚至去指點別人，那就是對法界對佛的大誹謗！是沒有成就的。所以，要修自我的習性，更要認識自我。認識自我的業(yè)障，才能真正認識自我的心。你不可能知道佛，因為你連自己都不知道！所以不要把自己和佛相提并論了，那是謗佛謗法。動不動就說佛啊佛的，那就是一種輕蔑。找找自己，看看能否真的認識明白自己。修自己的做人。有了做人的資格，才能談修行的問題。

　　正道是有標法之相，不是以你個人自己的知見為準的。所以很難有成道者。為什么呢？因為要成道首先要歸道，道是在得道者的圣人那里，不是在你自己的思想知見里。可是你看看都把自己當作了明白，把代表法界的圣者丟在了一邊。你連法界的恩師、傳法的圣人都不要了，你在什么道？你不歸道、不認道，能成道嗎？不僅要歸道，而且一切都要圍繞法界為中心，一切圍繞法界的責任，不能有自己的一點點。

　　成佛首先是學會真正的認識自我，一生把人做好，做到無我，肯吃苦了業(yè)，念念為他人，念念為眾生，這個標準本身就是一個無量的境界。