般若品第二

　　原文：次日，韋使君請益，師升座告大眾曰：“總凈心念，摩訶般若波羅蜜多。”復云：“善知識，菩提般若之智，世人本自有之。只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。”

　　釋義：第二天，韋刺史請大師講解佛法，大師升坐告大眾說：“請凈心除念，誦摩訶般若波羅蜜多。”又道：“善知識，菩提般若之智，世人本身已具備。只因自心迷惑，故不能自悟，需借大善知識開示方能見性。當知愚人和智人，佛性本無差別。只因迷和悟程度不同，所以有愚和智區(qū)別。我現(xiàn)為大家解說摩訶般若波羅蜜法，使你們各獲智慧。大家志心諦聽，吾為解說。”

　　原文：善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽�？诘�說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸，此須心行，不在口念�？谀钚牟恍�，如幻如化，如露如電�？谀钚男校瑒t心口相應。本性是佛，離性無別佛。

　　釋義：善知識，世人雖然每天辛苦誦念般若，但始終不理解自己的本性即是般若，如同整天只說食物名稱而不吃飯一樣。若只口頭說空，即是經歷無數(shù)輪回也不可能見到自己本性，最終無法受益。善知識，摩訶般若波羅蜜是印度語，意思是大智慧到彼岸，這需要用行動來實踐，不能只在口頭上稱念。若口念而不行動，就如同夢、幻、露水、閃電一樣不起作用。若不但口里念頌而且身體力行，則心口相應。本性即是佛，離開本性沒有佛。

　　原文：何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無頭無尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。

　　釋義：什么叫摩訶？摩訶是大的意思。人們心量廣大，如同虛空世界一樣，無邊無際，也沒有方圓大小，沒有青黃赤白，沒有上下長短，沒有嗔、喜，沒有善惡，沒有頭尾等等分別。一切佛土，如同虛空一樣。世人美妙本性本來是空，沒有一物。自性本來即是真空，也是如此。

　　原文：善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人，惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。

　　釋義：善知識，不要聽我說空，便執(zhí)著這個空。第一不能執(zhí)著空，若追求空的境界去靜坐，即會形成不是真正意義上的空而形成為另外一種執(zhí)著。善知識，世界虛空，能包含萬物景像。如日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，全都含在這虛空之中。世人妙性本空，也是如此。善知識，自性能含萬法即是大。萬法在我們本性之中，若見一切人，無論是壞人和好人，皆不取也不舍，也不執(zhí)著，心量如同虛空一樣不受任何影響和干擾，稱之為大。故曰摩訶。

　　原文：善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

　　釋義：善知識，迷惑之人只會口說，而覺悟之人是用行動實踐。又有一種迷惑之人，用單純追求空的境界去靜坐，而對于任何事物都不加認識、思考，還自稱這是大，這一種人，不可對他解說，因為這種人思想被不正確的認識全部占據(jù)。善知識，自性心量廣大，可以包容萬事萬物。用時歷歷分明，應用時便知道一切是真實的。一切真實即是真實，真實即是一切真實，心念來去自由，不要停滯，這即是般若。善知識，一切般若智，均從自性而生，不能從外界得到，不要理解錯了。這即是真心應用。一真一切真。心量是大事情，沒有捷徑。不要口中說空，而不去在生活中努力實踐，這與凡人自稱是國王，而永遠也不是真的，這種人不是我的弟子。

　　原文：善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕，一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若�？谡f般若，心中常愚。常自言我修般若。念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名：“波羅蜜”？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號“波羅蜜”。

　　釋義：善知識！什么是般若？般若者，漢語稱作智慧。若能做到在任何地方、任何時間不執(zhí)著，經常清凈自心，即是實踐般若。若一念愚迷而執(zhí)著，即是喪失了般若。若一念清凈，即是實踐了般若。世間人愚迷，不理解般若�？谥姓f著般若，心中卻愚迷執(zhí)著。雖自稱我修的是“般若”，大談空性，卻不識真正意義的空。般若沒有任何形狀，智慧心即是。若能如是理解，即是認識了般若。什么叫波羅蜜？這是印度語，漢語為到彼岸，清凈即可離生滅，執(zhí)著即會有生滅。如同水中波浪起伏不定，這即叫此岸。若心離相則不會有生滅，如流水暢通無礙，即是彼岸，所以稱“波羅蜜”。

　　原文：善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即煩惱，后念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。

　　釋義：善知識！迷惑之人只知口念。雖口中稱念，但心中妄想、是非不斷。若能時刻能言行一致，即是真如法性。悟此法人；是般若法。照此法做的人即是實踐般若。不去實踐即是凡夫，若能一念修行，自身即與佛無異。善知識！凡夫即是佛，煩惱即是菩提。前念迷惑執(zhí)著即是凡夫；后念覺悟離相即是佛。若前念執(zhí)著便會產生煩惱；若后念離相清凈即是菩提。善知識！摩訶般若波羅蜜，是最尊、最上、最第一佛法。它無住、無往、也無來，三世諸佛皆是從勤修般若法中而成就。我們應當運用大智慧，破除一切干擾。照此修行，定能成就，把貪、瞋、癡三毒變?yōu)榻洹⒍�、慧�?/p>

　　原文：善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧�，F(xiàn)，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性。以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。

　　釋義：善知識！我此法門，從一般若能生八萬四千種智慧。為什么？因為世人有八萬四千種煩惱。自己若沒有煩惱，智慧心常現(xiàn)，念念不離清凈自性。悟此法人，即是理解了什么是無念，無多思和無執(zhí)著，做到不起誑妄之念。隨緣應用真如自性。以智慧來觀照，于一切事物均不執(zhí)著，即是見性最終成佛道。

　　原文：善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉，若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

　　釋義：善知識！若想進入一真法界，以及般若禪定之人，須努力實踐，持誦《金剛般若波羅蜜經》，才能見性。當知這部《金剛經》有無量無邊功德，經中清楚說明贊嘆，不能細說。這法門是最上乘教法，為大智人說。為上根人說，小根性少智慧人聽聞此法，心里疑惑而不信。為什么？好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流草葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。若大根性人、最上乘根性人，聞說《金剛經》，即能心開悟解。知道本性里自有般若智慧，經常運用智慧觀照自心，并且知道這些道理是不能用語言、文字來表述。比如降雨，不是從天而有，原是龍能興云致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，都受潤澤。百川眾流入大海中，與海水合為一體。眾生本性中的般若智慧，也是如此。

　　原文：善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不自開悟？緣邪見隆重，煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風吹，日光不現(xiàn)。般若之智，亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執(zhí)外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。

　　釋義：善知識！小根性之人聞此頓教，猶如草木一樣，根性小的，若被大雨一沖，全部倒下，不能生長。小根性人，也是如此，他們原有般若智慧，和大智慧人原沒有差別。為什么聞此法門不能開悟？是他們執(zhí)著錯誤的認識非常嚴重，煩惱和習氣根深蒂固。好像密云遮蔽了日光，沒有風把云吹散，日光不能透現(xiàn)出來。般若智慧，本來沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟不同所致。心內迷惑而向外求法，修行覓佛，不能悟到自性，這即是小根性人。若悟頓教法門之人，不會去心外求法而執(zhí)著修行，而是自己心中經常生起正見，煩惱、塵勞不能干擾，這即是見性。

　　原文：善知識，內外不住，去來自由，能除執(zhí)心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。

　　釋義：善知識！內外事情皆不執(zhí)著，來去自由，能除執(zhí)著之心，即能通達無阻礙，能如此修行，和《般若經》所說沒有區(qū)別。

　　原文：善知識，一切修多羅，及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。

　　釋義：善知識！一切經典、及文字、大小二乘、十二部經，都是為人而設，因為智慧性，才能建立。若沒有世人，一切萬法不會存在�？芍�萬法本是因人而興起，一切經書，也是因人說才會有。因為世人之中有愚有智，愚昧稱小人，智慧稱大人。愚昧人向有智慧人請教，有智慧人對愚昧人說法，愚昧人若忽然領悟心開，即和有智慧之人沒有差別。

　　原文：善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云：“我本元自性清凈”。若識自心見性，皆成佛道�！秲裘�經》云：“即時豁然，還得本心。”

　　釋義：善知識！若不覺悟，佛也是眾生，若能覺悟，眾生也是佛。應該知道，萬法都在自心中。為什么不從自己心中，立刻見到真如本性？《菩薩戒經》中說：“我自性本來是清凈無染。”若能識得自心見到自性，皆能成就佛道�！�維摩詰經》中說：“當下豁然開朗，認識到自己本心。”

　　原文：善知識，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識，能發(fā)起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執(zhí)謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

　　釋義：善知識！我在弘忍和尚那里，一聽他說法，立刻理解了真如本性。故將此頓教法流傳，讓學道人頓悟菩提。各自觀照自心，見到自己本性。若自己不能領悟，必須尋訪大善知識，能理解最上乘法人，指示正路。這善知識有大因緣，他們正確開示可以使眾生認識自己本性。因為一切善法是由善知識發(fā)起緣故。三世諸佛、十二部經，都是眾生本性中本自固有。若不能自己理解，必須請求善知識指示方能認識和理解。若能自己領悟之人，不須向外求覓。若堅持認為自己不用修行單求得外善知識即能解脫，那是錯誤認識。為什么？因為自心本有能力可以自悟。如果另起邪見、迷惑、顛倒妄想，雖有外善知識開示，也不能解救自己。如果自己能夠生起真正般若觀照，一剎那間妄念可全部消失。若能識得自性，一悟即至佛地。

　　原文：善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

　　釋義：善知識！用智慧觀照，即能內外光明透徹，識自本心。若識本心，即是解脫。若得解脫，即是般若三昧。即是無念。什么是無念？即對一切事情，心無執(zhí)著，既是無念。應用時能遍及一切處，卻不執(zhí)著一切處。但能清凈本心。使六識出六門，于六塵境中不多思、多想，出入來去自由，通暢無滯，這即是般若三昧，自在解脫，這即是無念行。如果一味執(zhí)著什么都不去思考，當使心念斷絕，這即是法縛，也叫作邊見。（1）善知識！悟得無念法之人，萬法皆能通達，悟得無念法者，了解諸佛境界；悟得無念法者，達佛地位。

　　注釋：（1） 邊見：片面、錯誤見解。

　　原文：善知識，后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發(fā)愿受持，如事佛教，終身而不退者，定入圣位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。

　　釋義：善知識！后代得到我法者，將此頓教法門，與見解相同人共同實踐，如事佛陀，終生精進而不退轉人，定能到圣人地位。但在傳授此法時候，須遵循歷代祖師默傳心印吩咐，不可隱匿正確方法。若不是同一認識和修行之人，而用其他方法修行之人，不得傳付。有損于先圣，最終沒有作用。怕有些愚癡人不能理解，誹謗此法門，歷劫輪回后，斷佛種性。

　　原文：善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益，聽吾頌曰：

　　釋義：善知識！我有一首無相頌，你們都須記誦，無論在家、及出家之人，但依此偈修行。若不自己修行，只是記誦我話，也無作用。聽我偈：

　　說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。

　　只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。

　　邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無余。菩提本自性，起心即是妄。

　　凈心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。

　　色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。

　　欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。

　　若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破

　　憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現(xiàn)。

　　佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。

　　邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。

　　原文：師復曰：今于大梵寺，說此頓教，普愿法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出世！”

　　釋義：六祖又說：今我在大梵寺說此頓教，普愿所有眾生，聽后馬上見性成佛。當時韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說法后，都有省悟。于是同時向六祖大師頂禮，并且贊嘆道：“太好了！想不到嶺南有佛出世！”