凈土信愿行,發(fā)愿最重要!
智諭法師:凈土信愿行,發(fā)愿最重要!
(智諭法師《佛七講話》節(jié)錄)
大家都知道,念佛三資糧,叫信愿行。不過(guò)各位是不是知道,信愿行三個(gè)當(dāng)中,哪一個(gè)最重要?大家要知道,三資糧之中,愿最重要!
「信」不過(guò)啟發(fā)這個(gè)「愿」,只有信,沒有愿,這樣沒有用。信有阿彌陀佛,信有西方極樂世界,不愿往生,不愿見佛,那就沒有用。至于「行」,行持名念佛叫行,這個(gè)行,是完成你的愿心。如果沒有愿,你持名念佛,不得往生,沒有用。
大家記得,念佛一定要發(fā)大愿心,厭離娑婆,欣往西方。經(jīng)屢云:“若有信者,應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,往生彼國(guó)!
我們念佛的人,就是要以我們的愿力,超過(guò)我們的業(yè)力,才得度,才往生。我們娑婆世界的眾生,業(yè)力太重,只有一個(gè)力量,可以超過(guò)它,那就是愿力。如果我們念佛的愿力有十分,業(yè)力有八分,就有往生的希望。如果你的業(yè)力有十分,愿力僅僅二三分,那往生就沒有希望了。如果你的愿力超過(guò)業(yè)力,你就可以往生。所以大家一定要至誠(chéng)懇切發(fā)愿往生西方凈土。時(shí)時(shí)刻刻地,佛號(hào)一起,愿心就起,愿生西方,愿見彌陀。根據(jù)善導(dǎo)和尚講,每天晚上,都應(yīng)該念發(fā)愿文,就是晚上大回向發(fā)愿文。如果僅是念佛,沒有發(fā)愿,那是修舌根,不得往生。
有人說(shuō),他一天念幾萬(wàn)聲佛號(hào),我問(wèn)他:「你發(fā)愿往生沒有?」他說(shuō):「沒有!鼓菐兹f(wàn)聲佛號(hào)是結(jié)善緣,不能往生。佛以悲愿心度眾生,眾生以欣愿心求生西方,這樣才能感應(yīng)道交。
我們發(fā)愿的時(shí)候,一定要知道,娑婆世界很苦。如果你感覺你現(xiàn)在生活很安逸,很舒服,你這個(gè)往生的愿心就發(fā)不起來(lái),所以要知娑婆苦,才能欣往西方樂。古德教我們要“厭離娑婆,欣往西方”。厭離娑婆,是佛所說(shuō)的苦、集二諦;欣往西方,是佛所說(shuō)的滅、道二諦。古德如此說(shuō),確實(shí)是深體佛旨。
大家可不要起虛妄心,說(shuō)“我聽人家說(shuō),學(xué)佛要不欣不厭、不取不舍。所以我念佛啊,也不厭離娑婆,也不欣往西方,聽其自然!边@種人是太愚癡!他不知佛法有真諦、俗諦。無(wú)取無(wú)舍是真諦邊說(shuō),不從俗諦邊說(shuō)。我們大家還是凡夫,就要想不厭不欣、不取不舍,那叫自然外道,印度有一種自然外道。
你們大家想想看,“轉(zhuǎn)凡成圣”,轉(zhuǎn)凡是厭下,成圣是欣上!爸T惡不作,眾善奉行”,諸惡不作就是厭下,眾善奉行就是欣上!吧锨蠓鸬,下化眾生”,上求佛道是欣上,下化眾生使眾生離苦,就是厭下!半x生死,求解脫”,離生死就是厭下,求解脫就是欣上。所以說(shuō),從修道這邊來(lái)說(shuō),沒有不是厭離,沒有不是欣往。總之,從凡夫以至圣人,從圣人以至菩薩,菩薩以至等覺,無(wú)不是厭下欣上的。必至妙覺,過(guò)盡德圓,始無(wú)取舍也。從這修的一邊說(shuō),就是“修德”;得到究竟果位了,那叫作“性德”,那時(shí)才沒有厭離沒有欣往。
請(qǐng)問(wèn)大家,各位是不是究竟佛呢?不是!所以我們要厭離娑婆,欣往西方。這樣才起信愿行,念阿彌陀佛。
有一種動(dòng)作必須避免,就是只數(shù)念珠不念佛。有些人拿著念珠,天天數(shù),可是他心里一點(diǎn)佛號(hào)沒有,也不厭離娑婆,也不欣往西方;也不諸惡不作,也不眾善奉行;也不上求佛道,也不下化眾生。這種人是叫「等死」。所以大家記著,如果你也是不念佛,天天數(shù)念珠,心里什么都沒有,趕緊改過(guò)來(lái),那不是念佛。
當(dāng)你佛號(hào)一起的時(shí)候,就必須厭離娑婆苦,欣往西方樂。佛號(hào)一起,你那個(gè)心須要諸惡不作,眾善奉行。佛號(hào)一起,要存心上求佛道,下化眾生。你這樣念佛,是發(fā)大菩提心。
今天跟大家講的很重要,希望大家都能記得,不要空空白過(guò),沒有愿力念佛,F(xiàn)在我們開始念佛。
有些人不知道念佛怎么念。念佛的時(shí)候,要把嘴巴張開,把你的聲音放出來(lái)。這時(shí)候,有一種開朗的感覺,容易得到受用。如果你嘴巴張不開,聲音放不出來(lái),有一種郁悶的感覺,得不到受用。怎么說(shuō)得不到受用呢?你的聲音灌不滿你的耳朵,換句話說(shuō),你的聲音和你的心不能相應(yīng),怎么能和阿彌陀佛相應(yīng)呢?你的聲音和你的心相應(yīng),自然和阿彌陀佛相應(yīng)。
念佛,最要緊的是以愿為主(智諭法師)
我們要發(fā)甚么大愿呢?我們要發(fā)「愿生西方,愿見彌陀」的愿。如果大家有這樣堅(jiān)決的愿,將來(lái)一定可以往生西方極樂世界。
大家都知道凈土三資糧是“信愿行”,而三資糧當(dāng)中,以愿為主。必須以愿導(dǎo)行,以行助愿,才得成就。所以古德說(shuō):「有愿無(wú)行,其愿必孤。有行無(wú)愿,其行必虛。」 但是有愿,一定要有持名念佛的「行」。如果只有愿,而不念佛修行,這個(gè)愿便不能實(shí)現(xiàn)。如果只念佛,不發(fā)愿不求生,也不能往生。
妙葉大師說(shuō):「念佛三昧,一言以盡之:愿也。」信是啟發(fā)愿的,念佛的行,是完成這個(gè)愿的。要想往生凈土,有愿則生,無(wú)愿不生。如果念佛人不得往生,不怪別的,怪他沒有愿心。所以有愿必成,無(wú)愿不成。
任何事情都是一樣,一切成功,都從愿心開始。要是沒有愿心,任何事情都沒有成功的希望。
明朝末年,軍隊(duì)被清朝打垮了。有一個(gè)軍官,是在軍隊(duì)里作一個(gè)小頭目。他小的時(shí)候,走到街上看見一個(gè)出家人。那個(gè)出家人,威儀非常莊嚴(yán)。小孩看了,不知不覺起一種敬慕感,心說(shuō)「將來(lái)我一定出家當(dāng)和尚。」
所以說(shuō),佛以三十二相度化眾生。比丘也是一樣,一定要有莊嚴(yán)的威儀,這也是度眾生的方便。像舍利弗,目犍連,就是見馬勝比丘威儀莊嚴(yán),以此因緣,便發(fā)心依佛出家了。
當(dāng)時(shí)小孩對(duì)比丘起了敬慕心,所以再走過(guò)廟門口的時(shí)候,不由自主地,便要站住看一陣。不期然而然地,泛起恭敬心。同時(shí)看見出家人,自然而然地恭敬,沒有一點(diǎn)輕慢心。
到他作了軍人,走進(jìn)廟里,一定要脫帽致敬。這種恭敬心,就是從那個(gè)比丘種下來(lái)的。
軍隊(duì)被打散以后,他一個(gè)人逃到深山里,吃沒吃的,喝沒喝的,逼得走投無(wú)路。
他看見有一所小小廟宇,便走進(jìn)去恭恭敬敬地拜佛。
廟里只有一位出家人,見他進(jìn)到廟里,便笑笑說(shuō):「你來(lái)啦。」
他點(diǎn)點(diǎn)頭。不知怎么,他忽然問(wèn)出家人說(shuō):
「師父!我出家可以吧?」實(shí)際上他是走投無(wú)路,被逼得生出出家的念頭。
出家人笑笑說(shuō):「好哇,你可以出家,我收你作徒弟。」
就這樣,他真的出家了。
出家以后,在深山的廟里,只有他們兩個(gè)人,冷冷清清,非常凄涼。夜里,他獨(dú)自走到院子里,天上月亮正圓。他看著月亮,嘆氣說(shuō):「唉,想不到我某某人,今天竟落到出家的地步!」
這時(shí)他師父早已站在他后面,說(shuō)道:「你不要怪呀,當(dāng)初你發(fā)愿出家,今天怎么又后悔呢?」
他回頭看看師父,說(shuō):「我?guī)讜r(shí)發(fā)愿出家來(lái)?」
他不知道,師父已經(jīng)是得道高僧了。老和尚說(shuō):
「當(dāng)初某年某月,你在甚么地方,看見一個(gè)比丘很莊嚴(yán),你不是發(fā)愿要出家的嗎?我今天剃度你出家,是滿你的愿呀!
他一下想起來(lái)了,趕緊跪了下來(lái)。
你們看,那個(gè)小孩,不經(jīng)意地發(fā)愿,結(jié)果都能滿愿。何況我們天天念佛,念念求往生,怎么不能滿愿?
所以大家佛七以后,回到家中,往生的愿心,一定要不放不舍。恭敬三寶,至誠(chéng)念佛,保證各位一定得往生。
愿力非常的大,甚至可以超過(guò)業(yè)力。我們求往生,便是要以愿力超過(guò)業(yè)力。
我們留在娑婆,輪轉(zhuǎn)六道,就是讓業(yè)力拖住了?梢娺@個(gè)業(yè)力多么大了。
以前有一位婆羅門問(wèn)釋迦牟尼佛說(shuō):「世尊!你的神通力這么大,有沒有比你神通力還大的?」
佛回答他說(shuō):「有啊,業(yè)力就比神通力大。再過(guò)一年,我就要入涅槃了!箍梢姌I(yè)力是很大的。
但是愿力比業(yè)力還要大。為甚么呢?因?yàn)樵噶κ菢I(yè)力之始,業(yè)力是愿力的增上。
我們求往生的愿,是凈愿。凈愿若起,染業(yè)則止,所以凈愿可以超過(guò)染業(yè),這樣就得往生了。
但是這種凈愿,必須相繼不斷。如果凈愿一斷,染業(yè)又生。如果凈愿始終不停,染業(yè)也就始終不起了。
同時(shí)你念阿彌陀佛求往生的愿力,和阿彌陀佛四十八愿相應(yīng),自然可以得到感應(yīng)道交了。
你要是留心,便可發(fā)現(xiàn),凈土各經(jīng),乃至贊偈,發(fā)愿文等,都是充滿了愿心和愿力的。
譬如大回向的文,一開頭便是「愿我臨終無(wú)障礙!,所以我們作大回向時(shí),要充滿了求生的愿才行。
如果不以愿心念佛,便不容易蒙佛加被,最多不過(guò)是種遠(yuǎn)因罷了,不知何年何月才能往生啊。如果念佛同時(shí)有發(fā)愿心,那便如同《大勢(shì)至菩薩念佛圓通章》所說(shuō)「子若憶母,如母憶時(shí)」,必得往生了。
如果廣說(shuō)其愿,像普賢菩薩十大愿王。一者禮敬諸佛。我們專禮阿彌陀佛。禮阿彌陀佛也就是禮敬諸佛。二者稱贊如來(lái)。我們專稱阿彌陀佛。因?yàn)榉Q阿彌陀佛,也就是稱贊諸如來(lái)。為甚么呢?因?yàn)橐环鹨磺蟹?一切佛一佛嘛。
有人說(shuō)「我們不應(yīng)該棄眾生不管,自己求往生。應(yīng)該留在娑婆度眾生才對(duì)呀!
龍樹菩薩說(shuō),菩薩有兩種,一種獲得無(wú)生忍,便有能力度眾生。一種未得無(wú)生忍,便沒能力度眾生。何況我們具縛凡夫呢?
你說(shuō)留在娑婆度眾生,先問(wèn)你破無(wú)明斷煩惱了沒有?因?yàn)椴黄茻o(wú)明,就不得無(wú)生忍,不得無(wú)生忍就不能度眾生。所以,聲聞緣覺都不敢入生死度眾生,就是怕掉進(jìn)來(lái),出不去。因?yàn)樗麄兾雌茻o(wú)明,未證無(wú)生。所以自疾不療,能療他疾,無(wú)有是處。
如果你破了無(wú)明,證了無(wú)生,那你是大菩薩,我沒話講。如果你亦是個(gè)具縛凡夫,煩惱具足,和其它人一樣。你說(shuō)你能度眾生,那么眾生也能度你呀。
你具足煩惱,一切外道也具足煩惱,大家一樣。你說(shuō)你能度眾生,當(dāng)然一切外道皆能度眾生。
如果一切凡外皆能度眾生,那么要佛出世作甚么?
再說(shuō)你留在娑婆,有把握保住人身嗎?如果有把握不失人身,那是證到解脫知見的人,是得到大自在的人。如果沒有把握保住人身,萬(wàn)一掉到地獄里去,怎么能度眾生呢?
所以還是求生西方,見佛聞法,獲得無(wú)生忍,再來(lái)娑婆度生,才是對(duì)的。所以說(shuō)「聞已即悟無(wú)生忍,不違安養(yǎng)入娑婆!
奉勸大家,至誠(chéng)念佛,發(fā)愿求生西方,獲得無(wú)生法忍,再來(lái)娑婆維持。
有兩種力量不可思議:一個(gè)是業(yè)力不可思議,一個(gè)是愿力不可思議。我們求往生,便是要把愿力勝過(guò)業(yè)力。如果一個(gè)人求往生的愿心切,臨終時(shí)有病痛也不會(huì)感覺的。因?yàn)橛型⒌脑噶χС炙?縱有病痛也可以忍受的。
命終后一剎那間,自己的愿力和阿彌陀佛愿力相應(yīng),便可隨愿往生了。佛有四十八愿,愿愿求度眾生。如說(shuō)「十方眾生,至心信樂,欲生我國(guó),乃至十念,若不生者,不取正覺!
如果病人體弱無(wú)力,不能出聲念佛,也不可勉強(qiáng)他,使他起煩惱,可以時(shí)時(shí)提醒他默念。弘一大師說(shuō),如果病人臨終時(shí)左脅而臥,也不勉強(qiáng)他右脅臥,或是強(qiáng)自翻動(dòng)他。那樣會(huì)令他煩惱墮落,于他無(wú)益。只宜安慰他,開導(dǎo)他,助他安祥往生。
愿力不可思議,古德說(shuō),若熱渴死的人,若入畜生道,多入水蟲中。若被凍死的人,若墮地獄中,多生熱地獄。這都是隨其愿力受報(bào)的。所以愛酪沙彌,死后還墮酪中作蟲;愛財(cái)長(zhǎng)者,命終還生家中作守護(hù)犬(愛書的人,死后容易成為書蟲)。佛在世時(shí),一位長(zhǎng)者子家中有一只狗,天天臥在門口當(dāng)中,有人出入,它便吠。有一天,佛到長(zhǎng)者子家中來(lái),狗見佛入門便吠。佛對(duì)狗說(shuō):「某某長(zhǎng)者,你現(xiàn)在作了狗,還那樣愛財(cái)嗎?」狗聽了非常慚愧。長(zhǎng)者子聽了很奇怪。佛告訴他說(shuō):「這只狗是你父親,以惡業(yè)因緣,死后落入畜生道。因?yàn)閻鬯暗腻X財(cái),所以還到你家來(lái)作狗。」
長(zhǎng)者子不信。佛讓他把他父親生前的食器,盛了飯擺在桌上,狗便跳上桌去吃飯。佛又告訴長(zhǎng)者子:「因?yàn)槟愀赣H生前,埋了寶藏在地下,就在門口當(dāng)中。所以這只狗天天守護(hù)在門口當(dāng)中!归L(zhǎng)者子去掘地,果然得回寶藏。
可知愿力不可思議!如果我們切愿往生,與阿彌陀佛的悲愿相應(yīng),一定得生西方。所以我們要切愿念佛,力求往生。
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- 大寂尼師:一般人在家里可以讀誦《地藏經(jīng)》嗎?
- 仁清法師:聽說(shuō)誦大悲咒對(duì)鬼不好,請(qǐng)法師開示
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