起信論疏 第1844部

第一卷第二卷

起信論疏 卷上

起信論海東疏刊行序

釋于大乘起信論之疏。振古凡有三品。曰法藏曰慧遠(yuǎn)。曰元曉。世謂之本論三師。就中先二疏行于世年已尚矣。是機(jī)緣方熟也。今斯疏唯聞?dòng)衅浔�。更不閱之者。歲亦深焉。惟時(shí)宜未合也。所謂僧傳。清涼觀公于淮南法藏受海東起信疏義云。個(gè)書(shū)高出于諸師上者。以應(yīng)知也。我之論章中往往引用。而未見(jiàn)其全釋。所以慵研核其釋之始末。因茲同門(mén)負(fù)帙者。各不能無(wú)遺憾矣。近來(lái)印氏某語(yǔ)余言�；蛉酥溥@錦本。乃許于刻梓而流行。愿垂考點(diǎn)。其言至切。余復(fù)想遇時(shí)根適至。喜此疏入手。而點(diǎn)頭肯受。便捧讀訂校。雖然天稟駑駘。不獲罄力。奚敢覃思。俯祈達(dá)人幸為政諸元祿九龍飛丙子之秋日

洛東智積門(mén)下覺(jué)眼謹(jǐn)志

釋元曉撰

將說(shuō)此論略有三門(mén)。初標(biāo)宗體。次釋題名。其第三者依文顯義。第一標(biāo)宗體者。然夫大乘之為體也。蕭焉空寂。湛爾沖玄。玄之又玄之。豈出萬(wàn)像之表。寂之又寂之。猶在百家之談。非像表也五眼不能見(jiàn)其軀。在言里也四辯不能談其狀。欲言大矣。入無(wú)內(nèi)而莫遺。欲言微矣。苞無(wú)外而有余。引之于有。一如用之而空。獲之于無(wú)。萬(wàn)物乘之而生。不知何以言之。強(qiáng)號(hào)之謂大乘。自非杜口大士。目擊丈夫。誰(shuí)能論大乘于離言。起深信于絕慮者哉。所以馬鳴菩薩。無(wú)緣大悲。傷彼無(wú)明妄風(fēng)。動(dòng)心海而易漂。愍此本覺(jué)真性。睡長(zhǎng)夢(mèng)而難悟。于是同體智力堪造此論。贊述如來(lái)深經(jīng)奧義。欲使為學(xué)者暫開(kāi)一軸。遍探三藏之旨。為道者永息萬(wàn)境。遂還一心之原。所述雖廣�？陕远�言。開(kāi)二門(mén)于一心。總括摩羅百八之廣誥。示性?xún)粲谙嗳�。普綜踰阇十五之幽致。至如鵠林一味之宗。鷲山無(wú)二之趣。金鼓同性三身之極果。華嚴(yán)瓔珞四階之深因。大品大集曠蕩之至道。日藏月藏微密之玄門(mén)。凡此等輩中眾典之肝心。一以貫之者。其唯此論乎。故下文言。為欲總攝如來(lái)廣大深法無(wú)邊義故。應(yīng)說(shuō)此論。此論之意。既其如是。開(kāi)則無(wú)量無(wú)邊之義為宗。合則二門(mén)一心之法為要。二門(mén)之內(nèi)。容萬(wàn)義而不亂。無(wú)邊之義。同一心而混融。是以開(kāi)合自在。立破無(wú)礙。開(kāi)而不繁。合而不狹。立而無(wú)得。破而無(wú)失。是為馬鳴之妙術(shù)。起信之宗體也。然以此論意趣深邃從來(lái)釋者鮮具其宗。良由各守所習(xí)而牽文。不能虛懷而尋旨。所以不近論主之意。或望源而迷流�；虬讶~而亡干�；蚋铑I(lǐng)而補(bǔ)袖�；蛘壑Χ鴰Ц�。今直依此論文。屬當(dāng)所述經(jīng)本。庶同趣者消息之耳。標(biāo)宗體竟。次釋題名。言大乘者。大是當(dāng)法之名。廣苞為義。乘是寄喻之稱(chēng)。運(yùn)載為功。總說(shuō)雖然。于中分別者則有二門(mén)。先依經(jīng)說(shuō)。后依論明。依經(jīng)說(shuō)者。如虛空藏經(jīng)言。大乘者。謂無(wú)量無(wú)邊無(wú)崖故。普遍一切。喻如虛空。廣大容受一切眾生故。不與聲聞辟支佛共故。名為大乘。復(fù)次乘者。以正住四攝法為輪。以善凈十善業(yè)為輻。以?xún)?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德資糧為轂。以堅(jiān)固淳至專(zhuān)意為[車(chē)*官]轄釘鑷。以善成就諸禪解脫為轅。以四無(wú)量為善調(diào)。以善知識(shí)為御者。以知時(shí)非時(shí)為發(fā)動(dòng)。以無(wú)常苦空無(wú)我之音為驅(qū)策。以七覺(jué)寶繩為[革*付]靷。以?xún)粑逖蹫樗鲙�。以弘普端直大悲為旒幢。以四正勤為�?軫也枝本輪也)以四念處為平直。以四神足為速進(jìn)。以勝五力為鑒陣。以八圣道為直進(jìn)。于一切眾生無(wú)障礙慧明為軒。以無(wú)住六波羅密回向薩般若。以無(wú)礙四諦度到彼岸。是為大乘。解云。上來(lái)以二十句舉喻況法以顯乘義。又下文云。此乘諸佛所受。聲聞辟支佛所觀。一切菩薩所乘。釋梵護(hù)世所應(yīng)敬禮。一切眾生所應(yīng)供養(yǎng)。一切智者所應(yīng)贊嘆。一切世間所應(yīng)歸趣。一切諸魔不能破壞。一切外道不能測(cè)量。一切世間不能與競(jìng)。解云。上來(lái)以十句對(duì)人顯大乘也。依論明者有七有三。三種大義。下文當(dāng)說(shuō)。言七種者。有二種七。一者如對(duì)法論云。由與七種大性相應(yīng)。故名大乘。何等為七。一境大性。以菩薩道緣百千等無(wú)量諸經(jīng)廣大教法為境界故。二行大性。正行一切自利利他廣大行故。三智大性。了知廣大補(bǔ)特伽羅法無(wú)我故。四精進(jìn)大性。于三大劫阿僧祇耶方便勤修無(wú)量難行行故。五方便善巧大性。不住生死及涅槃故。六證得大性。得如來(lái)諸力無(wú)畏不共佛法等無(wú)量無(wú)數(shù)大功德故。七業(yè)大性。窮生死際示現(xiàn)一切成菩提等建立廣大諸佛事故(此中前五是因后二是果也)二者顯揚(yáng)論云。大乘性者。謂菩薩乘與七大性。共相應(yīng)故。說(shuō)名大乘。云何為七。一法大性。謂十二分教中菩薩藏所攝方便廣大之教。二發(fā)心大性。謂已發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。三勝解大性。謂于前所說(shuō)法大性境起勝信解。四意樂(lè)大性。謂已超過(guò)勝解行地。入凈勝意樂(lè)地。五資糧大性。成就福智二種大資糧故。能證無(wú)上正等菩提。六時(shí)大性。謂三大劫阿僧企耶時(shí)能證無(wú)上正等菩提。七成滿大性。謂即無(wú)上正等菩提自體所成滿菩提自體。比余成滿自體尚無(wú)與等。何況超勝。瑜伽。地持。皆同此說(shuō)。瑜伽論云。此中若法大性。乃至若時(shí)大性。如是六種。皆是圓證大性之因。圓證大性。是前六種大性之果。解云。如是二種七種大性。其數(shù)雖同。建立意別。建立之意。尋之可知。釋大乘竟。言起信者。依此論文。起眾生信。故言起信。信以決定謂爾之辭。所謂信理實(shí)有。信修可得。信修得時(shí)有無(wú)窮德。此中信實(shí)有者。是信體大。信一切法不可得故。即信實(shí)有平等法界。信可得者。是信相大。具性功德熏眾生故。即信相熏必得歸原。信有無(wú)窮功德用者。是信用大。無(wú)所不為故。若人能起此三信者。能入佛法。生諸功德。出諸魔境。至無(wú)上道。如經(jīng)偈云。信為道元功德母。增長(zhǎng)一切諸善根。除滅一切諸疑惑。示現(xiàn)開(kāi)發(fā)無(wú)上道。信能超出眾魔境。示現(xiàn)無(wú)上解脫道。一切功德不壞種。出生無(wú)上菩提樹(shù)。信有如是無(wú)量功德。依論得發(fā)心。故言起信。所言論者。建立決了可軌文言。判說(shuō)甚深法相道理。依決判義。名之為論�？偠�言之。大乘是論之宗體。起信是論之勝能。體用合舉。以標(biāo)題目。故言大乘起信論也。第三消文。文有三分。初三行偈。歸敬述意。論曰以下。正立論體。最后一頌。總結(jié)回向。初三偈中。即有二意。前之二頌。正歸三寶。其后一偈。述造論意。初歸敬中有二。歸命二字。是能歸相。盡十方下。顯所歸德。能歸相者。敬順義是歸義。趣向義是歸義。命謂命根�？傆�諸根。一身之要。唯命為主。萬(wàn)生所重。莫是為先。舉此無(wú)二之命。以奉無(wú)上之尊。表信心極。故言歸命。又復(fù)歸命者還源義。所以者。眾生六根。從一心起。而背自原。馳散六塵。今舉命總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命。所歸一心。即是三寶故也。盡十方下。顯所歸德。此中應(yīng)說(shuō)三寶之義。義如別說(shuō)。今且消文。文中有三。謂佛法僧。寶之內(nèi)亦有三意。先嘆心德。次嘆色德。第三句者舉人結(jié)嘆。嘆心德中。嘆用及體。初言盡十方最勝業(yè)者。是嘆業(yè)用。謂現(xiàn)八相等化眾生業(yè)。盡十方界。遍三世際。隨諸可化。作諸佛事。故言盡十方最勝業(yè)。如對(duì)法論云。業(yè)大性者。窮生死際。示現(xiàn)一切成菩提等。建立廣大諸佛事故。彼舉三世。此顯十方也。言遍智者。是嘆智體。所以業(yè)用周于十方者。由其智體無(wú)所不遍故也。智體周遍。故言遍智。如攝論云。猶如虛空。遍一切色際。無(wú)生住滅變異。如來(lái)智亦爾。遍一切所知。無(wú)倒無(wú)變異故。嘆心德竟。次嘆色德。于中亦二。色無(wú)礙者。嘆色體妙。言自在者。嘆色用勝。初言色體者。如來(lái)色身。萬(wàn)行所成。及不思議熏習(xí)所成。雖有妙色。而無(wú)障礙。一相一好。無(wú)際無(wú)限。故言噵色無(wú)礙。如華嚴(yán)經(jīng)言。求空邊際猶可得。佛一毛孔無(wú)崖限。佛德如是不思議。是名如來(lái)凈知見(jiàn)故雖無(wú)質(zhì)礙。而有方所示現(xiàn)之義。故得名色而無(wú)礙也。言自在者。嘆其色用。謂五根互用。十身相作等。故言色自在。五根互用者。如涅槃經(jīng)八自在中說(shuō)。十身相作者。如華嚴(yán)經(jīng)十地品說(shuō)。嘆色德竟。救世大悲者者。是第三句舉人結(jié)嘆。佛猶大長(zhǎng)者。以眾生為子。入三界火宅。救諸焚燒苦。故言救世。救世之德。正是大悲。離自他悲。無(wú)緣之悲。諸悲中勝。故言大悲。佛地所有萬(wàn)德之中。如來(lái)唯用大悲為力。故偏舉之。以顯佛人。如增一阿含云。凡圣之力有其六種。何等為六。小兒以啼為力。欲有所說(shuō)。要當(dāng)先啼。女人以嗔恚為力。依嗔恚已。然后所說(shuō)。沙門(mén)婆羅門(mén)以忍為力。常念下于人。然后自陳。國(guó)王以憍慢為力。以此豪勢(shì)而自陳說(shuō)。阿羅漢以專(zhuān)精為力。而自陳說(shuō)。諸佛世尊以大悲為力。弘益眾生故。是知諸佛偏以大悲為力。故將表人名大悲者。上來(lái)三句嘆佛寶竟。此下二句。次顯法寶。及彼身體相者。謂前所說(shuō)如來(lái)之身。即是報(bào)佛。正用法界以為自體。故言彼身之體相也。此是舉佛而取其法。下句正出法寶體相。言法性者。所謂涅槃。法之本性。故名法性。如智度論云。法名涅槃無(wú)戲論法。性名本分種。如黃石金性。白石銀性。如是一切法中有涅槃性。故言法性。言真如者。無(wú)遣曰真。無(wú)立曰如。如下文云。此真如體無(wú)有可遣。以一切法悉皆真故。亦無(wú)可立。以一切法皆同如故。當(dāng)知一切法不可說(shuō)不可念。故名為真如。所言海者。寄喻顯法。略而說(shuō)之。海有四義。一者甚深。二者廣大。三者百寶無(wú)窮。四者萬(wàn)像影現(xiàn)。真如大海當(dāng)知亦爾。永絕百非故。苞容萬(wàn)物故。無(wú)德不備故。無(wú)像不現(xiàn)故。故言法性真如海也。如華嚴(yán)經(jīng)言。譬如深大海。珍寶不可盡。于中悉顯現(xiàn)。眾生形類(lèi)像。甚深因緣海。功德寶無(wú)盡。清凈法身中。無(wú)像而不現(xiàn)故。嘆法寶竟。此下二句。嘆其僧寶。言無(wú)量功德藏者。舉德取人。謂地上菩薩。隨修一行。萬(wàn)行集成。其一一行皆等法界。無(wú)有限量。積功所得。以之故言無(wú)量功德。如是功德�？倢倨兴_。人能攝德。故名為藏。次言如實(shí)修行等者正嘆行德。依寶性論。約正體智名如實(shí)行。其后得智名為遍行。今此中言如實(shí)修行。舉正體智。次言等者。取后得智。若依法集經(jīng)說(shuō)�？偫ㄈf(wàn)行始終。通為二句所攝。謂如實(shí)修行。及不放逸。如彼經(jīng)言。如實(shí)修行者。謂發(fā)菩提愿。不放逸者。謂滿足菩提愿。復(fù)次如實(shí)修行者。謂修行布施。不放逸者。謂不求報(bào)。如是持凈戒。成就不退�；蛐奕倘栊�。得無(wú)生忍。求一切善根而不疲倦。舍一切所作事。修禪定不住禪定。滿足智慧不戲論諸法。如其次第。如實(shí)修行及不放逸。乃至廣說(shuō)。今言如實(shí)修行者。即攝發(fā)菩提愿乃至滿足智慧。次言等者。取不放逸。即是滿足菩提愿。乃至不戲論諸法也。歸敬三寶竟在前。此下一頌述造論大意。造論大意不出二種。上半明為下化眾生。下半顯為上弘佛道。所以眾生長(zhǎng)沒(méi)生死之海不趣涅槃之岸者。只由疑惑邪執(zhí)故也。故今下化眾生之要。令除疑惑而舍邪執(zhí)。泛論疑惑。乃有多途。求大乘者所疑有二。一者疑法。障于發(fā)心。二者疑門(mén)。障于修行。言疑法者謂作此疑。大乘法體為一為多。如是其一。則無(wú)異法。無(wú)異法故。無(wú)諸眾生。菩薩為誰(shuí)發(fā)弘誓愿。若是多法。則非一體。非一體故。物我各別。如何得起同體大悲。由是疑惑。不能發(fā)心。言疑門(mén)者。如來(lái)所立教門(mén)眾多。為依何門(mén)初發(fā)修行。若共可依。不可頓入。若依一二。何遣何就。由是疑故。不能起修行。故今為遣此二種疑。立一心法。開(kāi)二種門(mén)。立一心法者。遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外更無(wú)別法。但有無(wú)明迷自一心。起諸波浪流轉(zhuǎn)六道。雖起六道之浪。不出一心之海。良由一心動(dòng)作六道。故得發(fā)弘濟(jì)之愿。六道不出一心。故能起同體大悲。如是遣疑。得發(fā)大心也。開(kāi)二種門(mén)者。遣第二疑。明諸教門(mén)雖有眾多。初入修行不出二門(mén)。依真如門(mén)修止行。依生滅門(mén)而起觀行。止觀雙運(yùn)。萬(wàn)行斯備。入此二門(mén)。諸門(mén)皆達(dá)。如是遣疑。能起修行也。舍邪執(zhí)者。有二邪執(zhí)。所謂人執(zhí)。及與法執(zhí)。舍此二義。下文當(dāng)說(shuō)。下化眾生竟在于前也。此下二句。上弘佛道。除彼二邊之疑。得起決定之信。信解大乘唯是一心。故言起大乘正信也舍前二執(zhí)分別。而得無(wú)分別智。生如來(lái)家。能紹佛位。故言佛種不斷故也。如論說(shuō)云。佛法大海。信為能入。智慧能度。故舉信智。明弘佛道。偈首言為。下結(jié)云故者。為明二意故。造此論也。歸敬述意竟。此下第二正立論體。在文有三。一者總標(biāo)許說(shuō)。二者舉數(shù)開(kāi)章。三者依章別解。文處可見(jiàn)。初中言有法者。謂一心法。若人能解此法。必起廣大信根。故言能起大乘信根。信根之相。如題名說(shuō)。信根既立。即入佛道。入佛道已。得無(wú)窮寶。如是大利。依論而得。是故應(yīng)說(shuō)�？倶�(biāo)許說(shuō)竟在于前。說(shuō)有五分以下第二舉數(shù)開(kāi)章。有五分者。是舉章數(shù)。云何以下。列其章名。因緣分者。非無(wú)所以。而造論端。智者所為。先應(yīng)須知故。立義分者。因緣既陳。宜立正義。若不略立。不知宗要故。解釋分者。立宗既略。次應(yīng)廣辯。若不開(kāi)釋。義理難解故。修行信心分者。依釋起信。必應(yīng)進(jìn)修。有解無(wú)行。不合論意故。勸修利益分者。雖示修行信心法門(mén)。薄善根者不肯造修。故舉利益。勸必應(yīng)修。故言勸修利益分也。此下第三依章別解即為五分。初中有二。先牒章名。次顯因緣。顯因緣中。有二問(wèn)答。一者直顯。二者遣疑。初問(wèn)可見(jiàn)。答中有三�？倶�(biāo)。別釋。后還總結(jié)。第二別解。八因緣中。初一是總相因。后七是別相因。初言總相。有其二義。一者凡諸菩薩有所為作。每為眾生離苦得樂(lè)。非獨(dú)在此造論因緣。故曰總相。二者此因雖望立義分文作緣。然彼立義分�？倿榻忉尫值茸鞅�。此因亦通為彼作緣依是義故。亦解總相。言離一切苦者。分段變易一切苦也。究竟樂(lè)者。無(wú)上菩提大涅槃樂(lè)也。非求世間者。不望后世人天富樂(lè)也。名利恭敬者。不求現(xiàn)在虛偽之事也。此下七種是其別因。唯為此論而作因故。望下七處作別緣故。第二因者。解釋分內(nèi)有三段中。為二段而作因緣。謂顯示正義。對(duì)治邪執(zhí)。顯示正義之中說(shuō)云。依一心法有二種門(mén)。是二種門(mén)皆各總攝一切諸法。當(dāng)知即是如來(lái)所說(shuō)一切法門(mén)之根本義。以是一心二門(mén)之內(nèi)。無(wú)一法義而所不攝故。故言為欲解釋如來(lái)根本之義也。彼第二段對(duì)治邪執(zhí)者。即令眾生舍離人法二種謬執(zhí)。故言為令眾生正解不謬故也。第三因者。為解釋分內(nèi)第三段文而作因緣。彼文分別發(fā)趣道相。令利根者決定發(fā)心進(jìn)趣大道�？叭巫∮诓煌宋还�。故言為令善根乃至不退信故。第四因者。為下修行信心分初四種信心及四修行之文而作因緣。故言為令修習(xí)信心故也。第五因者。為下第四修行末云。復(fù)次若人雖修信心。以從先世來(lái)多有重惡業(yè)障以下。說(shuō)除障法五行許文而作因緣。故言為示方便消惡業(yè)障乃至出邪網(wǎng)故。第六因者。為彼云何修行止觀以下。乃至止觀不具則無(wú)能入菩提之道。三紙?jiān)S文而作因緣。故言修習(xí)止觀乃至心過(guò)故。第七因者。為彼修行信心分末云。復(fù)次眾生初學(xué)是法以下。勸生凈土八行許文而作因緣。故言為示專(zhuān)念方便生于佛前等也。第八因者。為彼第五勸修利益分文而作因緣。故言為示利益勸修行故。次言有如是等因緣所以造論者。第三總結(jié)也。直顯因緣竟在于前。此下遣疑。有問(wèn)有答。問(wèn)中言經(jīng)中具有此法者。謂依前八因所說(shuō)之法。如立義分所立法義。乃至勸修分中所示利益。如是等諸法。經(jīng)中具說(shuō)。皆為眾生離苦得樂(lè)。而今更造此論重說(shuō)彼法者。豈非為求名利等耶。以之故言何須重說(shuō)。是舉疑情而作問(wèn)也。答中有三。略答。廣釋。第三略結(jié)答。答中言修多羅中雖有此法者。與彼問(wèn)辭也。根行不等受解緣別者。奪其疑情也。經(jīng)論所說(shuō)雖無(wú)別法。而受解者根行不同�；蛴幸澜�(jīng)不須論者。或有依論不須經(jīng)者。故為彼人必須造論。答意如是。次則廣顯。于中有二。先明佛在世時(shí)說(shuō)聽(tīng)俱勝。后顯如來(lái)滅后根緣參差。初中言如來(lái)在世眾生利根者。明聽(tīng)人勝。能說(shuō)之人色心業(yè)勝者。顯說(shuō)者勝。圓音一演者。成說(shuō)者勝。異類(lèi)等解者。成聽(tīng)人勝。則不須論者。結(jié)俱勝義。此言圓音。即是一音。一音圓音。其義云何。昔來(lái)諸師說(shuō)者不同。有師說(shuō)云。諸佛唯是第一義身。永絕萬(wàn)像。無(wú)形無(wú)聲。直隨機(jī)現(xiàn)無(wú)量色聲。猶如空谷無(wú)聲。隨呼發(fā)響。然則就佛言之。無(wú)音是一。約機(jī)論之。眾音非一。何意說(shuō)言一音圓音者。良由一時(shí)一會(huì)異類(lèi)等解。隨其根性各得一音。不聞?dòng)嗦�。不亂不錯(cuò)。顯是音奇特。故名一音。音遍十方。隨機(jī)熟處無(wú)所不聞。故名圓音。非謂如空遍滿無(wú)別韻曲。如經(jīng)言隨其類(lèi)音普告眾生。斯之謂也�；蛴姓f(shuō)者。就佛言之。實(shí)有色聲。其音圓滿。無(wú)所不遍。都無(wú)宮商之異。何有平上之殊。無(wú)異曲故名為一音。無(wú)不遍故說(shuō)為圓音。但由是圓音作增上緣。隨根差別現(xiàn)眾多聲猶如滿月唯一圓形。隨器差別而現(xiàn)多影。當(dāng)知此中道理亦爾。如經(jīng)言。佛以一音演說(shuō)法。眾生隨類(lèi)各得解故。或有說(shuō)者。如來(lái)實(shí)有眾多音聲。一切眾生所有言音。莫非如來(lái)法輪聲攝。但此佛音無(wú)障無(wú)礙。一即一切。一切即一。一切即一。故名一音。一即一切。故名圓音。如華嚴(yán)經(jīng)言。一切眾生語(yǔ)言法。一言演說(shuō)盡無(wú)余。悉欲解了凈密音。菩薩因是初發(fā)心故。又此佛音不可思議。不但一音言即一切音。亦于諸法無(wú)不等遍。今且略舉六雙。顯其等遍之相。一者等于一切眾生及一切法。二者等于十方諸剎及三世諸劫。三者等于一切應(yīng)身如來(lái)及一切化身諸佛。四者等于一切法界及虛空界。五者等于無(wú)礙相入界及無(wú)量出生界。六者等于一切行界及寂靜涅槃界。此義如華嚴(yán)經(jīng)三種無(wú)礙中說(shuō)。隨一一聲等此六雙。而其音韻恒不雜亂。若音于此六雙有所不遍。則音非圓。若由等遍失其音曲。則圓非音。然今不壞曲而等遍。不動(dòng)遍而差韻。由是道理。方成圓音。此非心識(shí)思量所測(cè)。以是法身自在義故。一音之義略說(shuō)如是。且止余論。還釋本文。此下第二明佛滅后根行參差。于中別出四種根性。初二依經(jīng)而得解者后二依論方取解者。初中言能以自力廣聞而取解者者。依廣經(jīng)聞得解佛意。而不須論。故言自力也。第二中言亦以自力少聞而多解者者。未必廣聞諸經(jīng)文言。而能深解諸經(jīng)意致。亦不須論。故言自力。第三中言無(wú)自心力者。直依佛經(jīng)則不能解。故言無(wú)力。因于智度瑜伽等論。方解佛經(jīng)所說(shuō)意趣。故言因于廣論得解者。第四中言復(fù)以廣論文多為煩者。雖是利根而不忍繁。此人唯依文約義豐之論。深解佛經(jīng)所說(shuō)之旨。故言心樂(lè)總持少文而攝多義能取解者。此四中。前三非今所為。今所為者在第四人也。如是以下。第三結(jié)答。言如是者。通舉前四種人。此論以下。別對(duì)第四之人。結(jié)明必應(yīng)須造論意。今此論者。文唯一卷。其普攝一切經(jīng)意。故言總攝如來(lái)廣大深法無(wú)邊義故。彼第四品樂(lè)總持類(lèi)。要依此論乃得悟道。以之故言應(yīng)說(shuō)此論也。此下第二說(shuō)立義分。文中有二。一者結(jié)前起后。摩訶以下。第二正說(shuō)。立二章門(mén)。謂法與義。法者是大乘之法體。義者是大乘之名義。初立法者。起下釋中初釋法體之文。次立義者。起下復(fù)次真如自體相者以下釋義文也。初立法中亦有二立。一者就體總立。起下釋中初總釋文。二者依門(mén)別立。起下言真如者以下別釋文也。初中所言法者謂眾生心者。自體名法。今大乘中一切諸法皆無(wú)別體。唯用一心為其自體。故言法者謂眾生心也。言是心即攝一切者。顯大乘法異小乘法。良由是心通攝諸法。諸法自體唯是一心。不同小乘一切諸法各有自體。故說(shuō)一心為大乘法也。何以故下。依門(mén)別立。此一文內(nèi)含其二義。望上釋總義。望下立別門(mén)。然心法是一。大乘義廣。以何義故。直依是心顯大乘義。故言何以故。下釋意云。心法雖一。而有二門(mén)。真如門(mén)中有大乘體。生滅門(mén)中有體相用。大乘之義莫過(guò)是三。依一心顯大乘義也。言是心真如者�？偱e真如門(mén)。起下即是一法界以下文也。次言相者。是真如相。起下復(fù)次真如者依言說(shuō)分別有二種以下文也。言是心生滅者�？偱e生滅門(mén)。起下依如來(lái)藏故有生滅心以下文。言因緣者。是生滅因緣。起下復(fù)次生滅因緣以下文也。次言相者。是生滅相。起下復(fù)次生滅者以下文也。言能示摩訶衍自體者。即是生滅門(mén)內(nèi)之本覺(jué)心。生滅之體。生滅之因。是故在于生滅門(mén)內(nèi)。然真如門(mén)中直言大乘體。生滅門(mén)中乃云自體者。有深所以。至下釋中。其義自顯也。言相用者含有二義。一者能示如來(lái)藏中無(wú)量性功德相。即是相大義。又示如來(lái)藏不思議業(yè)用。即是用大義也。二者真如所作染相名相。真如所起凈用名用。如下文言真如凈法實(shí)無(wú)于染。但以無(wú)明而熏習(xí)故則有染相。無(wú)明染法本無(wú)凈用。但以真如而熏習(xí)故則有凈用也。立法章門(mén)竟在于前。此下第二立義章門(mén)。于中亦二。初明大義次顯乘義。此亦起下釋中之文。至彼文處。更相屬當(dāng)。大義中。體大者在真如門(mén)。相用二大在生滅門(mén)。生滅門(mén)內(nèi)亦有自體。但以體從相。故不別說(shuō)也。言如來(lái)藏具足無(wú)量性功德者。二種藏內(nèi)。不空如來(lái)藏。二種藏中。能攝如來(lái)藏。性功德義及用大義。至下釋中當(dāng)廣分別。乘義中有二句。一切諸佛本所乘故者。立果望因以釋乘義也。一切菩薩皆乘此法到如來(lái)地故者。據(jù)因望果以釋乘義也。解釋分中。在文亦二。一者結(jié)前起后。二者正釋。正釋中有三。一者舉數(shù)總標(biāo)。二者依數(shù)開(kāi)章。三者依章別解。開(kāi)章中。言顯示正義者。正釋立義分中所立也。對(duì)治邪執(zhí)。發(fā)趣道相者。是明離邪就正門(mén)也。別解之中。即有三章。初釋顯示正義分中。大分有二。初正釋義。示后入門(mén)。正釋之中。依上有二。初釋法章門(mén)。后釋義章門(mén)。初中亦二。一者總釋。釋上總立。二者別解。解上別立。初中言依一心法有二種門(mén)者。如經(jīng)本言。寂滅者名為一心。一心者名如來(lái)藏。此言心真如門(mén)者。即釋彼經(jīng)寂滅者名為一心也。心生滅門(mén)者。是釋經(jīng)中一心者名如來(lái)藏也。所以然者。以一切法無(wú)滅。本來(lái)寂靜。唯是一心。如是名為心真如門(mén)。故言寂滅者名為一心。又此一心體有本覺(jué)。而隨無(wú)明動(dòng)作生滅。故于此門(mén)如來(lái)之性隱而不顯。名如來(lái)藏。如經(jīng)言如來(lái)藏者是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)鹤儸F(xiàn)諸趣。如是等義在生滅門(mén)。故言一心者名如來(lái)藏。是顯一心之生滅門(mén)。如下文言。心生滅者。依如來(lái)藏故有生滅心。乃至此識(shí)有二種義。一者覺(jué)義。二者不覺(jué)義。當(dāng)知非但取生滅心為生滅門(mén)。通取生滅自體及生滅相。皆在生滅門(mén)內(nèi)義也。二門(mén)如是。何為一心。謂染凈諸法其性無(wú)二。真妄二門(mén)不得有異。故名為一。此無(wú)二處。諸法中實(shí)。不同虛空。性自神解。故名為心。然既無(wú)有二。何得有一。一無(wú)所有。就誰(shuí)曰心。如是道理。離言絕慮。不知何以目之。強(qiáng)號(hào)為一心也。言是二種門(mén)皆各總攝一切法者。釋上立中是心即攝一切世間出世間法。上直明心攝一切法。今此釋中顯其二門(mén)皆各總攝。言以是二門(mén)不相離故者。是釋二門(mén)各總攝義。欲明真如門(mén)者染凈通相。通相之外無(wú)別染凈。故得總攝染凈諸法。生滅門(mén)者別顯染凈。染凈之法無(wú)所不該。故亦總攝一切諸法。通別雖殊。齊無(wú)所遣。故言二門(mén)不相離也�？傖屃x竟。心真如者以下釋上別立。別釋二門(mén)。即為二分。真如門(mén)中。亦有二意。初釋真如。后釋如相。又復(fù)初是總釋。后是別解。又初文明不可說(shuō)。顯理絕言。后文明可得說(shuō)。顯不絕言。問(wèn)。理實(shí)而言。為絕為不絕若不絕言者。正體離言。即通于理。若實(shí)絕言。后智帶言。即倒于理。又若不絕。則初段論文斯為漫語(yǔ)。若實(shí)絕言。則后段論文徒為虛設(shè)。如說(shuō)虛空為金銀等。解云。是故當(dāng)知。理非絕言。非不絕言。以是義故。理亦絕言。亦不言絕。是則彼難無(wú)所不審。且止傍論。還釋本文。初文有三。一者略標(biāo)。二者廣釋。其第三者往復(fù)除疑。略標(biāo)中言即是一法界者。是舉真如門(mén)所依之體。一心即是一法界故。此一法界通攝二門(mén)。而今不取別相之門(mén)。于中但取總相法門(mén)。然于總相有四品中。說(shuō)三無(wú)性所顯真如。故言大總相。軌生真解。故名為法。通入涅槃。故名為門(mén)。如一法界舉體作生滅門(mén)。如是舉體為真如門(mén)。為顯是義。故言體也。此下廣釋。于中有二。一者顯真如體。二者釋真如名。初中有三。一者當(dāng)真實(shí)性以顯真如。二者對(duì)分別性而明真如絕相。三者就依他性以顯真如離言。初中言心性者。約真如門(mén)論其心性。心性平等。遠(yuǎn)離三際。故言心性不生不滅也。第二中有二句。初言一切諸法唯依妄念而有差別者。是舉遍計(jì)所執(zhí)之相。次言若離心念即無(wú)一切境界相者。對(duì)所執(zhí)相顯無(wú)相性。猶如空華。唯依眼病而有華相。若離眼病。即無(wú)華相。唯有空性。當(dāng)知此中道理亦爾。第三中有三句。先約依他性法以明離言絕慮。次依離絕之義以顯平等真如。后釋平等離絕所以。初中言是故一切法者。謂從緣生依他起法。離言說(shuō)相者。非如音聲之所說(shuō)故。離名字相者。非如名句之所詮故。離心緣相者。名言分別所不能緣故。如虛空中鳥(niǎo)跡差別。謂隨鳥(niǎo)形空相顯現(xiàn)。顯現(xiàn)之相實(shí)有差別。而離可見(jiàn)之相差別。依他起法當(dāng)知亦爾。隨諸熏習(xí)差別顯現(xiàn)。而離可言之性差別。既離可言可緣差別。即是平等真如道理。故言畢竟平等。乃至故名真如。此是第二顯真如平等。以一切下。釋其所以。所以真如平等離言者。以諸言說(shuō)唯是假名。故于實(shí)性不得不絕。又彼言說(shuō)但隨妄念。故于真智不可不離。由是道理故說(shuō)離絕。故言乃至不可得故。顯體文竟。此下釋名于中亦三。初標(biāo)立名之意。所謂因言遣言。猶如以聲止聲也。次正釋名。此真如體無(wú)有可遣者。非以真體遣俗法故。以一切法悉皆真故者。依他性一切諸法。離假言說(shuō)。故悉是真。悉是真者。不壞差別即是平等。是平等故。無(wú)別可立。故言一切皆同如故。當(dāng)知以下。第三結(jié)名。直顯真如竟在于前。問(wèn)曰以下往復(fù)疑問(wèn)中。言云何隨順者。是問(wèn)方便。而能得入者。是問(wèn)正觀。答中次第答此二問(wèn)。初中言雖說(shuō)雖念者。明法非無(wú)。以離惡取空見(jiàn)故。無(wú)有能說(shuō)可說(shuō)等者。顯法非有。離執(zhí)著有見(jiàn)故。能如是知。順中道觀。故名隨順。第二中言離于念者。離分別念。名得入者。顯入觀智也。復(fù)次以下第二明真如相。在文有三。一者舉數(shù)總標(biāo)。二者依數(shù)開(kāi)章。三者依章別解。別解中即有二。先明空中。即有三句。略明。廣釋。第三總結(jié)。初中言一切染法不相應(yīng)者。能所分別不相應(yīng)故。離一切法差別相者。離所取相故。以無(wú)虛妄心念故者。離能取見(jiàn)故。即以離義而釋空也。廣釋之中。明絕四句。四句雖多。其要有二。謂有無(wú)等及一異等。以此二四句攝諸妄執(zhí)。故對(duì)此二以顯真空。如廣百論云。復(fù)次為顯世間所執(zhí)諸法皆非真實(shí)。及顯外道所執(zhí)不同。故說(shuō)頌曰。有非有俱非。一非一雙泯。隨次應(yīng)配屬。智者達(dá)非真。釋曰。一切世間色等句義。言說(shuō)所表。心慧所知。情執(zhí)不同。略有四種。謂有。非有。俱許。俱非。隨次如應(yīng)配四邪執(zhí)。謂一。非一。雙許。雙非。數(shù)論外道執(zhí)有等性與諸法一。即當(dāng)有句。此執(zhí)非真。所以者何。若青等色與色性一。應(yīng)如色性其體皆同。五樂(lè)等聲與聲性一。應(yīng)如聲性其體皆同。眼等諸根與根性一。應(yīng)如根性其體皆同。應(yīng)一一根取一切境。應(yīng)一一境對(duì)一切根。又一切法與有性一。應(yīng)如有性其體皆同也。勝論外道說(shuō)有等性與諸法非一。當(dāng)非有句。此亦非真。所以者何。若青等色與色性異。應(yīng)如聲等非眼所行。聲等亦爾。又一切法異有性者。應(yīng)如兔角其體本無(wú)。乃至廣破。無(wú)慚外道執(zhí)有等性與彼諸法亦一亦異。當(dāng)于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有性等與色等一。同數(shù)論過(guò)。與色等異。同勝論失。一異二種性相相違。而言體同。理不成立。一應(yīng)非一。以即異故如異。異應(yīng)非異。以即一故如一。乃至廣破。邪命外道執(zhí)有性等與彼諸法非一非異。當(dāng)于非有非非有句。此亦非真。所以者何。汝此所說(shuō)非一異者。為俱是遮。為偏有表。若偏有表。應(yīng)不雙非若俱是遮應(yīng)無(wú)所執(zhí)。有遮有表。理互相違。無(wú)遮無(wú)表。言成戲論。乃至廣破。如是世間起四種謗。謂有。非有。雙許。雙非。如次增益。損減。相違。戲論。是故世間所執(zhí)非實(shí)。今此文中。非有相。是遣初句。非無(wú)相者。遣第二句。非非有相非非無(wú)相者。遣第四句。非有無(wú)俱者。遣第三句。二句前后。隨論者意。皆有道理。不相傷也。一異四句。準(zhǔn)釋可知。乃至以下。第三總結(jié)。于中二句。從此以下。乃至曰為空。是順結(jié)也。若離以下。是反結(jié)也。釋不空中。亦有三句。初牒空門(mén)。謂言已顯法體空無(wú)妄故。次顯不空。即是真心乃至則名不空故。亦無(wú)有相以下。第三明空不空無(wú)二差別。雖曰不空。而無(wú)有相。是故不空不異于空。以離分別所緣境界。唯無(wú)分別所證相應(yīng)故也。此下第二釋生滅門(mén)。于中有二。初正廣釋復(fù)次有四種熏習(xí)以下。因言重顯。初中有三。一者釋上立義分中是心生滅。二者復(fù)次生滅因緣以下。釋上生滅因緣。三者復(fù)次生滅相以下。釋上生滅相。初中有二。一者就體總明。二者依義別解。初中三句。一者標(biāo)體。二者辯相。三者立名。初中言依如來(lái)藏故有生滅心者。自性清凈心。名為如來(lái)藏。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)作生滅。故說(shuō)生滅依如來(lái)藏。如四卷經(jīng)言。如來(lái)藏為無(wú)始惡習(xí)所熏。名為識(shí)藏。又言剎那者名為識(shí)藏故。所謂以下。第二辯相。不生不滅者。是上如來(lái)藏。不生滅心動(dòng)作生滅。不相舍離。名與和合。如下文言。如大海水因風(fēng)波動(dòng)。水相風(fēng)相不相舍離。乃至廣說(shuō)。此中水之動(dòng)是風(fēng)相。動(dòng)之濕是水相。水舉體動(dòng)。故水不離風(fēng)相。無(wú)動(dòng)非濕。故動(dòng)不離水相。心亦如是。不生滅心舉體動(dòng)。故心不離生滅相。生滅之相莫非神解。故生滅不離心相。如是不相離。故名與和合。此是不生滅心與生滅和合。非謂生滅與不生滅和合也。非一非異者。不生滅心舉體而動(dòng)。故心與生滅非異。而恒不失不生滅性。故生滅與心非一。又若是一者。生滅識(shí)相滅盡之時(shí)。心神之體亦應(yīng)隨滅。墮于斷邊。若是異者。依無(wú)明風(fēng)熏動(dòng)之時(shí)。靜心之體不應(yīng)隨緣。即墮常邊。離此二邊。故非一非異。如四卷經(jīng)云。譬如泥團(tuán)微塵。非異非不異。金莊嚴(yán)具亦如是。若泥團(tuán)微塵異者。非彼所成。而實(shí)彼成。是故非異。若不異者。泥團(tuán)微塵應(yīng)無(wú)差別。如是轉(zhuǎn)識(shí)藏識(shí)真相若異者。藏識(shí)非因若不異者。轉(zhuǎn)識(shí)滅藏識(shí)亦應(yīng)滅。而自真相實(shí)不滅。是故非自真相識(shí)滅。但業(yè)相滅。今此論主正釋彼文。故言非一非異此中業(yè)識(shí)者。因無(wú)明力不覺(jué)心動(dòng)。故名業(yè)識(shí)。又依動(dòng)心轉(zhuǎn)成能見(jiàn)。故名轉(zhuǎn)識(shí)。此二皆在梨耶識(shí)位。如十卷經(jīng)言。如來(lái)藏即阿梨耶識(shí)。共七識(shí)生。名轉(zhuǎn)滅相。故知轉(zhuǎn)相在梨耶識(shí)。自真相者。十卷經(jīng)云中真名自相。本覺(jué)之心。不藉妄緣。性自神解名自真相。是約不一義門(mén)說(shuō)也。又隨無(wú)明風(fēng)作生滅時(shí)。神解之性與本不異。故亦得名為自真相。是依不異義門(mén)說(shuō)也。于中委悉。如別記說(shuō)也。第三立名。名為阿梨耶識(shí)者。不生滅與生滅和合。非一非異。故總名為阿梨耶識(shí)翻名釋義。是如楞伽宗要中說(shuō)就體總明竟在于前。此下第二依義別解。此中有三。一開(kāi)義總標(biāo)。略明功能。二依義別釋。廣顯體相。三明同異。初中言此識(shí)有二種義能攝一切法生一切法者。能攝之義如前廣說(shuō)。然上說(shuō)二門(mén)各攝一切。今此明一識(shí)含有二義。故此一識(shí)能攝一切。不言二義各攝一切。以此二義唯在生滅門(mén)內(nèi)說(shuō)故。如是二義不能各攝一切法故。又上二門(mén)但說(shuō)攝義。以真如門(mén)無(wú)能生義故。今于此識(shí)亦說(shuō)生義。生滅門(mén)中有能生義故。此義云何。由不覺(jué)義熏本覺(jué)故生諸染法。又由本覺(jué)熏不覺(jué)故生諸凈法。依此二義通生一切。故言識(shí)有二義生一切法。此文即起下有四種熏習(xí)以下文也。當(dāng)知一心義寬。總攝二門(mén)。此識(shí)義狹。在生滅門(mén)。此識(shí)二義既在一門(mén)。故知門(mén)寬而義狹也。引經(jīng)釋義如別記也。第二廣中有三。初言云何為二者。問(wèn)數(shù)發(fā)起。次言覺(jué)義不覺(jué)義者。依數(shù)列名。所言以下。第三別解。先釋覺(jué)義。后解不覺(jué)。覺(jué)中有二。先略。后廣。略中亦二。先本。后始。明本覺(jué)中。亦有二句。先明本覺(jué)體。后釋本覺(jué)義。初中言心體離念者。謂離妄念。顯無(wú)不覺(jué)也。等虛空界者非唯無(wú)闇。有慧光明遍照法界平等無(wú)二。如下文云。有大智慧光明義故。遍照法界義故。何以故下。第二釋義。是對(duì)始覺(jué)釋本覺(jué)義。明本覺(jué)竟。次釋始覺(jué)。于中有二。先顯亦對(duì)本覺(jué)不覺(jué)起義。后對(duì)不覺(jué)釋始覺(jué)義。此中大意。欲明始覺(jué)待于不覺(jué)。不覺(jué)待于本覺(jué)。本覺(jué)待于始覺(jué)。既互相待。則無(wú)自性。無(wú)自性者。則非有覺(jué)。非有覺(jué)者。由互相待。相待而成。則非無(wú)覺(jué)。非無(wú)覺(jué)故。說(shuō)名為覺(jué)。非有自性名為覺(jué)也。略明二覺(jué)竟在于前。此下第二廣釋二覺(jué)。于中先釋始覺(jué)。后廣本覺(jué)。初中有三。一者總標(biāo)滿不滿義。二者別解始覺(jué)差別。三者總明不異本覺(jué)。總標(biāo)中言覺(jué)心源故名究竟覺(jué)者。在于佛地。不覺(jué)心源故非究竟覺(jué)者。金剛已還也。次別解中。約四相說(shuō)。此中先明四相。然后消文。問(wèn)。此中四相。為當(dāng)同時(shí)。為是前后。此何所疑。若同時(shí)那。論說(shuō)四相覺(jué)時(shí)差別。若前后那。下言四相俱時(shí)而有�；蛴姓f(shuō)者。此依薩婆多宗四相。四體同時(shí)。四用前后。用前后故。覺(jué)時(shí)差別。體同時(shí)故。名俱時(shí)而有�；蛴姓f(shuō)者。是依成實(shí)前后四相。而言俱時(shí)而有者。以本覺(jué)望四相。則無(wú)四相前后差別。故言俱時(shí)而有。皆無(wú)自立�；蛴姓f(shuō)者。此是大乘秘密四相。覺(jué)四相時(shí)。前后淺深。所覺(jué)四相。俱時(shí)而有。是義云何。夫心性本來(lái)離生滅相。而有無(wú)明迷自心性。由違心性離于寂靜。故能生起動(dòng)念四相。四相無(wú)明和合力故。能令心體生住異滅。如似小乘論議之中。心在未來(lái)未逕生滅。而由業(yè)力引于四相。能令心法生住異滅。大乘四相當(dāng)知亦爾。如經(jīng)言。即此法身。為諸煩惱之所漂動(dòng)。往來(lái)生死。名為眾生。此論下文云自性清凈心因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。正謂此也。總說(shuō)雖然。于中分別者。四相之內(nèi)各有差別。謂生三。住四。異六。滅七。生相三者。一名業(yè)相。謂由無(wú)明不覺(jué)念動(dòng)。雖有起滅。見(jiàn)相未分。猶如未來(lái)生相將至正用之時(shí)。二者轉(zhuǎn)相。謂依動(dòng)念轉(zhuǎn)成能見(jiàn)。如未來(lái)生至正用時(shí)。三者現(xiàn)相。謂依能見(jiàn)現(xiàn)于境相。如未來(lái)生至現(xiàn)在時(shí)。無(wú)明與此三相和合。動(dòng)一心體隨轉(zhuǎn)至現(xiàn)。猶如小乘未來(lái)藏心。隨其生相轉(zhuǎn)至現(xiàn)在。今大乘中如來(lái)藏心隨生至現(xiàn)。義亦如是。此三皆是阿梨耶識(shí)位所有差別。于中委悉。下文當(dāng)說(shuō)。是名甚深三種生相。住相四者。由此無(wú)明與生和合。迷所生心無(wú)我我所。故能生起四種住相。所謂我癡我見(jiàn)我愛(ài)我慢。如是四種依生相起能相心體。令至住位內(nèi)緣而住。故名住相。此四皆在第七識(shí)位。異相六者。無(wú)明與彼住相和合。不覺(jué)所計(jì)我我所空。由是能起六種異相。所謂貪嗔癡慢疑見(jiàn)。如新論云。煩惱自性唯有六種。此之謂也。無(wú)明與此六種和合。能相住心令至異位外向攀緣。故名異相。此六在于生起識(shí)位。滅相七者。無(wú)明與此異相和合。不覺(jué)外塵違順性離。由此發(fā)起七種滅相。所謂身口七支惡業(yè)。如是惡業(yè)。能滅異心令墮惡趣。故名滅相。猶如小乘滅相。滅現(xiàn)在心。令入過(guò)去。大乘滅相當(dāng)知亦爾。由是義故。四相生起。一心流轉(zhuǎn)。一切皆因根本無(wú)明。如經(jīng)言無(wú)明住地其力最大。此論云當(dāng)知無(wú)明力能生一切染法也。又所相之心。一心而來(lái)。能相之相。無(wú)明所起。所起之相。隨其所至。其用有差別。取塵別相。名為數(shù)法。良由其根本無(wú)明違平等性故也。其所相心。隨所至處。每作總主。了塵通相。說(shuō)名心王。由其本一心是諸法之總源故也。如中邊論云。唯塵智名心。差別名心法。長(zhǎng)行釋云。若了塵通相名心。取塵別相名為心法。瑜伽論中亦同是說(shuō)。以是義故。諸外道等多于心王計(jì)為宰主作者受者。由不能知其無(wú)自性隨緣流轉(zhuǎn)故也�？偞怂南嗝麨橐荒�。約此一念四相。以明四位階降。欲明本依無(wú)明不覺(jué)之力。起生相等種種夢(mèng)念。動(dòng)其心源。轉(zhuǎn)至滅相。長(zhǎng)眠三界。流轉(zhuǎn)六趣。今因本覺(jué)不思議熏。起厭樂(lè)心。漸向本源。始息滅相乃至生相。朗然大悟。覺(jué)了自心本無(wú)所動(dòng)。今無(wú)所靜。本來(lái)平等。住一如床。如經(jīng)所說(shuō)夢(mèng)度河喻。此中應(yīng)廣說(shuō)大意如是。次消其文。約于四相以別四位。四位之中各有四義。一能覺(jué)人。二所覺(jué)相。三覺(jué)利益。四覺(jué)分齊。初位中言如凡夫人者。是能覺(jué)人位在十信也。覺(jué)知前念起惡者。顯所覺(jué)相。未入十信之前。具起七支惡業(yè)。今入信位。能知七支實(shí)為不善。故言覺(jué)知前念起惡。此明覺(jué)于滅相義也。能止后念令不起者。是覺(jué)利益。前由不覺(jué)。起七支惡念。今既覺(jué)故。能止滅相也。言雖復(fù)名覺(jué)即是不覺(jué)者。明覺(jué)分齊。雖知滅相實(shí)是不善。而猶未覺(jué)滅相是夢(mèng)也。第二位中言如二乘觀智初發(fā)意菩薩等者。十解以上三賢菩薩。十解初心。名發(fā)心住。舉此初人。兼取后位。故言初發(fā)意菩薩等。是明能覺(jué)人也。覺(jué)于念異者。明所覺(jué)相。如前所說(shuō)六種異相。分別內(nèi)外計(jì)我我所。此三乘人了知無(wú)我。以之故言覺(jué)于念異。欲明所相心體無(wú)明所眠。夢(mèng)于異相。起諸煩惱。而今與智慧相應(yīng)。從異相夢(mèng)而得微覺(jué)也。念無(wú)異相者。是覺(jué)利益。既能覺(jué)于異相之夢(mèng)。故彼六種異相永滅。以之故言念無(wú)異相也。舍粗分別執(zhí)著相故名相似覺(jué)者。是覺(jué)分齊。分別違順起貪嗔等。是名粗分別執(zhí)著相。雖舍如是粗執(zhí)著想。而猶未得無(wú)分別覺(jué)。故名相似覺(jué)也。第三位中法身菩薩等者。初地以上十地菩薩。是能覺(jué)人也。覺(jué)于念住者。住相之中。雖不能計(jì)心外有塵。而執(zhí)人法內(nèi)緣而住。法身菩薩通達(dá)二空。欲明所相心體前覺(jué)異相。而猶眠于住相之夢(mèng)。今與無(wú)分別智相應(yīng)。從住相夢(mèng)而得覺(jué)悟。故言覺(jué)于念住。是所覺(jué)相也。念無(wú)住相者。四種住相滅而不起。是覺(jué)利益也。以離分別粗念相者。人我執(zhí)。名分別簡(jiǎn)前異相之粗分別。故不名粗。法我執(zhí)。名為粗念。異后生相之微細(xì)念。故名粗念。雖復(fù)已得無(wú)分別覺(jué)而猶眠于生相之夢(mèng)。故名隨分覺(jué)。是覺(jué)分齊也。第四位中如菩薩盡地者。謂無(wú)垢地。此是總舉。下之二句。別明二道。滿足方便者。是方便道。一念相應(yīng)者。是無(wú)間道。如對(duì)法論云。究竟道者。謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。無(wú)間道攝。是明能覺(jué)人也。覺(jué)心初起者。是明所覺(jué)相。心初起者。依無(wú)明有生相。相心體令動(dòng)念。今乃證知離本覺(jué)無(wú)不覺(jué)。即動(dòng)念是靜心。故言覺(jué)心初起。如迷方時(shí)謂東為西。悟時(shí)乃知西即是東。當(dāng)知此中覺(jué)義亦爾也。心無(wú)初相者。是明覺(jué)利益。本由不覺(jué)。有心元起。今既覺(jué)故。心無(wú)所起。故言心無(wú)初相。前三位中雖有所離。而其動(dòng)念猶起未盡。故言念無(wú)住相等。今究竟位。動(dòng)念都盡。唯一心在。故言心無(wú)初相也。遠(yuǎn)離以下。明覺(jué)分齊。于中二句。初正明覺(jué)分齊。是故以下。引經(jīng)證成。業(yè)相動(dòng)念。念中最細(xì)。名微細(xì)念。此相都盡。永無(wú)所余。故言遠(yuǎn)離。遠(yuǎn)離之時(shí)。正在佛地。前來(lái)三位。未至心源。生相未盡。心猶無(wú)常。今至此位。無(wú)明永盡。歸一心源。更無(wú)起動(dòng)。故言得見(jiàn)心性。心即常住。更無(wú)所進(jìn)。名究竟覺(jué)。又復(fù)未至心源。夢(mèng)念未盡。欲滅此動(dòng)。望到彼岸。而今既見(jiàn)心性。夢(mèng)想都盡。覺(jué)知自心本無(wú)流轉(zhuǎn)。今無(wú)靜息。常自一心。住一如床故言得見(jiàn)心性。心即常住。如是始覺(jué)不異本覺(jué)。由是道理名究竟覺(jué)。此是正明覺(jué)分齊也。引證中。言能觀無(wú)念者則為向佛智故者。在因地時(shí)。雖未離念。而能觀于無(wú)念道理。說(shuō)此能觀為向佛地。以是證知佛地?zé)o念。此是舉因而證果也。若引通說(shuō)因果文證者。金鼓經(jīng)言。依諸伏道起事心滅。依法斷道依根本心滅。依勝拔道根本心盡。此言諸伏道者。謂三十心。起事心滅者。猶此論中舍粗分別執(zhí)著想。即是異相滅也。法斷道者。在法身位。依根本心滅者。猶此中說(shuō)舍分別粗念相。即是住相滅也。勝拔道者。金剛喻定。根本心盡者。猶此中說(shuō)遠(yuǎn)離微細(xì)念。是謂生相盡也。上來(lái)別明始覺(jué)差別。又心起者以下。第三總明始覺(jué)不異本覺(jué)。此中有二。一者重明究竟覺(jué)相。二者正明不異本覺(jué)。初中有三。一者直顯究竟相。二者舉非覺(jué)顯是覺(jué)。三者對(duì)境廣顯智滿。初中言又心起者者。牒上覺(jué)心初起之言。非謂覺(jué)時(shí)知有初相。故言無(wú)有初相可知。而說(shuō)覺(jué)心初起相者。如覺(jué)方時(shí)知西是東。如是如來(lái)覺(jué)心之時(shí)。知初動(dòng)相即本來(lái)靜。是故說(shuō)言即謂無(wú)念也。是故以下。舉非顯是。如前所說(shuō)無(wú)念是覺(jué)。是故有念不得名覺(jué)。是即金剛心以還一切眾生未離無(wú)始無(wú)明之念。依是義故不得名覺(jué)。然前對(duì)四相之夢(mèng)差別。故說(shuō)漸覺(jué)。今約無(wú)明之眠無(wú)異。故說(shuō)不覺(jué)。如仁王經(jīng)言。始從伏忍至頂三昧。照第一義諦。不名為見(jiàn)。所謂見(jiàn)者。是薩婆若故。若得以下。對(duì)境顯智。若至心原得于無(wú)念。即能遍知一切眾生一心動(dòng)轉(zhuǎn)四相差別。故言即知心相生住異滅。次言以無(wú)念等故者。釋成上義。此中有疑云。佛得無(wú)念。眾生有念有無(wú)隔別。云何無(wú)念能知有念作如是疑。故遣之云。眾生有念本來(lái)無(wú)念。得無(wú)念與彼平等。故言以無(wú)念等故。是明既得平等無(wú)念。故能遍知諸念四相也。此下第二正明無(wú)異。雖曰始得無(wú)念之覺(jué)。而覺(jué)四相本來(lái)無(wú)起。待何不覺(jué)而有始覺(jué)。故言實(shí)無(wú)始覺(jué)之異。下釋此義。四相俱有為心所成。離一心外無(wú)別自體。故言俱時(shí)而有皆無(wú)自立。皆無(wú)自立。故本來(lái)平等。同一本覺(jué)也。復(fù)次以下廣本覺(jué)。于中有二。先明隨染本覺(jué)。后顯性?xún)舯居X(jué)。初中有三。一者總標(biāo)。二者列名。三者辨相。初中言生二種相者。如是二種相。在隨動(dòng)門(mén)。故言生也。此二不離性?xún)舯居X(jué)。故言與彼不相舍離。第二列名中。言智凈相者。正明隨染本覺(jué)之相。不思議業(yè)相者。明此本覺(jué)還凈時(shí)業(yè)也。第三辨相中。先辨智凈相。于中有三。法。喻。與合。法中有二。直明。重顯。初中言法力熏習(xí)者。謂真如法內(nèi)熏之力。依此熏力修習(xí)資糧。得發(fā)地上如實(shí)修行。至無(wú)垢地滿足方便。由是能破和合識(shí)內(nèi)生滅之相。顯其不生不滅之性。故言破和合識(shí)相顯現(xiàn)法身。此時(shí)能滅相續(xù)心中業(yè)相轉(zhuǎn)相。令其隨染本覺(jué)之心。遂得歸源。成淳凈智。故言滅相續(xù)心相智淳凈故。此中相續(xù)識(shí)者。猶是和合識(shí)內(nèi)生滅之心。但為顯現(xiàn)法故說(shuō)破和合識(shí)。為成應(yīng)身凈智。故說(shuō)滅相續(xù)識(shí)相。然不滅相續(xù)心。但滅相續(xù)心之相也。如經(jīng)說(shuō)言。是故大慧。諸識(shí)自相滅。自相滅者業(yè)相滅。若自相滅者。不異外道斷見(jiàn)戲論。諸外道說(shuō)。離諸境界。相續(xù)識(shí)滅。相續(xù)識(shí)滅已。即滅諸識(shí)。大慧。若相續(xù)識(shí)滅者。無(wú)始世來(lái)諸識(shí)應(yīng)滅。乃至廣說(shuō)也。此義云何以下。重顯前說(shuō)滅不滅義。一切心識(shí)之相皆是無(wú)明者。謂業(yè)識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)等諸識(shí)相。無(wú)明所起。皆是不覺(jué)。以之故言皆是無(wú)明。如是諸識(shí)不覺(jué)之相。不離隨染本覺(jué)之性。以之故言不離覺(jué)性。此無(wú)明相。與本覺(jué)性。非一非異。非異故非可壞。而非一故非不可壞。若依非異非可壞義。說(shuō)無(wú)明轉(zhuǎn)即變?yōu)槊�。若就非一非不可壞之義。說(shuō)無(wú)明滅覺(jué)性不壞。今此文中依非一門(mén)。故說(shuō)滅相續(xù)心相也。喻中言水非動(dòng)性者。明今之動(dòng)非自性動(dòng)。但隨他動(dòng)。若自性動(dòng)者。動(dòng)相滅時(shí)。濕性隨滅。而隨他動(dòng)。故動(dòng)相雖滅。濕性不壞也。合中言無(wú)明滅者。本無(wú)明滅。是合風(fēng)滅也。相續(xù)即滅者。業(yè)識(shí)等滅。合動(dòng)相滅也。智性不壞者。隨染本覺(jué)神解之性名為智性。是合濕性不壞也。次釋不思議業(yè)相中。依智凈者。謂前隨染本覺(jué)之心。始得淳凈。是始覺(jué)智。依此智力現(xiàn)應(yīng)化身。故言無(wú)量功德之相。此所現(xiàn)相。無(wú)始無(wú)終。相續(xù)不絕。故言無(wú)斷。如金鼓經(jīng)言。應(yīng)身者。從無(wú)始生死相續(xù)不斷故。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生不盡用亦不盡。故說(shuō)常住。寶性論云。何者成就自身利益。謂得解脫。遠(yuǎn)離煩惱障智障。得無(wú)障礙清凈法身。是名成就自身利益。何者成就他身利益。既得成就自身利益已。無(wú)始世來(lái)。自然依彼二種佛身。示現(xiàn)世間自在力行。是名成就他身利益。問(wèn)。始得自利已。方起利他業(yè)。云何利他說(shuō)無(wú)始耶。解云。如來(lái)一念。遍應(yīng)三世。所應(yīng)無(wú)始故。能應(yīng)則無(wú)始。猶如一念圓智。遍達(dá)無(wú)邊三世之境。境無(wú)邊故。智亦無(wú)邊。無(wú)邊之智所現(xiàn)之相。故得無(wú)始亦能無(wú)終。此非心識(shí)思量所測(cè)。是故名為不思議業(yè)也。復(fù)次以下次明性?xún)舯居X(jué)之相。于中有二。一者總標(biāo)。二者別解。初中言與虛空等者。無(wú)所不遍故。猶如凈鏡者離垢現(xiàn)影故。四種義中。第一第三。依離垢義以況凈鏡。第二第四。依現(xiàn)像義亦有凈義也。別解之中。別顯四種。此中前二在于因性。其后二種在于果地。前二種者。明空與智。如涅槃經(jīng)言。佛性者第一義空。第一義空名為智慧。智者見(jiàn)空及與不空。愚者不見(jiàn)空與不空。乃至廣說(shuō)。今此初中言遠(yuǎn)離一切心境界相者。即顯彼經(jīng)第一義空也。無(wú)法可現(xiàn)非覺(jué)照義者。是釋不見(jiàn)空與不空也。第二中言一切世間境界悉于中現(xiàn)者。是釋彼經(jīng)智慧者見(jiàn)空及與不空。如彼經(jīng)言�？照咭磺猩�死。不空者謂大涅槃故。此中但現(xiàn)生死境界。既現(xiàn)于鏡。故言不出。而不染鏡。故曰不入。隨所現(xiàn)像。同本覺(jué)量。等虛空界。遍三世際。故無(wú)念念之失。亦無(wú)滅盡之壞。故言不失不壞常住一心等也。上來(lái)明其凈鏡之義。又一切下。釋因熏習(xí)義也。第三中言出于二礙淳凈明者。是明前說(shuō)因熏習(xí)鏡出纏之時(shí)為法身也。第四中言依法出離故遍照眾生心者。即彼本覺(jué)顯現(xiàn)之時(shí)。等照物機(jī)。示現(xiàn)萬(wàn)化。以之故言隨念示現(xiàn)。此與前說(shuō)不思議業(yè)有何異者。彼明應(yīng)身始覺(jué)之業(yè)。此顯本覺(jué)法身之用。隨起一化。有此二義�？傉f(shuō)雖然。于中分別者。若論始覺(jué)所起之門(mén)。隨緣相屬而得利益。由其根本隨染本覺(jué)。從來(lái)相關(guān)有親疎故。論其本覺(jué)所顯之門(mén)。普益機(jī)熟不簡(jiǎn)相屬。由其本來(lái)性?xún)舯居X(jué)。等通一切無(wú)親疎故。廣覺(jué)義竟。次釋不覺(jué)。于中有三。先明根本不覺(jué)。次顯枝末不覺(jué)。第三總結(jié)本末不覺(jué)。初中亦二。先明不覺(jué)依本覺(jué)立。后顯本覺(jué)亦待不覺(jué)。初中有三。謂法。喻。合。初中言不如實(shí)知真如法一故者。根本無(wú)明。猶如迷方也。不覺(jué)心起而有其念者。業(yè)相動(dòng)念。是如邪方。如離正東無(wú)別邪西。故言念無(wú)自相不離本覺(jué)。喻合之文。文相可見(jiàn)也。次明本覺(jué)亦待不覺(jué)。于中有二。初言以有不覺(jué)妄想心者。無(wú)明所起妄想分別。由此妄想能知名義。故有言說(shuō)說(shuō)于真覺(jué)。是名真覺(jué)之名待于妄想也。若離不覺(jué)則無(wú)真覺(jué)自相可說(shuō)者。是明所說(shuō)真覺(jué)必待不覺(jué)。若不相待。則無(wú)自相。待他而有。亦非自相。自相既無(wú)。何有他相。是顯諸法無(wú)所得義。如下文言。當(dāng)知一切染法凈法皆悉相待。無(wú)有自相可說(shuō)。智度論云。若世諦如毫厘許有實(shí)者。第一義諦亦應(yīng)有實(shí)。此之謂也。此下廣顯枝末不覺(jué)。于中有二。先明細(xì)相。后顯粗相。初中亦二�？倶�(biāo)。別釋。初中言與彼不覺(jué)相應(yīng)不離者。本末相依。故曰相應(yīng)。非如王數(shù)相應(yīng)之義。此為不相應(yīng)染心故。別釋中言無(wú)明業(yè)相者。依無(wú)明動(dòng)。名為業(yè)相故。起動(dòng)義是業(yè)義。故言心動(dòng)說(shuō)名為業(yè)也。覺(jué)則不動(dòng)者。舉對(duì)反顯。得始覺(jué)時(shí)。則無(wú)動(dòng)念。是知今動(dòng)。只由不覺(jué)也。動(dòng)則有苦者。如得寂靜。即是極樂(lè)。故今云動(dòng)即是苦也。業(yè)相是無(wú)苦。無(wú)明是無(wú)集。如是因果俱時(shí)而有。故言果不離因故。然此業(yè)相雖有動(dòng)念。而是極細(xì)。能所未分。其本無(wú)明當(dāng)知亦爾。如無(wú)想論云。問(wèn)。此識(shí)何相何境。答。相及境不可分別。一體無(wú)異。問(wèn)。若爾。云何知有。答。由事故知有此識(shí)。此識(shí)能起一切煩惱業(yè)果報(bào)事。譬如無(wú)明常起。此無(wú)明可欲分別不。若可分別。非謂無(wú)明。若不可分別。則應(yīng)非有。而是有非無(wú)。亦由欲嗔等事。知有無(wú)明。本識(shí)亦爾。故此等文意。正約業(yè)相顯本識(shí)也。第二能見(jiàn)相者。即是轉(zhuǎn)相。依前業(yè)相轉(zhuǎn)成能緣。故言以依動(dòng)能見(jiàn)。依性靜門(mén)則無(wú)能見(jiàn)。故言不動(dòng)則無(wú)見(jiàn)也。反顯能見(jiàn)要依動(dòng)義。如是轉(zhuǎn)相雖有能緣。而未能顯所緣境相。直是外向。非托境故。如攝論云。意識(shí)緣三世。及非三世境。是則可知此識(shí)所緣境不可知故。此言不可知者。以無(wú)可知境故。如說(shuō)十二因緣始不可知。此亦如是。是約轉(zhuǎn)相顯本識(shí)也。第三境界相者。即是現(xiàn)相。依前轉(zhuǎn)相能現(xiàn)境界。故言能見(jiàn)故境界妄現(xiàn)。如四卷經(jīng)言。大慧。略說(shuō)有三種識(shí)。廣說(shuō)有八相。何等為三。謂真識(shí)�，F(xiàn)識(shí)。分別事識(shí)。譬如明鏡持諸色像�，F(xiàn)識(shí)處亦復(fù)如是。又下文言。譬如藏識(shí)頓分別知。自心現(xiàn)身及身安立受用境界。此論下文明現(xiàn)識(shí)云。所謂能現(xiàn)一切境界。猶如明鏡現(xiàn)于色像�，F(xiàn)識(shí)亦爾。以一切時(shí)任運(yùn)而起常在前故。如是等文。約于現(xiàn)相以顯本識(shí)。如是現(xiàn)相既在本識(shí)。何況其本轉(zhuǎn)相業(yè)相。反在六七識(shí)中說(shuō)乎。以有已下次明粗相。于中亦二。總標(biāo)。別釋。初言以有境界緣者。依前現(xiàn)識(shí)所現(xiàn)境故。起七識(shí)中六種粗相。是釋經(jīng)言境界風(fēng)所動(dòng)七識(shí)波浪轉(zhuǎn)之意也。次別釋中。初之一相。是第七識(shí)。次四相者。在生起識(shí)。后一相者。彼所生果也。初言智相者。是第七識(shí)粗中之始。始有慧數(shù)分別我塵。故名智相。如夫人經(jīng)言。于此六識(shí)及心法智。此七法剎那不住。此言心法智者�；蹟�(shù)之謂也。若在善道。分別可愛(ài)法。計(jì)我我所。在惡道時(shí)。分別不愛(ài)法。計(jì)我我所。故言依于境界心起分別愛(ài)與不愛(ài)故也。具而言之。緣于本識(shí)。計(jì)以為我。緣所現(xiàn)境。計(jì)為我所。而今此中就其粗顯。故說(shuō)依于境界心起。又此境界不離現(xiàn)識(shí)。猶如影像不離鏡面。此第七識(shí)直爾內(nèi)向計(jì)我我所。而不別計(jì)心外有塵。故余處說(shuō)還緣彼識(shí)。問(wèn)。云何得知第七末那。非但緣識(shí)。亦緣六塵。答。此有二證。一依比量。二圣言量。言比量者。此意根必與意識(shí)同境。是立宗也。不共所依故。是辨因也。諸是不共所依。必與能依同境。如眼根等。是隨同品言也�；驎r(shí)不同境者。必非不共所依。如次第滅意根等。是遠(yuǎn)離言也。如是宗因譬喻無(wú)過(guò)。故知意根亦緣六塵也。若依是義。能依意識(shí)緣意根時(shí)。所依意根亦對(duì)自體。以有自證分故無(wú)過(guò)。亦緣自所相應(yīng)心法。以無(wú)能障法故得緣。諸心心所法皆證自體。是故不廢同一所緣。此義唯不通于五識(shí)。依色根起不通利故。但對(duì)色塵。非余境故。圣言量者有經(jīng)有。金鼓經(jīng)言。眼根受色。耳根分別聲。乃至意根分別一切諸法。大乘意根。即是末那。故知遍緣一切法也。又對(duì)法論十種分別中言。第一相分別者。謂身所居處所受用義。彼復(fù)如其次第。以諸色根器世界色等境界為相。第二相顯現(xiàn)分別者。謂六識(shí)身及意。如前所說(shuō)取相而顯現(xiàn)故。此中五識(shí)。唯現(xiàn)色等五塵。意識(shí)及意。通現(xiàn)色根及器世界色等境界。設(shè)使末那不緣色根器世界等。則能現(xiàn)分別唯應(yīng)取六識(shí)。而言及意。故知通緣也。且置傍論。還釋本文。第二相續(xù)相者。是生起識(shí)。識(shí)蘊(yùn)。是粗分別。遍計(jì)諸法得長(zhǎng)相續(xù)。又能起愛(ài)取。引持過(guò)去諸行不斷。亦得潤(rùn)生。能令未來(lái)果報(bào)相續(xù)。依是義故名相續(xù)相。不同前說(shuō)相續(xù)心也。依于智者。依前智相為根所生故。所依是細(xì)。唯一舍受。能依是粗。具起苦樂(lè)。故言生起苦樂(lè)也。又所依智相。內(nèi)緣而住。不計(jì)外塵。故是似眠。此相續(xù)識(shí)。遍計(jì)內(nèi)外。覺(jué)觀分別。如似覺(jué)悟。以之故言覺(jué)心起念。起念即是法執(zhí)分別。識(shí)蘊(yùn)與此粗執(zhí)相應(yīng)。遍馳諸境。故言相應(yīng)不斷故也。第三執(zhí)取相者。即是受蘊(yùn)。以依識(shí)蘊(yùn)。分別違順。領(lǐng)納苦樂(lè)。故言依于相續(xù)乃至住苦樂(lè)等也。第四計(jì)名字相者。即是想蘊(yùn)。依前受蘊(yùn)。分別違順等名言相。故言依妄執(zhí)乃至名言相故也。第五起業(yè)相者。即是行蘊(yùn)。依于想蘊(yùn)所取名相。而起思數(shù)造作善惡。故言依于名字乃至造種種業(yè)故也。第六業(yè)系苦相者。依前行蘊(yùn)所造之業(yè)。而受三有六趣苦果。故言依業(yè)受果不自在故也。當(dāng)知以下第三總結(jié)。如前所說(shuō)六種粗相。依于現(xiàn)相所現(xiàn)境起。三種細(xì)相。親依無(wú)明。如是六三。總攝諸染。是故當(dāng)知無(wú)明住地。能生一切染法根本。以諸染相雖有粗細(xì)。而皆不覺(jué)諸法實(shí)相。不覺(jué)之相是無(wú)明氣。故言一切染法皆是不覺(jué)相故。第二依義別解有三分內(nèi)。第一略明功能。第二廣顯體相。如是二分竟在于前。此下第三明同異相。此中有三�？倶�(biāo)列名。次第辨相。辨相之中。先明同相。于中有三。一者引喻。二者合喻。三者引證。第二中言無(wú)漏者。本覺(jué)始覺(jué)也。無(wú)明者。本末不覺(jué)也。此二皆有業(yè)用顯現(xiàn)。而非定有。故名業(yè)幻。第三中言本來(lái)常住入于涅槃菩提法者。如大品經(jīng)言。以是智慧。斷一切結(jié)使。入無(wú)余涅槃。元是世俗法。非第一義。何以故�？罩袩o(wú)有滅。亦無(wú)使滅者。諸法畢竟空。即是涅槃故。又言。何義故為菩提�？樟x。是菩提義。如義。法性義。實(shí)際義。是菩提義。復(fù)次諸法實(shí)相。不誑不異。是菩提義故。當(dāng)知此中約于性?xún)羝刑�。本�?lái)清凈涅槃。故諸眾生本來(lái)入也。非可修相者。無(wú)因行故。非可作相者。無(wú)果起故。畢竟無(wú)得者。以無(wú)能得者。無(wú)得時(shí)無(wú)得處故。亦無(wú)以下。猶是經(jīng)文。而非此中所證之要。但是一處相續(xù)之文。是故相從引之而已。明異相中。先喻。后合。合中言隨染幻差別者。是無(wú)漏法。性染幻差別者。是無(wú)明法何者。本末無(wú)明。違平等性。是故其性自有差別。諸無(wú)漏法。順平等性。直置其性。應(yīng)無(wú)差別。但隨染法差別之相。故說(shuō)無(wú)漏有差別耳。謂對(duì)業(yè)識(shí)等染法差別。故說(shuō)本覺(jué)恒沙性德。又對(duì)治此諸法差別。故成始覺(jué)萬(wàn)德差別。然如是染凈。皆是相待。非無(wú)顯現(xiàn)。而非是有。是故通名幻差別也。上來(lái)廣釋立義分中是心生滅竟在于前。此下第二釋其因緣。于中有二。先明生滅依因緣義。后顯所依因緣體相。初中亦二�？倶�(biāo)。別釋。初中言因緣者。阿梨耶心體變作諸法。是生滅因。根本無(wú)明熏動(dòng)心體。是生滅緣。又復(fù)無(wú)明住地諸染根本起諸生滅。故說(shuō)為因。六塵境界能動(dòng)七識(shí)波浪生滅。是生滅緣。依是二義以顯因緣。諸生滅相聚集而生。故名眾生。而無(wú)別體。唯依心體。故言依心。即是梨耶自相心也。能依眾生是意意識(shí)。以之故言意意識(shí)轉(zhuǎn)。此義云何以下別釋。于中有三。先釋依心。次釋意轉(zhuǎn)。后釋意識(shí)轉(zhuǎn)。初中言阿梨耶識(shí)者。是上說(shuō)心即是生滅之因。說(shuō)有無(wú)明者。在梨耶識(shí)即是生滅之緣。欲明依此因緣意意識(shí)轉(zhuǎn)。故言以依阿梨耶識(shí)說(shuō)有無(wú)明。上總標(biāo)中略標(biāo)其因。是故但言依心。此別釋中具顯因緣。故說(shuō)亦依梨耶識(shí)內(nèi)所有無(wú)明也。不覺(jué)以下。次釋意轉(zhuǎn)。于中有三。一者略明意轉(zhuǎn)。二者廣顯轉(zhuǎn)相。三者結(jié)成依心之義。初中即明五種識(shí)相。不覺(jué)而起者。所依心體。由無(wú)明熏。舉體起動(dòng)。即是業(yè)識(shí)也。言能見(jiàn)者。即彼心體轉(zhuǎn)成能見(jiàn)。是為轉(zhuǎn)識(shí)言能現(xiàn)者。即彼心體復(fù)成能現(xiàn)。即是現(xiàn)識(shí)。能取境界者。能取現(xiàn)識(shí)所現(xiàn)境界。是為智識(shí)。起念相續(xù)者。于所取境起諸粗念。是相續(xù)識(shí)。依此五義次第轉(zhuǎn)成。能對(duì)諸境而生意識(shí)。故說(shuō)此五以為意也。此意以下。第二廣明。于中有二�？倶�(biāo)。別釋。別釋中言無(wú)明力者。舉所依緣。不覺(jué)心動(dòng)者。釋其業(yè)義。起動(dòng)之義是業(yè)義故。轉(zhuǎn)識(shí)中言依于動(dòng)心能見(jiàn)相故者。依前業(yè)識(shí)之動(dòng)。轉(zhuǎn)成能見(jiàn)之相。然轉(zhuǎn)識(shí)有二。若就無(wú)明所動(dòng)轉(zhuǎn)成能見(jiàn)者。是在本識(shí)。如其境界所動(dòng)轉(zhuǎn)成能見(jiàn)者。是謂七識(shí)。此中轉(zhuǎn)相。約初義也。現(xiàn)識(shí)中言能現(xiàn)一切境界者。依前轉(zhuǎn)識(shí)之見(jiàn)。復(fù)起能現(xiàn)之用。如上文言以依能見(jiàn)故境界妄現(xiàn)。當(dāng)知現(xiàn)識(shí)依于轉(zhuǎn)識(shí)。非能見(jiàn)用即是能現(xiàn)。是故前言能見(jiàn)能現(xiàn)。次喻。后合。合中言五塵者。且舉粗顯以合色像。實(shí)論通現(xiàn)一切境故。以一切時(shí)任運(yùn)而起常在前故者。非如第六七識(shí)有時(shí)斷滅故。以是文證。當(dāng)知是三皆在本識(shí)之內(nèi)別用也。第四智識(shí)者。是第七識(shí)上六相內(nèi)初之智相。義如前說(shuō)。愛(ài)非愛(ài)果。名染凈法。分別彼法。計(jì)我我所。故言分別染凈法也。第五相續(xù)識(shí)者。即是意識(shí)上六相中名相續(xù)相。以念相應(yīng)不斷故者。法執(zhí)相應(yīng)。得長(zhǎng)相續(xù)。此約自體不斷以釋相續(xù)義也。住持以下。約其功能釋相續(xù)義。此識(shí)能起愛(ài)取煩惱。故能引持過(guò)去無(wú)明所發(fā)諸行。令成堪任來(lái)果之有。故言住持乃至不失故。又復(fù)能起潤(rùn)生煩惱。能使業(yè)果續(xù)生不絕。故言成就無(wú)差違故。如是三世因果流轉(zhuǎn)不絕。功在意識(shí)。以是義故名相續(xù)識(shí)。次言念已經(jīng)事慮未來(lái)事者。顯此識(shí)用粗顯分別。不同智識(shí)微細(xì)分別。是知此識(shí)唯在意識(shí)。不同上說(shuō)相續(xù)心也。是故以下。第三結(jié)明依心之義。于中有二。先略。后廣。初言是故者。是前所說(shuō)五種識(shí)等依心而成。以是義故。三界諸法唯心所作。如十地經(jīng)言。佛子。三界但一心作。此之謂也。此義云何以下廣釋。于中有二。先明諸法不無(wú)而非是有。后顯諸法不有而非都無(wú)。初中言以一切法皆從心起妄念而生者。是明諸法不無(wú)顯現(xiàn)也。一切分別即分別自心心不見(jiàn)心無(wú)相可得者。是明諸法非有之義。如十卷經(jīng)言。身資生住持。若如夢(mèng)中生。應(yīng)有二種心。而心無(wú)二相。如刀不自割。指亦不自指。如心不自見(jiàn)。其事亦如是。解云。若如夢(mèng)中所見(jiàn)諸事。如是所見(jiàn)是實(shí)有者。則有能見(jiàn)所見(jiàn)二相。而其夢(mèng)中實(shí)無(wú)二法。三界諸心皆如此夢(mèng)。離心之外無(wú)可分別。故言一切分別即分別自心。而就自心不能自見(jiàn)。如刀指等。故言心不見(jiàn)心。既無(wú)他可見(jiàn)。亦不能自見(jiàn)。所見(jiàn)無(wú)故。能見(jiàn)無(wú)。能所二相二相皆無(wú)所得。故言無(wú)相可得也。此中釋難會(huì)通新古。如別記中塵分別也。當(dāng)知以下。次明非有而不無(wú)義。初言當(dāng)知世間乃至無(wú)體可得唯心虛妄者。是明非有。次言以心生則法生以下。顯其非無(wú)。依無(wú)明力不覺(jué)心動(dòng)。乃至能現(xiàn)一切境等。故言心生則種種法生也。若無(wú)明心滅境界隨滅。諸分別識(shí)皆得滅盡。故言心滅則種種法滅。非約剎那以明生滅也。廣釋意竟。次釋意識(shí)。意識(shí)即是先相續(xù)識(shí)。但就法執(zhí)分別相應(yīng)生后義門(mén)。則說(shuō)為意。約其能起見(jiàn)愛(ài)煩惱從前生門(mén)。說(shuō)名意識(shí)。故言意識(shí)者即此相續(xù)。乃至分別六塵名為意識(shí)。此論就其一意識(shí)義。故不別出眼等五識(shí)。故說(shuō)意識(shí)分別六塵。亦名分離識(shí)者。依于六根別取六塵。非如末那不依別根。故名分離。又能分別去來(lái)內(nèi)外種種事相。故復(fù)說(shuō)名分別事識(shí)。依見(jiàn)愛(ài)煩惱增長(zhǎng)義故者。是釋分別事識(shí)之義。以依見(jiàn)修煩惱所增長(zhǎng)。故能分別種種事也。上六相內(nèi)受想行蘊(yùn)相從入此意識(shí)中攝。上來(lái)廣明生滅依因緣義竟。此下第二重顯所依因緣體相。于中有二。一者略明因緣甚深。二者廣顯因緣差別。初中有三。先標(biāo)甚深。次釋。后結(jié)。初中言無(wú)明熏習(xí)所起識(shí)者。牒上所說(shuō)依阿梨耶識(shí)說(shuō)有無(wú)明不覺(jué)而起等也。非余能知唯佛窮了者。標(biāo)甚深也。何以故下。次釋深義。從本已來(lái)自性清凈而無(wú)明所染有其染心者。是明凈而恒染。雖有染心而常恒不變者。是明動(dòng)而常靜。由是道理。甚深難測(cè)。如夫人經(jīng)言。自性清凈心。難可了知。彼心為煩惱所染。亦難可了知。楞伽經(jīng)言。以如來(lái)藏是清凈相。客塵煩惱垢染不凈。我依此義。為勝鬘夫人及余菩薩等。說(shuō)如來(lái)藏阿梨耶識(shí)共七識(shí)生。名轉(zhuǎn)滅相。大慧。如來(lái)藏阿梨耶識(shí)境界。我今與汝及諸菩薩甚深智者。能了分別此二種法。諸余聲聞辟支佛及外道等執(zhí)著名字者。不能了知如是二法。是故此義唯佛能知者。第三結(jié)甚深也。所謂以下第二廣顯因緣差別。于中有六。一明心性因之體相。二顯無(wú)明緣之體相。三明染心諸緣差別。四顯無(wú)明治斷位地。五釋相應(yīng)不相應(yīng)義。六辨智礙煩惱礙義。初中言心性常無(wú)念故名為不變者。釋上雖有染心而常不變之義。雖舉體動(dòng)而本來(lái)寂靜。故言心性常無(wú)念也。第二中言心不相應(yīng)者。明此無(wú)明最極微細(xì)。未有能所王數(shù)差別。故言心不相應(yīng)。唯此為本。無(wú)別染法能細(xì)于此在其前者。以是義故說(shuō)忽然起。如本業(yè)經(jīng)言。四住地前更無(wú)法起。故名無(wú)始無(wú)明住地。是明其前無(wú)別為始。唯此為本。故言無(wú)始。猶是此論忽然義也。此約細(xì)粗相依之門(mén)說(shuō)為無(wú)前。亦言忽然起。非約時(shí)節(jié)以說(shuō)忽然起。此無(wú)明相。如二障章廣分別也。是釋上言自性清凈而有無(wú)明所染有其染心之句。于中有二�？倶�(biāo)。別釋。別釋之中。兼顯治斷。此中六染。即上意識(shí)并五種意。但前明依因而起義故。從細(xì)至粗而說(shuō)次第。今欲兼顯治斷位故。從粗至細(xì)而說(shuō)次第。第一執(zhí)相應(yīng)染者。即是意識(shí)。見(jiàn)愛(ài)煩惱所增長(zhǎng)義。粗分別執(zhí)而相應(yīng)故。若二乘人至羅漢位。見(jiàn)修煩惱究竟離故。若論菩薩。十解以上能遠(yuǎn)離故。此言信相應(yīng)地者。在十解位。信根成就。無(wú)有退失。名信相應(yīng)。如仁王經(jīng)言。伏忍圣胎三十人。十信十止十堅(jiān)心。當(dāng)知此中。十向名堅(jiān)。十行名止十信解名信。入此位時(shí)。已得人空。見(jiàn)修煩惱不得現(xiàn)行。故名為離。當(dāng)知此論上下所明。約現(xiàn)起以說(shuō)治斷也。第二不斷相應(yīng)染者。五種意中之相續(xù)識(shí)。法執(zhí)相應(yīng)相續(xù)生起。不斷即是相續(xù)異名。從十解位。修唯識(shí)觀尋思方便。乃至初地證三無(wú)性。法執(zhí)分別不得現(xiàn)行。故言得凈心地究竟離故也。第三分別智相應(yīng)染者。五種意中第四智識(shí)。七地以還。二智起時(shí)。不得現(xiàn)行。出觀緣事。任運(yùn)心時(shí)。亦得現(xiàn)行。故言漸離。七地以上長(zhǎng)時(shí)入觀。故此末那永不現(xiàn)行。故言無(wú)相方便地究竟離。此第七地。于無(wú)相觀有加行有功用。故名無(wú)相方便地也。第四現(xiàn)色不相應(yīng)染者。五種意中第三現(xiàn)識(shí)。如明鏡中現(xiàn)色像。故名現(xiàn)色不相應(yīng)染。色自在地。是第八地。此地已得凈土自在。穢土粗色不能得現(xiàn)。故說(shuō)能離也。等五能見(jiàn)心不相應(yīng)染者。是五意內(nèi)第二轉(zhuǎn)識(shí)。依于動(dòng)心成能見(jiàn)故。心自在地。是第九地。此地已得四無(wú)礙智。有礙能緣不得現(xiàn)起。故說(shuō)能離也。第六根本業(yè)不相應(yīng)染者。是五意內(nèi)第一業(yè)識(shí)。依無(wú)明力不覺(jué)心動(dòng)故。菩薩盡地者。是第十地。其無(wú)垢地屬此地故。就實(shí)論之。第十地中亦有微細(xì)轉(zhuǎn)相現(xiàn)相。但隨地相說(shuō)漸離耳。如下文言。依于業(yè)識(shí)。乃至菩薩究竟地。心所見(jiàn)者。名為報(bào)身。若離業(yè)識(shí)。則無(wú)見(jiàn)相。當(dāng)知業(yè)識(shí)未盡之時(shí)。能見(jiàn)能現(xiàn)亦未盡也。不了以下第四明無(wú)明治斷。然無(wú)明住地有二種義。若論作得住地門(mén)者。初地以上能得漸斷。若就生得住地門(mén)者。唯佛菩提智所能斷。今此論中不分生作。合說(shuō)此二通名無(wú)明。故言入凈心地隨分得離。乃至如來(lái)地能究竟離也。此下第五明相應(yīng)不相應(yīng)義。六種染中。前三染是相應(yīng)。后三染及無(wú)明是不相應(yīng)。相應(yīng)中言心念法異者。心法之名也。迦旃延論中。名為心及心所念法也。依染凈差別者。分別染凈諸法見(jiàn)慢愛(ài)等差別也。知相同者。能知相同。緣相同者。所緣相同也。此中依三等義以說(shuō)相應(yīng)。謂心念法異者是體等義。謂諸煩惱數(shù)。各有一體。皆無(wú)第二故。知相同者是知等義。緣相同者是緣等義。彼前三染。具此三義。俱時(shí)而有。故名相應(yīng)。問(wèn)。瑜伽論說(shuō)。諸心心法。同一所緣。不同一行相。一時(shí)俱有。一一而轉(zhuǎn)。今此中說(shuō)知相亦同。如是相違。云何和會(huì)。答。二義俱有。故不相違。何者。如我見(jiàn)是見(jiàn)性之行。其我愛(ài)者愛(ài)性之行。如是行別。名不同一行。而見(jiàn)愛(ài)等皆作我解。依如是義名知相同。是故二說(shuō)不相違也。不相應(yīng)中言即心不覺(jué)常無(wú)別異者。是明無(wú)體等義。離心無(wú)別數(shù)法差別故。既無(wú)體等。義離心無(wú)。余二何寄。故無(wú)同知同緣之義。故言不同知相緣相。此中不者。無(wú)之謂也。問(wèn)。瑜伽論說(shuō)。阿梨耶識(shí)。五數(shù)相應(yīng)。緣二種境。即此論中現(xiàn)色不相應(yīng)染。何故此中說(shuō)不相應(yīng)。答。此論之意。約煩惱數(shù)差別轉(zhuǎn)義。說(shuō)名相應(yīng)。現(xiàn)識(shí)之中。無(wú)煩惱數(shù)。依是義故。名不相應(yīng)。彼新論意。約遍行數(shù)。故說(shuō)相應(yīng)。由是道理。亦不相違也。此下第六明二礙義。顯了門(mén)中名為二障。隱密門(mén)內(nèi)名為二礙。此義具如二障章說(shuō)。今此文中說(shuō)隱密門(mén)。于中有二。初分二礙。此義以下。釋其所以。初中言染心義者。是顯六種染心也。根本智者。是照寂慧。違寂靜故。名煩惱礙也。無(wú)明義者。根本無(wú)明。世間業(yè)智者。是后得智。無(wú)明昏迷無(wú)所分別。故違世間分別之智。依如是義。名為智礙。釋所以中。正顯是義。以依染心能見(jiàn)能現(xiàn)妄取境界者。略舉轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)識(shí)智識(shí)。違平等性者。違根本智能所平等。是釋煩惱礙義也。以一切法常靜無(wú)有起相者。是舉無(wú)明所迷法性。無(wú)明不覺(jué)妄與法違故者。是顯無(wú)明迷法性義。故不能得乃至種知者。正明違于世間智義也。上來(lái)第二廣釋生滅因緣義竟

起信論疏上卷(終)

起信論疏 卷下

復(fù)次以下第三廣上立義分中生滅之相。于中有二。先明生滅粗細(xì)之相。后顯粗細(xì)生滅之義。初中亦二。一者正明粗細(xì)。二者對(duì)人分別。初中亦二�？倶�(biāo)。別解。別解中言一者粗與心相應(yīng)故者。六種染中。前之三染。是心相應(yīng)。其相粗顯。經(jīng)中說(shuō)名為相生滅也。二者細(xì)與心不相應(yīng)故者。后三染心。是不相應(yīng)。無(wú)心心法粗顯之相。其體微細(xì)。恒流不絕。經(jīng)中說(shuō)名相續(xù)生滅。如十卷經(jīng)云。識(shí)有二種滅。何等為二。一者相滅。二相續(xù)滅。生住亦如是。四卷經(jīng)云。諸識(shí)有二種生住滅。所謂流注生及相生。滅亦如是。經(jīng)中直出二種名字。不別顯相。故今論主約于相應(yīng)不相應(yīng)義。以辨二種粗細(xì)相也。對(duì)人分別中。粗中之粗者。謂前三中初二是也。粗中之細(xì)者。即此三中后一是也。以前中初二俱在意識(shí)。行相是粗。故凡夫所知也。前中后一是第七識(shí)。行相不粗。非凡所了也。后中初二能現(xiàn)能見(jiàn)。能所差別。故菩薩所知。最后一者。能所未分。故唯佛能了也。此下第二明生滅義。于中有二。先明生緣。后顯滅義。初中亦二。先明通緣。后顯別因。通而言之。粗細(xì)二識(shí)。皆依無(wú)明住地而起。故言二種生滅。依于無(wú)明熏習(xí)而有。別而言之。依無(wú)明因故。不相應(yīng)心生。依境界緣故。相應(yīng)心得起。故言依因者不覺(jué)義故。依緣者妄作境界義。若具義說(shuō)。各有二因。如四卷經(jīng)云。大慧。不思議熏。及不思議變。是現(xiàn)識(shí)因。取種種塵。及無(wú)始妄想熏。是分別事識(shí)因。解云。不思議熏者。謂無(wú)明能熏真如。不可熏處而能熏故。故名不可思議熏也。不思議變者。所謂真如受無(wú)明熏。不可變異而變異故。故名不思議變。此熏及變甚微且隱。故所起現(xiàn)識(shí)行相微細(xì)。于中亦有轉(zhuǎn)識(shí)業(yè)識(shí)。然舉粗兼細(xì)。故但名現(xiàn)識(shí)也。取種種塵者�，F(xiàn)識(shí)所取種種境界。能動(dòng)心海起七識(shí)浪故。無(wú)始妄想熏者。即彼現(xiàn)識(shí)名為妄想。從本以來(lái)未曾離想。故名無(wú)始妄想。如上文言。以從本來(lái)未曾離念。故名無(wú)始無(wú)明。此中妄想當(dāng)知亦爾。如十卷經(jīng)云。阿梨耶識(shí)知名識(shí)相。所有體相。如虛空中有毛輪住。不凈智所行境界。由是道理故是妄想。彼種種塵及此妄想。熏于自相心海令起七識(shí)波浪。妄想及塵。粗而且顯。故其所起分別事識(shí)。行相粗顯。成相應(yīng)心也。欲明現(xiàn)識(shí)因不思議熏故得生。依不思議變故得住。分別事識(shí)緣種種塵故得生。依妄想熏故得住。今此論中但取生緣。故細(xì)中唯說(shuō)無(wú)明熏。粗中單舉境界緣也。若因滅下。次顯滅義。于中有二。一者直明。問(wèn)曰以下。往復(fù)除疑。始中言若因滅則緣滅者。隨于何位得對(duì)治時(shí)。無(wú)明因滅境界隨滅也。因滅故不相應(yīng)心滅者。三種不相應(yīng)心親依無(wú)明因生。故無(wú)明滅時(shí)亦隨滅也。緣滅故相應(yīng)心滅者。三種相應(yīng)染心親依境界緣起。故境界滅時(shí)亦隨滅也。依是始終起盡道理。以明二種生滅之義。非約剎那生滅義也。此下第二往復(fù)除疑。先問(wèn)。后答。問(wèn)中言若心滅者云何相續(xù)者。對(duì)外道說(shuō)而作是問(wèn)。如十卷經(jīng)云。若阿梨耶識(shí)滅者。不異外道斷見(jiàn)戲論。諸外道說(shuō)。離諸境界。相續(xù)識(shí)滅。相續(xù)識(shí)滅已。即滅諸識(shí)。大慧。若相續(xù)識(shí)滅者。無(wú)始世來(lái)諸識(shí)應(yīng)滅。此意正明諸外道說(shuō)。如生無(wú)想天。入無(wú)想定時(shí)。離諸境界。相續(xù)識(shí)滅。根本滅故。末亦隨滅也。如來(lái)破云。若彼眾生入無(wú)想時(shí)。眾生之本相續(xù)識(shí)滅者。六七識(shí)等種子隨滅。不應(yīng)從彼還起諸識(shí)。而從彼出還起諸識(shí)。當(dāng)知入無(wú)想時(shí)。其相續(xù)識(shí)不滅。如是破也。今此論中依此而問(wèn)。若入無(wú)想定滅盡定時(shí)。心體滅者。云何還續(xù)。故言若心滅者云何相續(xù)也。若入彼時(shí)心體不滅還相續(xù)者。此相續(xù)相何由永滅。故言云何說(shuō)究竟滅也。答中有三。謂法喻合。初法中所言滅者。如入無(wú)想等時(shí)。說(shuō)諸識(shí)者。但滅粗識(shí)之相。非滅阿梨耶心體。故言唯心相滅。又復(fù)上說(shuō)因滅故不相應(yīng)心滅者。但說(shuō)心中業(yè)相等滅。非謂自相心體滅也。喻中別顯此二滅義。如風(fēng)依水而有動(dòng)相者。喻無(wú)明風(fēng)依心而動(dòng)也。若水滅者則風(fēng)斷絕無(wú)所止。以水不滅風(fēng)相相續(xù)者。喻于入無(wú)想等之時(shí)。心體不滅。故諸識(shí)相續(xù)也。是答初問(wèn)也。唯風(fēng)滅故動(dòng)相隨滅者。到佛地時(shí)無(wú)明永滅。故業(yè)相等動(dòng)亦隨滅盡。而其自相心體不滅。故言非是水滅也。是答后問(wèn)明究竟滅。合中次第合前二義。非心智滅者。神解之性名為心智。如上文云智性不壞。是明自相不滅義也。余文可知。問(wèn)。此識(shí)自相。為當(dāng)一向染緣所起。為當(dāng)亦有不從緣義。若是一向染緣所起。染法盡時(shí)自相應(yīng)滅。如其自相不從染緣故不滅者。則自然有。又若使自相亦滅同斷見(jiàn)者。是則自相不滅還同常見(jiàn)。答�；蛴姓f(shuō)者。梨耶心體是異熟法。但為業(yè)惑之所辨生。是故業(yè)惑盡時(shí)。本識(shí)都盡。然于佛果。亦有�；�二行所惑大圓鏡智相應(yīng)凈識(shí)。而于二處心義是同。以是義說(shuō)心至佛果耳�；蛴姓f(shuō)者。自相心體。舉體為彼無(wú)明所起。而是動(dòng)靜令起。非謂辨無(wú)令有。是故此心之動(dòng)。因無(wú)明起。名為業(yè)相。此動(dòng)之心。本自為心。亦為自相。自相義門(mén)不由無(wú)明。然即此無(wú)明所動(dòng)之心。亦有自類(lèi)相生之義。故無(wú)自然之過(guò)。而有不滅之義。無(wú)明盡時(shí)動(dòng)相隨滅。心隨始覺(jué)還歸本源�；蛴姓f(shuō)者。二師所說(shuō)皆有道理。皆依圣典之所說(shuō)故。初師所說(shuō)得瑜伽意。后師義者得起信意。而亦不可如言取義。所以然者。若如初說(shuō)而取義者。即是法我執(zhí)。若如后說(shuō)而取義者。是謂人我見(jiàn)。又若執(zhí)初義。墮于斷見(jiàn)。執(zhí)后義者。即墮常見(jiàn)。當(dāng)知二義皆不可說(shuō)。雖不可說(shuō)而亦可說(shuō)。以雖非然而非不然故。復(fù)次有四種法熏習(xí)義故以下。廣釋生滅門(mén)內(nèi)有二分中。初正廣釋竟在于前。此下第二因言重明。何者。如上文言。此識(shí)有二種義。能攝一切法生一切法。然其攝義前已廣說(shuō)。能生之義猶未分明。是故此下廣顯是義。文中有五。一者舉數(shù)總標(biāo)。二者依數(shù)列名。三者總明熏習(xí)之義。四者別顯熏習(xí)之相。第五明盡不盡義。舉數(shù)。列名。文相可知。第三之中。先喻。后合。合中言真如凈法者。是本覺(jué)義。無(wú)明染法者。是不覺(jué)義。良由一識(shí)含此二義。更互相熏。遍生染凈。此意正釋經(jīng)本所說(shuō)不思議熏不思議變義也。問(wèn)。攝大乘說(shuō)。要具四義。方得受熏。故言常法不能受熏。何故此中說(shuō)熏真如。解云。熏習(xí)之義有其二種。彼論且約可思議熏。故說(shuō)常法不受熏也。此論明其不可思議熏。故說(shuō)無(wú)明熏真如。真如熏無(wú)明。顯意不同。故不相違。然此文中生滅門(mén)內(nèi)性?xún)舯居X(jué)說(shuō)名真如。故有熏義。非謂真如門(mén)中真如。以其真如門(mén)中不說(shuō)能生義。云何以下第四別明。于中有二。先染。后凈。染中亦二。先問(wèn)。后答。答中有二。略明。廣顯。略中言依真如法有無(wú)明者。是顯能熏所熏之體也。以有無(wú)明熏習(xí)真如者。根本無(wú)明熏習(xí)義也。以熏習(xí)故有妄心者。依無(wú)明熏有業(yè)識(shí)心也。以是妄心還熏無(wú)明。增其不了。故成轉(zhuǎn)識(shí)及現(xiàn)識(shí)等。故言不覺(jué)念起現(xiàn)妄境界。以是境界還熏現(xiàn)識(shí)。故言熏習(xí)妄心也。令其念著者。起第七識(shí)也。造種種業(yè)者。起意識(shí)也。受一切苦者。依業(yè)受果也。次廣說(shuō)中。廣前三義。從后而說(shuō)。先明境界。增長(zhǎng)念者。以境界力增長(zhǎng)事識(shí)中法執(zhí)分別念也。增長(zhǎng)取者。增長(zhǎng)四取煩惱障也。妄心熏習(xí)中。業(yè)識(shí)根本熏習(xí)者。以此業(yè)識(shí)能熏無(wú)明。迷于無(wú)相。能起轉(zhuǎn)相現(xiàn)相相續(xù)。彼三乘人出三界時(shí)。雖離事識(shí)分段粗苦。猶受變易梨耶行苦。故言受三乘生滅苦也。通而論之。無(wú)始來(lái)有。但為簡(jiǎn)粗細(xì)二種熏習(xí)。故約已離粗苦時(shí)說(shuō)也。增長(zhǎng)分別事識(shí)熏習(xí)者。在于凡位說(shuō)分段苦也。無(wú)明熏習(xí)中。根本熏習(xí)者。根本不覺(jué)也。所起見(jiàn)愛(ài)熏習(xí)者。無(wú)明所起意識(shí)見(jiàn)愛(ài)。即是枝末不覺(jué)義也。云何以下次明凈熏。于中有二。先問(wèn)。后答。答中亦二。略明。廣顯。略中先明真如熏習(xí)。次明妄心熏習(xí)。此中有五。初言以此妄心乃至自信已性者。是明十信位中信也。次言知心妄動(dòng)無(wú)前境界修遠(yuǎn)離法者。是顯三賢位中修也。以如實(shí)知無(wú)前境界故者。是明初地見(jiàn)道唯識(shí)觀之成也。種種以下乃至久遠(yuǎn)熏習(xí)力故。是顯十地修道位中修萬(wàn)行也。無(wú)明即滅以下。第五顯于果地證涅槃也。次廣說(shuō)中。先明妄熏。于中分別事識(shí)者。通而言之。七識(shí)皆名分別事識(shí)。就強(qiáng)而說(shuō)。但取意識(shí)。以分別用強(qiáng)。通緣諸事故。今此文中就強(qiáng)而說(shuō)。此識(shí)不知諸塵唯識(shí)。故執(zhí)心外實(shí)有境界。凡夫二乘雖有趣向。而猶計(jì)有生死可厭。涅槃可欣。不異分別事識(shí)之執(zhí)。故名分別事識(shí)熏習(xí)。意熏習(xí)者。亦名業(yè)識(shí)熏習(xí)。通而言之。五種之識(shí)皆名為意。義如上說(shuō)。就本而言。但取業(yè)識(shí)。以最微細(xì)。作諸識(shí)本。故于此中業(yè)識(shí)名意。如是業(yè)識(shí)見(jiàn)相未分。然諸菩薩知心妄動(dòng)無(wú)別境界。解一切法唯是識(shí)量。舍前外執(zhí)。順業(yè)識(shí)義。故名業(yè)識(shí)熏習(xí)。亦名為意熏習(xí)。非謂無(wú)明所起業(yè)識(shí)。即能發(fā)心修諸行也。真如熏習(xí)中有三。一者舉數(shù)總標(biāo)。二者依數(shù)列名。三者辨相。辨相中有二。一者別明。二者合釋。初別明中。先明自體熏習(xí)。于中有二。一者直明。二者遣疑。初中言具無(wú)漏法備有不思議業(yè)者。是在本覺(jué)不空門(mén)也。作境界之性者。是就如實(shí)空門(mén)境說(shuō)也。依此本有境智之力。冥熏妄心。令起厭樂(lè)等也。問(wèn)曰以下。往復(fù)除疑。問(wèn)意可知。答中有二。初約煩惱厚薄明其不等。后舉遇緣參差顯其不等。初中言過(guò)恒沙等上煩惱者。迷諸法門(mén)事中無(wú)知。此是所知障所攝也。我見(jiàn)愛(ài)染煩惱者。此是煩惱障所攝也。答意可知。又諸佛以下。明緣參差。有法喻合。文相可見(jiàn)也。用熏習(xí)中。文亦有三。所謂總標(biāo)。列名。辨相。第二列名中差別緣者。為彼凡夫二乘分別事識(shí)熏習(xí)而作緣也。能作緣者。十信以上乃至諸佛皆得作緣也。平等緣者。為諸菩薩業(yè)識(shí)熏習(xí)而作緣也能緣者。初地以上乃至諸佛。要依同體智力方作平等緣故。第三辨相中。先明差別緣。于中有二。合明。開(kāi)釋。開(kāi)釋中亦有二。先開(kāi)近遠(yuǎn)二緣。后開(kāi)行解二緣。增長(zhǎng)行緣者。能起施戒等諸行故。受道緣者。起聞思修而入道故。平等緣中有二。先明能作緣者。所謂以下。釋平等義。依于三昧平等見(jiàn)者。十解以上諸菩薩等。見(jiàn)佛報(bào)身無(wú)量相好。皆無(wú)有邊。離分齊相。故言平等見(jiàn)諸佛也。若在散心。不能得見(jiàn)如是相好離分齊相。以是故言依于三昧也。上來(lái)別明體用熏習(xí)竟。此下第二合釋體用。于中有二�？倶�(biāo)。別釋別釋中。先明未相應(yīng)中。言意意識(shí)熏習(xí)者。凡夫二乘名意識(shí)熏習(xí)。即是分別事識(shí)熏習(xí)。初發(fā)意菩薩等者。十解以上名意熏習(xí)。即是業(yè)識(shí)熏習(xí)之義如前說(shuō)也。未得無(wú)分別心與體相應(yīng)者。未得與諸佛法身之體相應(yīng)故。未得自在業(yè)與用相應(yīng)故者。未得與佛應(yīng)化二身之用相應(yīng)故。已相應(yīng)中。法身菩薩者。十地菩薩。得無(wú)分別心者。與體相應(yīng)故。與諸佛智用相應(yīng)者。以有如量智故。自然修行者。八地以上無(wú)功用故。因言重顯有五分中。第四別明二種熏習(xí)竟在于前。此下第五明二種熏盡不盡義。欲明染熏違理而起故有滅盡。凈法之熏順理而生。與理相應(yīng)故無(wú)滅盡。文相可知。顯示正義分內(nèi)正釋之中。大有二分。第一釋法章門(mén)竟在于前。此下第二釋義章門(mén)。上立義中立二種義。所謂大義及與乘義。今此文中。正釋大義。兼顯乘義。于中有二。一者總釋體相二大。二者別解用大之義。初中言自體相者�？傠后w大相大之義也。次言一切凡夫乃至諸佛無(wú)有增減畢竟常住者。是釋體大。上立義中言一者體大。謂一切法真如平等不增減故。次言從本以來(lái)性自滿足以下。釋相大義。上言二者相大。謂如來(lái)藏具足無(wú)漏性功德故。文中有二。一者直明性功德相。二者往復(fù)重顯所以。問(wèn)意可知。答中有二。總答。別顯。別顯之中。先明差別之無(wú)二義。后顯無(wú)二之差別義。此中亦二。略標(biāo)。廣釋。略標(biāo)中言。以依業(yè)識(shí)生滅相示者。生滅相內(nèi)有諸過(guò)患。但舉其本。故名業(yè)識(shí)。對(duì)此諸患。說(shuō)諸功德也。此云何示以下。別對(duì)眾過(guò)以顯德義。文相可知復(fù)次真如用者。以下第二別釋用大之義。于中有二�？偯鳌�別釋。初中亦二。一者對(duì)果舉因。二牒因顯果。初舉因中亦有三句。先行。次愿。后明方便。初言諸佛本在因地乃至攝化眾生者。舉本行也。次言立大誓愿乃至盡于未來(lái)者。舉本愿也。次言以取眾生乃至真如平等者。是舉智悲大方便也。以有以下。第二顯果。于中亦三。初言以有如是大方便智者。牒前因也。次言除滅無(wú)明見(jiàn)本法身者。自利果也。自然以下。正顯用相。此中三句。初言不思議業(yè)種種之用者。明用甚深也。次言則與真如等遍一切處者。顯用廣大也。又亦以下。明用無(wú)相而隨緣用。如攝論言譬如摩尼天鼓無(wú)思成自事。此之謂也�？偯饔镁�。此用以下第二別釋。于中有三。總標(biāo)。別解。往復(fù)除疑。別解中亦有二。一者直顯別用。二者重牒分別。初中亦二。先明應(yīng)身。后顯報(bào)身。初中言依分別事識(shí)者。凡夫二乘未知唯識(shí)。計(jì)有外塵。即是分別事識(shí)之義。今見(jiàn)佛身。亦計(jì)心外順意識(shí)義。故說(shuō)依分別事識(shí)見(jiàn)。此人不知依自轉(zhuǎn)識(shí)能現(xiàn)色相。故言不知轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)故見(jiàn)從外來(lái)。然其所見(jiàn)有分齊色。即無(wú)有邊離分齊相。彼人唯取有分齊義。未解分齊則無(wú)有邊。故言取色分齊不能盡知故也。報(bào)身中言依于業(yè)識(shí)者。十解以上菩薩。能解唯心。無(wú)外塵義。順業(yè)識(shí)義以見(jiàn)佛身。故言依于業(yè)識(shí)見(jiàn)也。然此菩薩知其分齊即無(wú)分齊。故言隨所示現(xiàn)即無(wú)有邊乃至不毀不失也。此無(wú)障礙不思議事。皆由六度深行之熏。及與真如不思議熏之所成就。依是義故名為報(bào)身。故言乃至具足無(wú)量樂(lè)相故說(shuō)為報(bào)也。然此二身。經(jīng)論異說(shuō)。同性經(jīng)說(shuō)穢土成佛。名為化身。凈土成道。名為報(bào)身。金鼓經(jīng)說(shuō)。三十二相八十種好等相。名為應(yīng)身。隨六道相所現(xiàn)之身。名為化身。依攝論說(shuō)。地前所見(jiàn)。名變化身。地上所見(jiàn)。名受用身。今此論中。凡夫二乘所見(jiàn)六道差別之相。名為應(yīng)身。十解已上菩薩所見(jiàn)離分齊色。名為報(bào)身。所以如是有不同者。法門(mén)無(wú)量。非唯一途。故隨所施設(shè)。皆有道理。故攝論中為說(shuō)在前散心所見(jiàn)有分齊相。故屬化身。今此論中明此菩薩三昧所見(jiàn)離分齊相。故屬報(bào)身。由是道理。故不相違也。又凡夫所見(jiàn)以下。第二重牒分別。先明應(yīng)身。文相可知。復(fù)次以下。顯報(bào)身相。于中有二。先明地前所見(jiàn)。后顯地上所見(jiàn)。初中言以深信真如法故少相而見(jiàn)者。如十解中。依人空門(mén)。見(jiàn)真如理。是相似解。故名少分也。若得凈心以下。顯地上所見(jiàn)。若離業(yè)識(shí)則無(wú)見(jiàn)相者。要依業(yè)識(shí)。乃有轉(zhuǎn)相及與現(xiàn)相。故離業(yè)識(shí)。即無(wú)見(jiàn)相也。問(wèn)曰以下。往復(fù)除疑。文相可見(jiàn)。顯示正義之內(nèi)大分有二。第一正釋所立法義竟在于前。復(fù)次以下第二開(kāi)示從筌入旨之門(mén)。于中有三。總標(biāo)。別釋。第三總結(jié)。總標(biāo)中推求五陰色之與心者。色陰名色。余四名心也。別釋之中。先釋色觀。摧折諸色乃至極微。永不可得。離心之外無(wú)可念相。故言六塵畢竟無(wú)念。非直心外無(wú)別色塵。于心求色亦不可得。故言心無(wú)形相十方求之終不可得也。如人以下。次觀心法。先喻。后合。合中言心實(shí)不動(dòng)者。推求動(dòng)念已滅未生。中無(wú)所住。無(wú)所住故。即無(wú)有起。故知心性實(shí)不動(dòng)也。若能以下。第三總結(jié)。即得隨順者。是方便觀。入真如門(mén)者。是正觀也。對(duì)治邪執(zhí)。文亦有四。一者總標(biāo)舉數(shù)。二者依數(shù)列名。三者依名辨相。四者總顯究竟離執(zhí)。列名中言人我見(jiàn)者。計(jì)有總相宰主之者。名人我執(zhí)。法我見(jiàn)者。計(jì)一切法各有體性。故名法執(zhí)法執(zhí)即是二乘所起。此中人執(zhí)。唯取佛法之內(nèi)初學(xué)大乘人之所起也。第三辨相中。先明人我見(jiàn)。于中有二總標(biāo)。別釋。別釋之中。別顯五種。各有三句。初出起見(jiàn)之由。次明執(zhí)相。后顯對(duì)治。初執(zhí)中言即謂虛空是如來(lái)性者。計(jì)如來(lái)性同虛空相也。第二中言乃至涅槃?wù)嫒缰�法亦畢竟空者。如大品�?jīng)云。乃至涅槃如幻如夢(mèng)。若當(dāng)有法勝涅槃?wù)摺Ｎ艺f(shuō)亦復(fù)如幻如夢(mèng)故。第三中言因生滅染義示現(xiàn)者。如上文言。以依業(yè)識(shí)生滅相示。乃至廣說(shuō)故。第四中言不離不斷等者。如不增不減疏中廣說(shuō)也。第五中言若說(shuō)三界外更有眾生始起者即是外道經(jīng)說(shuō)者。如仁王經(jīng)之所說(shuō)故。上來(lái)五執(zhí)。皆依法身如來(lái)藏等總相之主而起執(zhí)故。通名人執(zhí)也。法我見(jiàn)中。亦有三句。初明起見(jiàn)之由。見(jiàn)有以下。次顯執(zhí)相。云何以下。顯其對(duì)治。文相可知。復(fù)次以下。第四究竟離執(zhí)之義。于中有二。先明諸法離言道理。后顯假說(shuō)言教之意。文相可見(jiàn)。第三發(fā)趣分中有二。一者總標(biāo)大意。二者別開(kāi)分別。初中言一切諸佛所證之道者。是舉所趣之道。一切菩薩以下。顯其能趣之行。欲明菩薩發(fā)心趣向佛所證道。故言分別發(fā)趣道相也。略說(shuō)以下別開(kāi)分別。于中有三。一者舉數(shù)開(kāi)章。二者依數(shù)列名。三者依名辨相。第二中言信成就發(fā)心者。位在十住。兼取十信。十信位中修習(xí)信心。信心成就。發(fā)決定心。即入十住。故名信成就發(fā)心也。解行發(fā)心者。在十回向。兼取十行。十行位中。能解法空。隨順?lè)ń纭Ｐ蘖�度行。六度行純熟。發(fā)回向心。入向位故。言解行發(fā)心也。證發(fā)心者。位在初地以上。乃至十地。依前二重相似發(fā)心。證得法身發(fā)真心也。第三辨相。文中有三。如前次第說(shuō)三心故。初發(fā)心內(nèi)。亦有其三。一明信成就之行。二顯行成發(fā)心之相。三嘆發(fā)心所得功德。初中亦二。先問(wèn)。后答。問(wèn)中言依何等人者。是問(wèn)能修之人。修何等行者。問(wèn)其所修之行。得信成就堪能發(fā)心者。對(duì)發(fā)心果。問(wèn)其行成也。答中有二。一者正答所問(wèn)。二者舉劣顯勝。正答之內(nèi)。對(duì)前三問(wèn)。初言依不定聚眾生者。是答初問(wèn)。顯能修人。分別三聚。乃有多門(mén)。今此文中。直明菩薩十解以上。決定不退。名正定聚。未入十信。不信因果。名邪定聚。此二中間。趣道之人。發(fā)心欲求無(wú)上菩提。而心未決或進(jìn)或退。是謂十信。名不定聚。今依此人明所修行也。有熏習(xí)以下。次答第二問(wèn)。明不定人所修之行。言有熏習(xí)善根力者。依如來(lái)藏內(nèi)熏習(xí)力。復(fù)依前世修善根力。故今得修信心等行也。言信業(yè)果報(bào)能起十善者。起福分善也。厭生死苦求無(wú)上道者。發(fā)道分心也。得值諸佛修行信心者。正明所修道分善根。所謂修行十種信心。其相具如一道章說(shuō)也。逕一萬(wàn)劫以下。答第三問(wèn)。明其信心成就之相。于中有二。一者舉時(shí)。以明信成發(fā)心之緣。二者約聚。顯其發(fā)心所住之位。初中言至一萬(wàn)劫信心成就者。謂于十信逕十千劫。信心成就。即入十住如本業(yè)經(jīng)云。是信想菩薩。于十千劫行十戒法。當(dāng)入十住心。入初住位。解云。此中所入初住位者。謂十住初發(fā)心住位。此位方得不退信心。是故亦名信入十心。非謂十解以前十信。何以得知而其然者。如仁王經(jīng)云。習(xí)種姓有十心。已超二乘一切善地。此習(xí)忍已前行十善菩薩。有退有進(jìn)。猶如輕毛隨風(fēng)東西。雖以十千劫行十正道。發(fā)菩提心。乃當(dāng)入習(xí)忍位。以是文證。故得知也。經(jīng)言十千。即此一萬(wàn)也。言佛菩薩教令發(fā)心等者。發(fā)心之緣。乃有眾多。今略出其二種勝緣也。如是以下。顯其發(fā)心所住之位。言信心成就乃至入正定聚者。即入十解初發(fā)心住。以之故言畢竟不退也。即時(shí)正在習(xí)種性位。故言名住如來(lái)種中也。其所修行隨順?lè)鹦�。是故亦言正因相�?yīng)。上來(lái)正答前三問(wèn)竟。若有以下。舉劣顯勝。十信位內(nèi)。有勝有劣。勝者如前進(jìn)入十住。劣者如此退墮二乘地。如攝大乘論云。諸菩薩在十信位中。修大乘未堅(jiān)固。多厭怖生死。慈悲眾生心猶劣薄。喜欲舍大乘本愿。修小乘道。故言欲修行小乘。大意如是。文相可知。上來(lái)明信成之行。復(fù)次以下是第二顯發(fā)心之相。于中有二。一者直明。二者往復(fù)除疑初中言直心者。是不曲義。若念真如。則心平等。更無(wú)別岐。何有回曲。故言正念真如法故。即是二行之根本也。言深心者。是窮原義。若一善不備。無(wú)由歸原。歸原之成。必具萬(wàn)行。故言樂(lè)集一切諸善行故。即是自利行之本也。大悲心者。是普濟(jì)義。故言欲拔眾生苦故。即利他行之本也。發(fā)此三心。無(wú)惡不離。無(wú)善不修。無(wú)一眾生所不度者。是名無(wú)上菩提心也。問(wèn)曰以下。往復(fù)除疑。問(wèn)意可見(jiàn)。答中有二。直答。重顯。初直答中。有喻。有合。略說(shuō)以下。重顯可知。菩薩發(fā)是心故以下。第三顯其發(fā)心功德。于中有四。初顯勝德。次明微過(guò)。三通權(quán)教。四嘆實(shí)行。初中二句。則得少分見(jiàn)法身者。是明自利功德。十解菩薩。依人空門(mén)見(jiàn)于法界。是相似見(jiàn)。故言少分也。隨其愿力以下。顯利他德。能現(xiàn)八種利益眾生者。如華嚴(yán)經(jīng)嘆十住初發(fā)心住云。此發(fā)心菩薩。得如來(lái)一身無(wú)量身。悉于一切世間示現(xiàn)成佛故。然是以下。顯其微過(guò)。如修多羅以下。第三會(huì)通權(quán)教。如本業(yè)經(jīng)云。七住以前為退分。若不值善知識(shí)者。若一劫乃至十劫。退菩提心。如凈目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其間值惡知識(shí)因緣故。退入凡夫不善惡中。乃至廣說(shuō)。今釋此意但是權(quán)語(yǔ)。非實(shí)退也。又是菩薩以下。第四嘆其實(shí)行。永無(wú)怯弱。即成彼經(jīng)是權(quán)非實(shí)也。第二解行發(fā)心中。言第一阿僧祇將欲滿故于真如法深解現(xiàn)前者。十回向位。得平等空。故于真如深解現(xiàn)前也。地前一阿僧祇欲滿故也。是舉解行所得發(fā)心。次言以知法性無(wú)慳貪故隨順修行檀等行者。十行位中得法空故。能順?lè)ń缧蘖�度行。是顯發(fā)心所依解行也。證發(fā)心中。在文有二。一者通約諸地明證發(fā)心。二者別就十地顯成滿德。初中有四。一標(biāo)位地。二明證義。是菩薩以下。第三嘆德。發(fā)心相以下。第四顯相。第二中言以依轉(zhuǎn)識(shí)說(shuō)為境界者。轉(zhuǎn)識(shí)之相。是能見(jiàn)用。對(duì)此能見(jiàn)說(shuō)為境界。以此諸地所起證智。要依轉(zhuǎn)識(shí)而證真如。故對(duì)所依假說(shuō)境界。直就證智。即無(wú)能所。故言證者無(wú)境界也。第四中言真心者。謂無(wú)分別智。方便心者。是后得智。業(yè)識(shí)心者。二智所依阿梨耶識(shí)。就實(shí)而言。亦有轉(zhuǎn)識(shí)及與現(xiàn)識(shí)。但今略舉根本細(xì)相。然此業(yè)識(shí)非發(fā)心德。但為欲顯二智起時(shí)。有是微細(xì)起滅之累。不同佛地純凈之德。所以合說(shuō)為發(fā)心相耳。功德成滿。以下第二別顯成滿功德。于中有二。一者直顯勝德二者往復(fù)除疑。初中言功德成滿者。謂第十地因行成滿也。色究竟處示高大身。乃至名一切種智等者。若依十王果報(bào)別門(mén)。十地菩薩第四禪王。在于色究竟天成道。則是報(bào)佛他受身。如十地經(jīng)攝報(bào)果中云。九地菩薩作大梵王。主二千世界。十地菩薩作魔醯首羅天王。主三千世界。楞伽經(jīng)言。譬如阿梨耶識(shí)。頓分別自心現(xiàn)身器世界等。報(bào)佛如來(lái)亦復(fù)如是。一時(shí)成就諸眾生界。置究竟天凈妙宮殿修行清凈之處。又下頌言。欲界及無(wú)色。佛不彼成佛。色界中上天。離欲中得道。梵網(wǎng)經(jīng)云。爾時(shí)釋迦牟尼佛。在第四禪魔醯首羅天王宮。與無(wú)量大梵天王不可說(shuō)不可說(shuō)菩薩眾。說(shuō)蓮華藏世界盧舍那佛所