龍樹(shù)六論本頌（十一）

　　龍樹(shù)六論本頌(十一)

　　此偈明何義。如有人言父能生子。彼若如是子亦生父。汝今為說(shuō)。何者能生何者所生。汝如是說(shuō)。量成所量所量成量。汝今為說(shuō)。

　　何者能成何者所成。又復(fù)有義。偈言:

　　為何者是父 為何者是子 汝說(shuō)此二種 父子相可疑

　　此偈明何義。前說(shuō)二種所謂父子。何者為父何者為子。父子二相若相待生彼則可疑。何者為父何者為子。如是如是。若汝說(shuō)此量與

　　所量。彼何者量何者所量。此之二種若能成物可得言量。若物可成得言所量則不疑云何者是量何者所量。如是能成可得言量。如是可成得言所

　　量。此則不疑。何者是量何者所量。偈言:

　　量非能自成 非是自他成 非是異量成 非無(wú)因緣成

　　此偈明何義。如是量非自成�，F(xiàn)非現(xiàn)成。比非比成。喻非喻成。阿含亦爾非阿含成。非是自他迭互相成�，F(xiàn)非比喻阿含等成。比非

　　現(xiàn)喻阿含等成。喻非現(xiàn)比阿含等成。阿含非現(xiàn)比喻等成。非異現(xiàn)比譬喻阿含別有現(xiàn)比譬喻阿含異量來(lái)成。如量自分和合不成。自他境界和合不

　　成。非無(wú)因成非聚集成。此之因緣如先所說(shuō)。二十三十或四五六。二十三十四十五十或有六十。若汝所說(shuō)以有量故得言所量。有量所量證一切

　　法皆有自體義不相應(yīng)。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　智人知法說(shuō) 善法有自體 世人知有體 余法亦如是

　　出法出自體 是圣人所說(shuō) 如是不出法 不出法自體

　　此偈。我今答。偈言:

　　若法師所說(shuō) 善法有自體 此善法自體 法應(yīng)分分說(shuō)

　　此偈明何義。若彼法師。謂彼善法有自體者。應(yīng)分分說(shuō)此善自體。此之善法如彼善心。善心自體如是如是。一切諸法不如是見(jiàn)。若

　　如是說(shuō)亦法自體義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　若善法自體 從于因緣生 善法是他體 云何是自體

　　此偈明何義。若善法體從于因緣和合而生。彼是他體。善法云何得有自體。如善法體余亦如是。若汝說(shuō)言如彼善法善法自體。如是

　　不善不善體等義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　若少有善法 不從因緣生 善法若如是 無(wú)住梵行處

　　此偈明何義。若汝意謂。少有善法不因緣生。如是不善不善自體。無(wú)記無(wú)記自體。若當(dāng)如是無(wú)住梵行。何以故。汝若如是。是則舍

　　離十二因緣。若當(dāng)舍離十二因緣。是則舍見(jiàn)十二因緣。若如是無(wú)十二因緣。則不得見(jiàn)十二因緣。如其不見(jiàn)十二因緣。不得見(jiàn)法。世尊說(shuō)言。若

　　比丘見(jiàn)十二因緣。彼則見(jiàn)法。若不見(jiàn)法不住梵行。若離如是十二因緣。則離苦集。十二因緣是苦集故。若離苦集是則離苦。若無(wú)集者何處有苦

　　。若無(wú)苦者云何有滅。若無(wú)苦滅當(dāng)于何處修苦滅道。若如是者無(wú)四圣諦。無(wú)四圣諦則亦無(wú)有聲聞道果。見(jiàn)四圣諦如是則證聲聞道果。無(wú)聲聞果

　　無(wú)住梵行。又復(fù)有義。偈言:

　　非法非非法 世間法亦無(wú) 有自體則常 常則無(wú)因緣

　　此偈明何義。若當(dāng)如是離于因緣和合生者。汝得多過(guò)。以不得法及非法故。一切世間法皆不可得。何以故。因緣和合生一切法。以

　　一切法皆從因緣和合而生。若無(wú)因緣和合生者。則一切法皆不可得。又復(fù)自體不從因緣和合而生。無(wú)因緣有則是常法。何以故。無(wú)因緣法則是

　　常故。彼若如是無(wú)住梵行。又復(fù)汝法自有過(guò)失。何以故。世尊所說(shuō)。

　　一切有為皆悉無(wú)常。彼何自體皆悉無(wú)常。偈言:

　　善不善無(wú)記 一切有為法 如汝說(shuō)則常 汝有如是過(guò)

　　此偈明何義。若說(shuō)善法有法自體。不善無(wú)記亦如是說(shuō)。若如是者。汝說(shuō)一切有為法常。何以故。法若無(wú)因無(wú)生住滅。無(wú)生住滅非有

　　為法。則一切法皆是無(wú)為。若說(shuō)善等一切諸法皆有自體。則一切法皆悉不空。義不相應(yīng)。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　諸法若無(wú)體 無(wú)體不得名 有自體有名 唯名云何名

　　此偈。我今答。偈言

　　若人說(shuō)有名 語(yǔ)言有自體 彼人汝可難 語(yǔ)名我不實(shí)

　　此偈明何義。若何人說(shuō)名有自體。彼人如是汝則得難。彼人說(shuō)言。有體有名無(wú)體無(wú)名。我不如是說(shuō)有名體。何以知之。

　　一切諸法皆無(wú)自體。若無(wú)自體彼得言空。彼若空者得言不實(shí)。若汝有名有自體者。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　若此名無(wú)者 則有亦是無(wú) 若言有言無(wú) 汝宗有二失

　　若此名有者 則無(wú)亦是有 若言無(wú)言有 汝諍有二失

　　此偈明何義。若此名無(wú)如是宗失。如其是有如是諍失。我宗不爾。有物有名無(wú)物無(wú)名。如是諸法有自體者。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。

　　偈言:

　　如是我前說(shuō) 一切法皆空 我義宗如是 則不得有過(guò)

　　此偈明何義。我前已說(shuō)。一切法空亦說(shuō)名空。汝取空名而有所說(shuō)。若一切法皆無(wú)自體名亦無(wú)體。我如是說(shuō)義宗無(wú)過(guò)。我不說(shuō)名有自

　　體故。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　若離法有名 不在于法中 說(shuō)離法有名 彼人則可難

　　此偈。我今答。偈言:

　　若別有自體 不在于法中 汝慮我故說(shuō) 此則不須慮

　　此偈明何義。彼不須慮汝妄難我。我則不遮諸法自體。我不離法別有物取何人取法。彼人須慮我不取法故不遮法云何有過(guò)。若我取

　　法有自體者。則可難言汝不相應(yīng)。我不如是。汝難大賒全不相當(dāng)。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　法若有自體 可得遮諸法 諸法無(wú)自體 竟為何所遮

　　如有瓶有泥 可得遮瓶泥 見(jiàn)有物則遮 見(jiàn)無(wú)物不遮

　　此偈。我今答。偈言:

　　若有體得遮 若空得言成 若無(wú)體無(wú)空 云何得遮成

　　此偈明何義。法若有者則可得遮法。若無(wú)者則不得遮。汝難我言。一切諸法皆無(wú)自體。實(shí)如汝言一切諸法皆無(wú)自體。何以知之。以

　　汝遮法無(wú)自體成。若遮諸法無(wú)自體成。得言一切諸法皆空。偈言:

　　汝為何所遮 汝所遮則空 法空而有遮 如是汝諍失

　　此偈明何義。若一切法遮有自體。若無(wú)自體彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮無(wú)物不遮。義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　我無(wú)有少物 是故我不遮 如是汝無(wú)理 枉橫而難我

　　此偈明何義。若我如是少有物遮汝得難我。我無(wú)物遮。如是無(wú)物我無(wú)所遮。如是無(wú)遮一切法空。如是無(wú)物遮與所遮。是故汝向如是

　　難言何所遮者。此汝無(wú)理枉橫難我。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　若法無(wú)自體 言語(yǔ)何所遮 若無(wú)法得遮 無(wú)語(yǔ)亦成遮

　　此偈。我今答。偈言:

　　汝言語(yǔ)法別 此義我今說(shuō) 無(wú)法得說(shuō)語(yǔ) 而我則無(wú)過(guò)

　　此偈明何義。若汝說(shuō)言無(wú)有言語(yǔ)亦成遮者。隨何等法。彼一切法皆無(wú)自體。說(shuō)彼諸法無(wú)自體語(yǔ)。非此言語(yǔ)作無(wú)自體。此我今答。若

　　說(shuō)諸法無(wú)自體語(yǔ)。此語(yǔ)非作無(wú)自體法。又復(fù)有義。以無(wú)法體知無(wú)法體。以有法體知有法體。譬如屋中實(shí)無(wú)天得。有人問(wèn)言。有天得不。答者言

　　有。復(fù)有言無(wú)。答言無(wú)者語(yǔ)言。不能于彼屋中作天得。無(wú)但知屋中空無(wú)天得。如是若說(shuō)一切諸法無(wú)自體者。此語(yǔ)不能作一切法無(wú)自體。無(wú)但知

　　諸法自體無(wú)體。若汝說(shuō)言。若無(wú)物者則不得言法無(wú)自體。以無(wú)語(yǔ)故。不得成法無(wú)自體者。義不相應(yīng)。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　如愚癡之人 妄取焰為水 若汝遮妄取 其事亦如是

　　取所取能取 遮所遮能遮 如是六種義 皆悉是有法

　　若無(wú)取所取 亦無(wú)有能取 則無(wú)遮所遮 亦無(wú)有能遮

　　若無(wú)遮所遮 亦無(wú)有能遮 則一切法成 彼自體亦成

　　此四行偈。我今答汝偈言:

　　汝說(shuō)鹿愛(ài)喻 以明胗大義 汝聽(tīng)我能答 如譬喻相應(yīng)

　　此偈明何義。汝若說(shuō)此鹿愛(ài)譬喻。以明大義。汝聽(tīng)我答。如喻相應(yīng)。偈言:

　　若彼有自體 不須因緣生 若須因緣者 如是得言空

　　此偈明何義。若鹿愛(ài)中妄取水體。非因緣生。汝喻相當(dāng)。鹿愛(ài)因緣彼顛倒見(jiàn)。顛倒見(jiàn)者以不觀察因緣而生。如是得言因緣而生。若

　　因緣生彼自體空。如是之義如前所說(shuō)。又復(fù)有義。偈言:

　　若取自體實(shí) 何人能遮回 余者亦如是 是故我無(wú)過(guò)

　　此偈明何義。若鹿愛(ài)中取水體實(shí)。何人能回。若有自體則不可回。如火熱水濕空無(wú)障礙見(jiàn)此得回。如是取自體空。如是如是。余法

　　中義應(yīng)如是知。如是等如取無(wú)實(shí)。余五亦爾。若汝說(shuō)彼六法是有。如是得言一切諸法皆不空者。義不相應(yīng)。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　汝因則不成 無(wú)體云何因 若法無(wú)因者 云何得言成

　　汝若無(wú)因成 諸法自體回 我亦無(wú)因成 諸法有自體

　　若有因無(wú)體 是義不相應(yīng) 世間無(wú)體法 則不得言有

　　此偈。我今答。偈言:

　　此無(wú)因說(shuō)者 義前已說(shuō)竟 三時(shí)中說(shuō)因 彼平等而說(shuō)

　　此偈明何義。如是大義于前已說(shuō)。此則無(wú)因應(yīng)如是知。如是論義前因已說(shuō)遮六種回。彼前論義今于此說(shuō)。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　前遮后所遮 如是不相應(yīng) 后遮若俱并 如是知有體

　　此偈我今答。偈言:

　　若說(shuō)三時(shí)因 前如是平等 如是三時(shí)因 與說(shuō)空相應(yīng)

　　此偈明何義。若遮此因三時(shí)言語(yǔ)。此先已答。應(yīng)如是知。何以故。因平等故。如遮三時(shí)彼不相應(yīng)。彼語(yǔ)亦在遮所遮中。若汝意謂。

　　無(wú)遮所遮猶故得遮。我已遮竟。此三時(shí)因與說(shuō)空人言語(yǔ)相應(yīng)。又復(fù)云何。先已說(shuō)竟。如向偈言:

　　我無(wú)有少物 是故我不遮 如是汝無(wú)理 枉橫而難我

　　若汝復(fù)謂。三時(shí)遮成。見(jiàn)前時(shí)因。見(jiàn)后時(shí)因。見(jiàn)俱時(shí)因。彼前時(shí)因如父以子。后時(shí)因者如師弟子。俱時(shí)因者如燈以明。此我今說(shuō)。

　　此不如是前說(shuō)三種。彼三種中一一復(fù)有三種過(guò)失。此前已說(shuō)。復(fù)次第遮。汝立宗失如是等自體遮成。偈言:

　　若人信于空 彼人信一切 若人不信空 彼不信一切

　　此偈明何義。若人信空。彼人則信一切世間出世間法。何以故。若人信空。則信因緣和合而生。若信因緣和合而生。則信四諦。若

　　信四諦。彼人則信一切勝證。若人能信一切勝證。則信三寶謂佛法僧。若信因緣和合而生。彼人則信法因法果。若人能信法因法果。彼人則信

　　非法因果。若人能信法因法果信非法因信非法果。則信煩惱煩惱和合煩惱法物。彼人如是一切皆信。如是前說(shuō)彼人則信善行惡行。若人能信善

　　行惡行。彼人則信善惡行法。若人能信善惡行法。則知方便過(guò)三惡道。彼人如是能信一切世間諸法。如是無(wú)量不可說(shuō)盡。偈言:

　　空自體因緣 三一中道說(shuō) 我歸命禮彼 無(wú)上大智慧

　　釋回諍論偈義已竟。

　　作此論者,阿阇黎龍樹(shù)菩薩摩訶薩,一切論義皆能解釋。