禪對(duì)生命的重要性

　　禪對(duì)于我們的生活、生存、生命極為重要。佛經(jīng)上講，眾生有分段生死，每個(gè)人終其一生的壽命不過(guò)六十、七十歲，最多也才一百多歲，俗語(yǔ)也說(shuō)“人生七十古來(lái)稀”。即使壽命再長(zhǎng)，田地房產(chǎn)再多，功名利祿再高，去世的時(shí)候什么也帶不走。如此看來(lái)，人生實(shí)在很悲哀、很渺小。

　　希望突破生命的關(guān)卡，就必須通過(guò)禪修明白真正的自己，即禪宗所說(shuō)“明心見(jiàn)性，見(jiàn)性成佛”，見(jiàn)到自己的本心本性，生命就是無(wú)量無(wú)邊、無(wú)有窮盡，這也是凈土宗所說(shuō)的“阿彌陀佛”即無(wú)量光佛、無(wú)量壽佛。領(lǐng)悟佛的知見(jiàn)、契悟本心，當(dāng)下一念心就與虛空同壽。虛空不壞，這念心也不壞，具足無(wú)量的壽命、光明與智慧，這是佛法追求的至高境界！在凈土宗來(lái)講就是諸佛的法身凈土常寂光凈土；在教理上來(lái)講就是菩提、涅槃。能夠契悟到菩提、涅槃，我們的生存便超越時(shí)間、空間的限制，生命就是無(wú)窮盡的。希望達(dá)到此一境界，必須通過(guò)禪修的方法去契悟。

　　如果不了解這個(gè)道理，人的生命就是非常短暫、無(wú)常。昨天身體還健康，今天卻生病了，或者發(fā)生車禍等意外，無(wú)常一來(lái)，就要再去輪回受苦。契悟了本心本性，才能夠超越無(wú)常、了卻生死。

　　什么是生死？煩惱就是生死。將心中的煩惱化除，當(dāng)下就是菩提，生死就是涅槃。契悟這念沒(méi)有生滅的心，就是常寂光凈土，就是如來(lái)自性、清凈法身。明白這個(gè)道理，并且朝此方向精進(jìn)修行，有所相應(yīng)，這一生就能超越生老病死苦。否則，始終在生死苦海中輪回，受無(wú)量苦。

　　那么如何超越生死？就是要見(jiàn)到自己的“本來(lái)面目”。我們這念心起一個(gè)善念，就是光明的因，將來(lái)會(huì)有善報(bào)，就如同一場(chǎng)好夢(mèng)；起了惡念，就是黑暗的因，將來(lái)即感惡報(bào)。所以，好的念頭是好夢(mèng)，壞的念頭是惡夢(mèng)。無(wú)論是好夢(mèng)或惡夢(mèng)，都是虛妄不實(shí)的，都像水泡一般有生有滅，都不是“本來(lái)面目”。

　　“本來(lái)面目”才是真正永久的生命，也就是自己的本心本性，就是菩提、涅槃。所謂“涅者不生，槃?wù)卟粶?rdquo;，不生不滅就叫做“涅槃”。師父說(shuō)法、諸位聽(tīng)法的這念心，只要不起煩惱；起了煩惱，就要照破。經(jīng)常如此用功修行，體悟不生不滅的這念心，就可以超越時(shí)間、空間，真正是無(wú)量光、無(wú)量壽。所謂“有生即有滅，無(wú)生即無(wú)滅”，法身是沒(méi)有始終的，契悟了這一念心，就是沒(méi)有生、沒(méi)有滅。

　　如果沒(méi)有通過(guò)禪修，對(duì)于佛法的道理就無(wú)法深入體悟。經(jīng)云：“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。”這念心要時(shí)時(shí)刻刻都能做主，如如不動(dòng)、了了分明，即使白天、晚上，順境、逆境，一年、十年，都要現(xiàn)前。如此用功，就是禪宗所說(shuō)的“保養(yǎng)圣胎”。契悟此理，就是開(kāi)佛知見(jiàn)、示佛知見(jiàn)、悟佛知見(jiàn)、入佛知見(jiàn)。

　　所謂“千年暗室，一燈即破”，契悟了以后，我們生命的價(jià)值一剎那就提升了。希望達(dá)到此一境界，需要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的修行、觀照，這就是禪。明白了以后，無(wú)論是生活也好、生存也好、生命也好，都要朝此方向努力，人生才會(huì)有意義，這才是最真實(shí)的。