煩惱從哪兒來?

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  很多事情的發(fā)生,都是因為我們心里沒有正念,才給自己帶來種種的痛苦煩惱。所以很多的問題是在于自己,而不在于別人。應該指責的永遠是自己,而不是別人。

  給大家講個故事。佛在世的時候,印度的西面有一個偏僻的民族,叫盧舍那。那個地方的人生性比較好斗,大多比丘都不敢去那里弘法,所以那里很久都沒有寺廟,也沒有出家人。十大弟子說法第一的富樓那尊者,了解到這種情況后,生起很大的悲心。他向佛請求,希望佛能讓他到那里去弘法。

  佛說:“那里的人,生性兇殘好斗,你去了以后,恐怕會辱罵你、詆毀你,那你怎么辦呢?”富樓那說:“那里的人是非常有智慧的,他們完全可以用手、用石頭來打我、投我,而只不過是詆毀、辱罵我而已。”

  佛說:“如果他們用手打你,用石頭投你,你又怎么辦呢?”

  尊者說:“他們也是很有智慧的。他們完全可以用杖、刀傷害我,而只是用手、石頭來打我、投我。”

  佛又說:“他們要用刀杖來傷害你,你又怎么辦?”

  富樓那說:“他們還是很有智慧的,他們完全可以把我殺死的,而只是用刀杖來傷害我。”

  佛說:“如果他們真的要把你殺死呢?”

  尊者回答:“佛教導我們,眾生在三有六道輪回里頭出頭沒,受貪嗔癡的驅使,造過很多的惡業(yè),所以我們應該厭離這個色身。佛教導我們種種的厭離法,而現(xiàn)在他們能夠打死我,正好成就我厭離色身的修法,所以我還是覺得他們是很有智慧的。”

  佛聽完以后說:“你可以去那里弘法了,因為你懂得了怎樣保持正念,能柔和忍辱地去面對一切。”

  從這個故事當中,我們能體會到,很多事情的發(fā)生都是因為我們心里沒有正念,才給自己帶來種種的痛苦和煩惱。我們平常所學,不管經(jīng)律論三藏,乃至一切的佛法,其實都是方便引導我們開發(fā)內(nèi)心的真知,讓我們學會長養(yǎng)正念的。

  就拿七覺支的修學來說,平常的生活當中,如果能夠常常有意地提醒自己一定要培養(yǎng)覺性,保持當下的正念,當我們真正能夠提起正念的時候,念覺支就生起來了;當不受雜念的侵擾,正念相續(xù)的時候,擇法覺支便能生起;當策勵自己要保持正念現(xiàn)前,我們已經(jīng)在行精進覺支了;如果能夠不斷地要求自己,隨之而來歡喜就會充滿,喜覺支、輕安覺支就會生起,這樣就能輕松愉快地去面對一切;不管逆境也好、順境也好,能把握住就是定覺支的產(chǎn)生,此時對于外面的五欲六塵就有抵擋的能力,就會做到不被外境所轉;而且遇到事情心無偏頗,能從各個方面來考慮,這就是舍覺支的生起。

  反之,如果不能用所學的佛法指導自己的行為,正念沒有提起,在遇事的時候就會被事所轉,完全跟著外境走。所以你只能接受順境,別人要理解我、支持我,一點點逆反的事情都受不了,這樣對我們的修學是一點好處都沒有的。

  所以我們一定要認識清楚,上課、學習只能告訴、提供我們一些理論上的依據(jù)。而在我們的實際生活當中,就需要我們來觀察、訓練自己,給自己一個提醒,知道有哪一方面的不足。就我本人來說,我常常反省自己,一天下來都要作一個總結。

  與人相處,如果只從自己的角度,不能全面地觀察了解對方,即使是善意的指責也會起反作用的。所以提醒自己,要給對方多一分理解。多一分理解就會長養(yǎng)自己的一分慈悲,多一分慈悲就會開一分智慧,因為你要去想辦法讓對方歡喜。

  所以告誡自己,當遇到了坎坷和解決不了的事情時,應該檢點自己發(fā)心正不正確,有沒有真正地生起慈悲心,所使用的方法善不善巧,人家能不能接受等。所以很多的問題是在于自己,而不在于別人;應該指責的永遠是自己,而不是別人,這是我給自己的總結。

  鍛煉是從心開始的。外面的一切,我們都應該很好地去理解。當我們面對任何的人和事,能換一個角度去想,凡事就能從內(nèi)心里生起感恩。這樣的話,你才能像富樓那尊者一樣去那個野蠻的民族弘法,感覺到對方是非常好的。

  如果我們時時刻刻都能感到別人在關懷著自己,不管怎樣對待我都是成就我,那么成功在向我們招手。希望大家能從內(nèi)心里提起正念,不斷地策勵自己,給自己帶來真正的法喜。

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