煩惱從哪兒來？

　　很多事情的發(fā)生，都是因為我們心里沒有正念，才給自己帶來種種的痛苦和煩惱。所以很多的問題是在于自己，而不在于別人。應該指責的永遠是自己，而不是別人。

　　給大家講個故事。佛在世的時候，印度的西面有一個偏僻的民族，叫盧舍那。那個地方的人生性比較好斗，大多比丘都不敢去那里弘法，所以那里很久都沒有寺廟，也沒有出家人。十大弟子中說法第一的富樓那尊者，了解到這種情況后，生起很大的悲心。他向佛請求，希望佛能讓他到那里去弘法。

　　佛說：“那里的人，生性兇殘好斗，你去了以后，恐怕會辱罵你、詆毀你，那你怎么辦呢？”富樓那說：“那里的人是非常有智慧的，他們完全可以用手、用石頭來打我、投我，而只不過是詆毀、辱罵我而已。”

　　佛說：“如果他們用手打你，用石頭投你，你又怎么辦呢？”

　　尊者說：“他們也是很有智慧的。他們完全可以用杖、刀傷害我，而只是用手、石頭來打我、投我。”

　　佛又說：“他們要用刀杖來傷害你，你又怎么辦？”

　　富樓那說：“他們還是很有智慧的，他們完全可以把我殺死的，而只是用刀杖來傷害我。”

　　佛說：“如果他們真的要把你殺死呢？”

　　尊者回答：“佛教導我們，眾生在三有六道輪回里頭出頭沒，受貪嗔癡的驅使，造過很多的惡業(yè)，所以我們應該厭離這個色身。佛教導我們種種的厭離法，而現(xiàn)在他們能夠打死我，正好成就我厭離色身的修法，所以我還是覺得他們是很有智慧的。”

　　佛聽完以后說：“你可以去那里弘法了，因為你懂得了怎樣保持正念，能柔和忍辱地去面對一切。”

　　從這個故事當中，我們能體會到，很多事情的發(fā)生都是因為我們心里沒有正念，才給自己帶來種種的痛苦和煩惱。我們平常所學，不管經(jīng)律論三藏，乃至一切的佛法，其實都是方便引導我們開發(fā)內(nèi)心的真知，讓我們學會長養(yǎng)正念的。

　　就拿七覺支的修學來說，平常的生活當中，如果能夠常常有意地提醒自己一定要培養(yǎng)覺性，保持當下的正念，當我們真正能夠提起正念的時候，念覺支就生起來了；當不受雜念的侵擾，正念相續(xù)的時候，擇法覺支便能生起；當策勵自己要保持正念現(xiàn)前，我們已經(jīng)在行精進覺支了；如果能夠不斷地要求自己，隨之而來歡喜就會充滿，喜覺支、輕安覺支就會生起，這樣就能輕松愉快地去面對一切；不管逆境也好、順境也好，能把握住就是定覺支的產(chǎn)生，此時對于外面的五欲六塵就有抵擋的能力，就會做到不被外境所轉；而且遇到事情心無偏頗，能從各個方面來考慮，這就是舍覺支的生起。

　　反之，如果不能用所學的佛法指導自己的行為，正念沒有提起，在遇事的時候就會被事所轉，完全跟著外境走。所以你只能接受順境，別人要理解我、支持我，一點點逆反的事情都受不了，這樣對我們的修學是一點好處都沒有的。

　　所以我們一定要認識清楚，上課、學習只能告訴、提供我們一些理論上的依據(jù)。而在我們的實際生活當中，就需要我們來觀察、訓練自己，給自己一個提醒，知道有哪一方面的不足。就我本人來說，我常常反省自己，一天下來都要作一個總結。

　　與人相處，如果只從自己的角度，不能全面地觀察了解對方，即使是善意的指責也會起反作用的。所以提醒自己，要給對方多一分理解。多一分理解就會長養(yǎng)自己的一分慈悲，多一分慈悲就會開一分智慧，因為你要去想辦法讓對方歡喜。

　　所以告誡自己，當遇到了坎坷和解決不了的事情時，應該檢點自己發(fā)心正不正確，有沒有真正地生起慈悲心，所使用的方法善不善巧，人家能不能接受等。所以很多的問題是在于自己，而不在于別人；應該指責的永遠是自己，而不是別人，這是我給自己的總結。

　　鍛煉是從心開始的。外面的一切，我們都應該很好地去理解。當我們面對任何的人和事，能換一個角度去想，凡事就能從內(nèi)心里生起感恩。這樣的話，你才能像富樓那尊者一樣去那個野蠻的民族弘法，感覺到對方是非常好的。

　　如果我們時時刻刻都能感到別人在關懷著自己，不管怎樣對待我都是成就我，那么成功在向我們招手。希望大家能從內(nèi)心里提起正念，不斷地策勵自己，給自己帶來真正的法喜。