慈悲水懺法 第1910部

第一卷第二卷第三卷

慈悲水懺法 卷上

御制水懺序

夫三昧水懺者。因唐悟達(dá)國(guó)師知玄。遇迦諾迦尊者。以三昧水為濯積世怨仇。知玄遂演大覺(jué)之旨。述為懺文。普利將來(lái)甚盛心也。其為福德莫可涯涘。所謂三昧者。正受之名也。不受諸受乃為正受。真空寂定此心不動(dòng)。其要使人求之于己而已。蓋人之生于世也。自非上智之資。豈能無(wú)故作誤為之愆�；蛩奘涝�業(yè)之繞。如來(lái)廣慈悲之念。啟懺悔之門。茍能精白一心懺悔。為善則積累罪業(yè)一旦冰釋。譬諸水也。身之煩而濯之無(wú)不清。衣之污而浣之無(wú)不潔。器之穢而溉之無(wú)不凈。其幾不踰于方寸之間而已矣。故曰。心者身之神明。所為善則善應(yīng)。所為惡則惡應(yīng)。若影之隨形響之隨聲。其效驗(yàn)之捷速不爽毫發(fā)。此三昧水懺之作。所以利于人也。其功博哉。恒惟知玄以十世高僧尚負(fù)宿報(bào)。矧常人乎。昔孫皓穢犯金像。陰遭譴罰。懺悔自陳禍即消釋。法佐交車議師不慎幽獨(dú)。師重加責(zé)以懺獲免。若此者固多。凡人揆之于心。豈能無(wú)愧。匪由懺悔。曷以滌除端能趨進(jìn)善涂。一絲惡念不萌于心。則災(zāi)禍潛消福德增長(zhǎng)。若雨潤(rùn)群卉。生息繁茂。目雖不睹。而陰受其滋益者多矣。然則三昧者。其惟在于人心。而不必他求也。朕遂書(shū)此。以冠于篇。并以鋟梓。作方便利益。是為汲大海之三昧。以遍周沙界。灌濯塵劫者也。觀于斯者尚慎其所趨向哉

永樂(lè)十四年七月初一日

慈悲道場(chǎng)水懺序

竊謂圣教經(jīng)律論藏譯席所翻之外爾后群賢制作未有無(wú)所感而為之者乎若條陳枚舉品別而言未易紀(jì)極即此靈文而曰水懺者請(qǐng)言其由昔唐懿宗朝有悟達(dá)國(guó)師知玄者未顯時(shí)嘗與一僧邂逅于京師忘其所寓之地其僧乃患迦摩羅疾眾皆惡之而知玄與之為鄰時(shí)時(shí)顧問(wèn)略無(wú)厭色因分袂其僧感其風(fēng)義祝之曰子向后有難可往西蜀彭州茶隴山相尋其山有二松為志后悟達(dá)國(guó)師居安國(guó)寺道德昭著懿宗親臨法席賜沉香為法座思渥甚厚自爾忽生人面瘡于膝上眉目口齒俱備每以飲食餧之則開(kāi)口吞啖與人無(wú)異遍召名醫(yī)皆拱手默默因記昔日同住僧之語(yǔ)竟入山相尋值天色已晚彷徨四顧乃見(jiàn)二松于煙云間信期約之不誣即趨其所崇樓廣殿金碧交輝其僧立于門首顧接甚歡因留宿遂以所苦告之彼云無(wú)傷也巖下有泉明旦濯之即愈黎明童子引至泉所方掬水間其人面瘡遂大呼未可洗公識(shí)達(dá)深遠(yuǎn)考究古今曾讀西漢書(shū)袁盎晁錯(cuò)傳否曰曾讀既曾讀之寧不知袁盎殺晁錯(cuò)乎公即袁盎吾即晁錯(cuò)也錯(cuò)腰斬東市其冤為何如哉累世求報(bào)于公而公十世為高僧戒律精嚴(yán)報(bào)不得其便今汝受人主寵遇過(guò)奢名利心起于德有損故能害之今蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水自此以往不復(fù)與汝為冤矣悟達(dá)聞之凜然魂不住體連忙掬水洗之其痛徹髓絕而復(fù)蘇覺(jué)來(lái)其瘡不見(jiàn)乃知圣賢混跡非凡情所測(cè)再欲瞻敬回顧寺宇不可復(fù)見(jiàn)因卓庵其所遂成招提迨我宋朝至道年中賜名至德禪寺有高僧信師古作記紀(jì)其事甚詳悟達(dá)當(dāng)時(shí)感其殊異深思積世之冤非遇圣人何由得釋因述為懺法朝夕禮誦后傳播天下今之懺文三卷者乃斯文也蓋取三昧水洗冤業(yè)為義命名曰水懺此悟達(dá)感迦諾迦之異應(yīng)正名立義報(bào)本而為之云耳今輒敘夫故實(shí)標(biāo)顯先猷庶幾開(kāi)卷若禮若誦者知前賢事跡之有端由歷劫果因之不昧也

啟運(yùn)慈悲道場(chǎng)懺法

一心歸命三世諸佛 南無(wú)過(guò)去毗婆尸佛 南無(wú)尸棄佛 南無(wú)毗舍浮佛 南無(wú)拘留孫佛 南無(wú)拘那含牟尼佛 南無(wú)迦葉佛 南無(wú)本師釋迦牟尼佛 南無(wú)當(dāng)來(lái)彌勒尊佛

一切諸佛愍念眾生。為說(shuō)水懺道場(chǎng)總法。佛言。眾生垢重。何人無(wú)罪何者無(wú)愆。凡夫愚行無(wú)明闇覆。親近惡友煩惱亂心。立性無(wú)知恣心自恃。不信十方諸佛。不信尊法圣僧。不孝父母六親眷屬。盛年放逸以自憍[怡-臺(tái)+居]。貪一切財(cái)寶。貪一切歌樂(lè)。貪一切女色。心生貪戀意起煩惱。親近非圣媟狎惡友。不知懺悔�；驓⒑σ磺斜娚��；蝻嬀苹杳�。無(wú)智慧心。今日披誠(chéng)一一懺悔過(guò)去諸罪�，F(xiàn)作眾惡。今日志誠(chéng)悉皆懺悔。未作之罪不敢更作。弟子某甲等今日志心。歸依十方盡虛空界一切諸佛。諸大菩薩辟支羅漢四果四向。梵王帝釋。天龍八部一切圣眾愿垂證鑒

南無(wú)毗盧遮那佛 南無(wú)本師釋迦牟尼佛 南無(wú)阿彌陀佛 南無(wú)彌勒佛 南無(wú)龍種上尊王佛 南無(wú)龍自在王佛 南無(wú)寶勝佛 南無(wú)覺(jué)華定自在王佛 南無(wú)袈裟幢佛 南無(wú)師子吼佛 南無(wú)文殊師利菩薩 南無(wú)普賢菩薩 南無(wú)大勢(shì)至菩薩 南無(wú)地藏菩薩 南無(wú)大莊嚴(yán)菩薩 南無(wú)觀自在菩薩

禮諸佛已。次復(fù)懺悔。夫欲禮懺。必須先敬三寶所以然者。三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向者則滅無(wú)量罪。長(zhǎng)無(wú)量福。能令行者離生死苦得解脫樂(lè)。是故弟子某甲等

歸依十方盡虛空界一切諸佛 歸依十方盡虛空界一切尊法 歸依十方盡虛空界一切圣僧

弟子今日所以懺悔者。正音。無(wú)始以來(lái)在凡夫地。莫問(wèn)貴賤罪自無(wú)量�；蛞蛉龢I(yè)而生罪�；驈牧�根而起過(guò)�；蛞詢�(nèi)心自邪思惟�；蚪逋饩称鹩谌局�。如是乃至十惡增長(zhǎng)。八萬(wàn)四千諸塵勞門。然其罪相雖復(fù)無(wú)量。大而為悟不出有三。一者煩惱。二者是業(yè)。三者是果報(bào)。此三種法能障圣道及以人天勝妙好事。是故經(jīng)中目為三障。所以諸佛菩薩。教作方便懺悔除滅。此三障者。則六根十惡。乃至八萬(wàn)四千諸塵勞門皆悉清凈。是故弟子某甲等。今日運(yùn)此增上勝心懺悔三障。欲滅三障者。當(dāng)用何等心�？闪畲苏蠝绯�。先當(dāng)興七種心以為方便。然后此障乃可得滅。何等為七。一者慚愧。二者恐怖。三者厭離。四者發(fā)菩提心。五者怨親平等。六者念報(bào)佛恩。七者觀罪性空。第一慚愧者。自惟。我與釋迦如來(lái)。同為凡夫。而今世尊成道以來(lái)。已經(jīng)爾所塵沙劫數(shù)。而我等相與耽。染六塵輪轉(zhuǎn)生死永無(wú)出期。此實(shí)天下可慚可愧可羞可恥。第二恐怖者。既是凡夫身口意業(yè)常與罪相應(yīng)。以是因緣命終之后。應(yīng)墮地獄畜生餓鬼受無(wú)量苦。如此實(shí)為可驚可恐可怖可懼。第三厭離者。相與常觀生死之中。唯有無(wú)常苦空無(wú)我。不凈虛假如水上泡。速起速滅。往來(lái)流轉(zhuǎn)猶如車輪。生老病死八苦交煎。無(wú)時(shí)暫息。眾等相與但觀自身。從頭至足。其中但有三十六物。發(fā)毛爪齒眵淚涕唾垢汗二便皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜脾腎心肺肝膽腸胃赤白痰癊生熟二藏。如是九孔常流。是故經(jīng)言。此身眾苦所集。一切皆是不凈。何有智慧者而當(dāng)樂(lè)此身生死。既有如此種種惡法。甚可患厭。第四發(fā)菩提心者。經(jīng)言。當(dāng)樂(lè)佛身。佛身者。即法身也從無(wú)量功德智慧生。從六波羅蜜生。從慈悲喜舍生。從三十七助菩提法生。從如是等種種功德智慧生如來(lái)身。欲得此身者。當(dāng)發(fā)菩提心求一切種智。常樂(lè)我凈薩婆若果。凈佛國(guó)土成就眾生。于身命財(cái)無(wú)所吝惜。第五怨親平等者。于一切眾生。起慈悲心無(wú)彼我相。何以故爾。若見(jiàn)怨異于親即是分別。以分別故起諸相著。相著因緣生諸煩惱。煩惱因緣造諸惡業(yè)。惡業(yè)因緣故得苦果。第六念報(bào)佛恩者。如來(lái)往昔無(wú)量劫中。舍頭目髓腦支節(jié)手足。國(guó)城妻子象馬七珍。為我等故修諸苦行。此恩此德實(shí)難酬報(bào)。是故經(jīng)言。若以頂戴兩肩荷負(fù)。于恒沙劫亦不能報(bào)。我等欲報(bào)如是恩者。當(dāng)于此世勇猛精進(jìn)。捍勞忍苦不惜身命。建立三寶弘通大乘。廣化眾生同入正覺(jué)。第七觀罪性空者罪無(wú)自性從因緣生。顛倒而有。既從因緣而生。則可從因緣而滅。從因緣而生者。狎近惡友造作無(wú)端。從因緣而滅者。即是今日洗心懺悔。是故經(jīng)言。此罪性不在內(nèi)。不在外。不在中間。故知此罪從本是空生。如是等七種心已緣想十方諸佛賢圣擎拳合掌。披陳至到慚愧改革。舒歷心肝洗蕩腸胃。如此懺悔亦何罪而不滅。亦何福而不生。若復(fù)不爾。悠悠緩縱情慮躁動(dòng)。徒自勞形于事何益。且復(fù)人命無(wú)常。喻如轉(zhuǎn)燭。一息不還便同灰壤。三涂苦報(bào)即身膺受。不可以錢財(cái)寶貨囑托求脫。杳杳冥冥恩赦無(wú)期。獨(dú)嬰此苦無(wú)代受者。莫言我今生中無(wú)有此罪。所以不能懇禱懺悔。經(jīng)中謂言。凡夫之人舉足動(dòng)步無(wú)非是罪。又復(fù)過(guò)去生中皆悉成就無(wú)量惡業(yè)。追逐行者如影隨形。若不懺悔罪惡日深故知包藏瑕疵佛不許可說(shuō)�；谙茸飪裘�所尚。故使長(zhǎng)淪苦海實(shí)由隱覆。是故弟子某甲今日發(fā)露懺悔不復(fù)覆藏。所言三障者一曰煩惱。二名為業(yè)。三是果報(bào)。此三種法更相由藉。因煩惱故所以起諸惡業(yè)。惡業(yè)因緣故得苦果。是故弟子某甲今日至心懺悔。第一先應(yīng)懺悔煩惱障。而此煩惱皆從意起。所以者何。意業(yè)起故。則身與口隨之而動(dòng)。意業(yè)有三。一者慳貪。二者嗔恚。三者癡闇。由癡闇故起諸邪見(jiàn)造諸不善。是故經(jīng)言。貪嗔癡業(yè)能令眾生墮于地獄餓鬼畜生受苦。若生人中得貧窮孤露兇很頑鈍。愚迷無(wú)知諸煩惱報(bào)。意業(yè)既有如此惡果。是故某甲等今日至心歸命諸佛。求哀懺悔。夫此煩惱。諸佛菩薩入理圣人種種訶責(zé)。亦名此煩惱以為怨家。何以故。能斷眾生慧命根故。亦名此煩惱以之為賊。能劫眾生諸善法故。亦名此煩惱以為瀑河。能漂眾生入于生死大苦海故。亦名此煩惱以為覊鎖。能系眾生于生死獄不能得出故。所以六道牽連四生不絕。惡業(yè)無(wú)窮苦果不息。當(dāng)知皆是煩惱過(guò)患。是故今日運(yùn)此增上善心求哀懺悔。某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日�；蛟谌颂炝�道受報(bào)。有此心識(shí)常懷愚惑繁滿胸[袖-由+金]。或因三毒根造一切罪�；蛞蛉�漏造一切罪�；蛞蛉�苦造一切罪�；蚓壢�倒造一切罪�；蜇澣�有造一切罪。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。惱亂一切六道四生。今日慚愧皆悉懺悔。又復(fù)某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日。或因四識(shí)住造一切罪�；蛞蛩牧髟煲磺凶铩；蛞蛩娜≡煲磺凶�。或因四執(zhí)造一切罪�；蛞蛩木壴煲磺凶��；蛞蛩拇笤煲磺凶��；蛞蛩目`造一切罪。或因四貪造一切罪。或因四生造一切罪。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。惱亂六道一切眾生。今日慚愧皆悉懺悔。又復(fù)某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日�；蛞蛭遄〉�?zé)�惱造一切罪。或因五蓋造一切罪�；蛞蛭鍛a造一切罪�；蛞蛭逡�(jiàn)造一切罪�；蛞蛭逍脑煲磺凶�。如是等煩惱無(wú)量無(wú)邊。惱亂六道一切眾生。今日發(fā)露皆悉懺悔。又復(fù)某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日�；蛞蛄�情根造一切罪。或因六識(shí)造一切罪。或因六想造一切罪。或因六受造一切罪。或因六行造一切罪。或因六愛(ài)造一切罪。或因六疑造一切罪。如是等煩惱無(wú)量無(wú)邊。惱亂六道一切眾生。今日慚愧發(fā)露皆悉懺悔。又復(fù)某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日�；蛞蚱呗┰煲磺凶铩；蛞蚱呤乖煲磺凶��；蛞虬说乖煲磺凶��；蛞虬斯冈煲磺凶铩；蛞虬丝嘣煲磺凶铩Ｈ缡堑葻�惱無(wú)量無(wú)邊。惱亂六道一切眾生。今日發(fā)露皆悉懺悔。又復(fù)某甲等。自從無(wú)始以來(lái)至于今日�；蛞蚓艕涝煲磺凶��；蛞蚓沤Y(jié)造一切罪�；蛞蚓啪壴煲磺凶��；蛞蚴疅�惱造一切罪�；蛞蚴�纏造一切罪�；蛞蚴�一遍使造一切罪�；蛞蚴�二入造一切罪。或因十六知見(jiàn)造一切罪。或因十八界造一切罪�；蛞蚨�十五我造一切罪�；蛞蛄�十二見(jiàn)造一切罪�；蛞蛞�(jiàn)。諦思惟九十八使百八煩惱。晝夜熾然開(kāi)諸漏門。造一切罪。惱亂賢圣。及以四生。遍滿三界。彌亙六道。無(wú)處可避。今日至禱向十方佛尊法圣眾。慚愧發(fā)露皆悉懺悔。愿某甲等承是懺悔。三毒一切煩惱所生功德。生生世世。三慧明三達(dá)朗。三苦滅三愿滿。愿承是懺悔。四識(shí)等一切煩惱所生功德。生生世世廣四等心立四信業(yè)。滅四惡趣得四無(wú)畏。愿承是懺悔。五蓋等諸煩惱所生功德度五道豎五根。凈五眼成五分。愿承是懺悔。六受等諸煩惱所生功德。生生世世具足六神通。滿足六度業(yè)不為六塵惑。常行六妙行。又愿承是懺悔七漏八垢九結(jié)十纏等一切諸煩惱所生功德。生生世世坐七凈華。洗八解水。具九斷智。成十地行。愿以懺悔十一遍使及十二入十八界等一切諸煩惱所生功德。愿十一空。能解常用棲心自在。能轉(zhuǎn)十二行法輪。具足十八不共之法。無(wú)量功德一切圓滿。發(fā)愿已歸命禮諸佛

南無(wú)毗盧遮那佛 南無(wú)本師釋迦牟尼佛 南無(wú)阿彌陀佛 南無(wú)彌勒佛 南無(wú)龍種上尊王佛 南無(wú)龍自在王佛 南無(wú)寶勝佛 南無(wú)覺(jué)華定自在王佛 南無(wú)袈裟幢佛 南無(wú)師子吼佛 南無(wú)文殊師利菩薩 南無(wú)普賢菩薩 南無(wú)大勢(shì)至菩薩 南無(wú)地藏菩薩 南無(wú)大莊嚴(yán)菩薩 南無(wú)觀自在菩薩

禮諸佛已。次復(fù)懺悔。夫論懺悔者。本是改往修來(lái)。滅惡興善。人之居世誰(shuí)能無(wú)過(guò)。學(xué)人失念尚起煩惱。羅漢結(jié)習(xí)動(dòng)身口業(yè)。豈況凡夫而當(dāng)無(wú)過(guò)。但智者先覺(jué)便能改悔。愚者覆藏遂使滋蔓。所以積習(xí)長(zhǎng)夜曉悟無(wú)期。若能慚愧發(fā)露懺悔者。豈唯止是滅罪。亦復(fù)增長(zhǎng)無(wú)量功德。豎立如來(lái)涅槃妙果。若欲行此法者。先當(dāng)外肅形儀瞻奉尊像。內(nèi)起敬意緣于想法。懇切至禱生二種心。何等為二。一者自念。我此形命難可常保。一朝散壞不知此身何時(shí)可復(fù)。若復(fù)不值諸佛賢圣。忽逢惡友造眾罪業(yè)。復(fù)應(yīng)墮落深坑險(xiǎn)趣。二者自念。我此生中雖得值遇如來(lái)正法。不為佛法紹繼圣種。凈身口意善法自居。而今我等私自作惡而復(fù)覆藏。言他不知。謂彼不見(jiàn)隱慝在心傲然無(wú)愧。此實(shí)天下愚惑之甚。即今現(xiàn)有十方諸佛諸大菩薩諸天神仙。何曾不以清凈天眼見(jiàn)于我等所作罪惡。又復(fù)幽顯靈只。注記罪福纖毫無(wú)差。夫論作罪之人。命終之后。牛頭獄卒錄其精神。在閻羅王所。辯核是非。當(dāng)爾之時(shí)。一切怨對(duì)皆來(lái)證據(jù)。各言。汝先屠戮我身炮煮蒸炙�；蛳葎儕Z于我一切財(cái)寶。離我眷屬。我于今日始得汝便。于時(shí)現(xiàn)前證據(jù)。何得敢諱。唯應(yīng)甘心分受宿殃。如經(jīng)所明。地獄之中不枉治人。若其平素所作眾罪心自忘失者。臨命終時(shí)造惡之處。一切諸相皆現(xiàn)在前。各言。汝昔在于我邊作如是罪。今何得諱。是時(shí)作罪之人無(wú)藏隱處。于是閻羅王切齒訶責(zé)將付地獄。歷無(wú)量劫求出莫由。此事不遠(yuǎn)不關(guān)他人。正是我身自作自受。雖父子至親。一旦對(duì)至無(wú)代受者。我等相與得此人身。體無(wú)眾疾各自努力。與性命競(jìng)。大怖至?xí)r悔無(wú)所及。是故至心求哀懺悔。某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日。積聚無(wú)明障蔽心目。隨煩惱性造三世罪�；虻⑷緪�(ài)著起貪欲煩惱�；蜞另７夼瓚押�煩惱�；蛐膽|惛懵不了煩惱�；蛭衣�自高輕傲煩惱。疑惑正道猶豫煩惱。謗無(wú)因果邪見(jiàn)煩惱。不識(shí)緣假著我煩惱。迷于三世執(zhí)斷常煩惱。朋狎惡法起見(jiàn)取煩惱。僻稟邪師造戒取煩惱。乃至一切等四執(zhí)橫計(jì)煩惱。今日至誠(chéng)悉皆懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日。守惜堅(jiān)著起慳吝煩惱。不攝六情奢誕煩惱。心行弊惡不忍煩惱。怠惰緩縱不勤煩惱。疑慮躁動(dòng)覺(jué)觀煩惱。觸境迷惑無(wú)知解煩惱。隨世八風(fēng)生彼我煩惱。諂曲面譽(yù)不直心煩惱。獷強(qiáng)難觸不調(diào)和煩惱。易忿難悅多舍恨煩惱。嫉妒擊刺很戾煩惱。兇險(xiǎn)暴害慘毒煩惱。乖背圣諦執(zhí)相煩惱。于苦集滅道生顛倒煩惱。隨從生死十二因緣輪轉(zhuǎn)煩惱。乃至無(wú)始無(wú)明住地恒沙煩惱。起四住地構(gòu)于三界苦果煩惱。無(wú)量無(wú)邊。惱亂賢圣六道四生。今日發(fā)露向十方佛尊法圣眾皆悉懺悔。愿某甲等承是懺悔。意業(yè)所起貪嗔癡等。一切煩惱所生功德。生生世世折憍慢幢竭愛(ài)欲水。滅嗔恚火破愚癡暗。拔斷疑根裂諸見(jiàn)網(wǎng)。深識(shí)三界猶如牢獄。四大毒蛇。五陰怨賊。六入空聚愛(ài)詐親善。修八圣道斷無(wú)明源。正向涅槃不休不息。三十七品心心相續(xù)。十波羅蜜常得現(xiàn)前。懺悔已至心信禮常住三寶

慈悲水懺法卷上

慈悲水懺法 卷中

一切諸佛愍念眾生。為說(shuō)水懺道場(chǎng)總法。今當(dāng)歸命一切諸佛

南無(wú)毗盧遮那佛 南無(wú)本師釋迦牟尼佛 南無(wú)阿彌陀佛 南無(wú)彌勒佛 南無(wú)龍種上尊王佛 南無(wú)龍自在王佛 南無(wú)寶勝佛 南無(wú)覺(jué)華定自在王佛 南無(wú)袈裟幢佛 南無(wú)師子吼佛 南無(wú)文殊師利菩薩 南無(wú)普賢菩薩 南無(wú)大勢(shì)至菩薩 南無(wú)地藏菩薩 南無(wú)大莊嚴(yán)菩薩 南無(wú)觀自在菩薩

禮諸佛已。次復(fù)懺悔。某甲等相與。即今身心寂靜。無(wú)諂無(wú)障。正是生善滅惡之時(shí)。復(fù)應(yīng)各起四種觀行。以為滅罪作前方便。何等為四。一者觀于因緣。二者觀于果報(bào)。三者觀我自身。四者觀如來(lái)身。第一觀因緣者。知我此罪藉以無(wú)明不善思惟。無(wú)正觀力不識(shí)其過(guò)。遠(yuǎn)離善友諸佛菩薩。隨逐魔道行邪險(xiǎn)徑。如魚(yú)吞鉤不知其患。如蠶作繭自纏自縛。如蛾赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。第二觀于果報(bào)者。所有諸惡不善之業(yè)。三世輪轉(zhuǎn)苦果無(wú)窮沉溺無(wú)邊。巨夜大海為諸煩惱羅剎所食。未來(lái)生死冥然無(wú)涯。設(shè)使報(bào)得轉(zhuǎn)輪圣王王四天下。飛行自在七寶具足。命終之后不免惡趣四空果報(bào)。三界極尊福盡還作牛領(lǐng)中蟲(chóng)。況復(fù)其余無(wú)福德者。而復(fù)懈怠不勤懺悔。此亦譬如抱石沉淵求出應(yīng)難。第三觀我自身。雖有正因靈覺(jué)之性。而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽。無(wú)了因力不能得顯。我今應(yīng)當(dāng)發(fā)起勝心破裂無(wú)明顛倒重障。斷滅生死虛偽苦因。顯發(fā)如來(lái)大明覺(jué)慧。建立無(wú)上涅槃妙果。第四觀如來(lái)身。無(wú)為寂照離四句絕百非。眾德具足湛然常住。雖復(fù)方便入于滅度。慈悲救接未曾暫舍。生如是心可謂滅罪之良津除障之要行。是故志誠(chéng)求哀懺悔。某甲等無(wú)始以來(lái)至于今日。長(zhǎng)養(yǎng)煩惱日深日厚日滋日茂。覆蓋慧眼令無(wú)所見(jiàn)。斷除眾善不得相續(xù)。起障不得見(jiàn)佛。不聞?wù)�法。不值圣僧。煩惱起障不�?jiàn)過(guò)去未來(lái)一切善惡業(yè)行。出離煩惱障。受人天尊貴之煩惱障。生色無(wú)色界禪定福樂(lè)之煩惱障。不得自在神通飛騰隱顯遍至十方諸佛凈土聽(tīng)法之煩惱障。學(xué)安那般那數(shù)息不凈因緣觀等諸煩惱障。學(xué)暖頂忍第一法七方便等諸煩惱障。學(xué)慈悲喜舍聞思修等煩惱障。學(xué)空平等中道解三觀義煩惱障。學(xué)助道品念處正勤根力如意足諸煩惱障。學(xué)八正道示相之煩惱障。學(xué)七覺(jué)支不示相煩惱障。學(xué)八解脫九空定煩惱障。學(xué)于十智三三昧煩惱障。學(xué)三明六通四無(wú)礙煩惱障。學(xué)六度四等煩惱障。學(xué)四攝法廣化之煩惱障。學(xué)大乘心四弘誓愿煩惱障。學(xué)十明十行之煩惱障。學(xué)十回向十愿之煩惱障。學(xué)初地二地三地四地明解之煩惱障。學(xué)五地六地七地諸知見(jiàn)煩惱障。學(xué)八地九地十地雙照之煩惱如是乃至障。學(xué)佛果百萬(wàn)阿僧祇諸行之煩惱。如是行障無(wú)量無(wú)邊。弟子某甲今日至禱稽懇。向十方佛尊法圣眾。慚愧懺悔愿皆消滅。愿藉此懺悔障于諸行。一切煩惱所生功德。愿在在處處自在受生。不為結(jié)集業(yè)行之所回轉(zhuǎn)。以如意通于一念頃遍至十方。凈諸佛土攝化眾生。于諸禪定甚深境界及諸知見(jiàn)通達(dá)無(wú)礙。心能普周一切諸法樂(lè)說(shuō)無(wú)窮而不染著。得心自在。得法自在方便自在。令此煩惱及無(wú)知結(jié)習(xí)畢竟永斷。不復(fù)相續(xù)。無(wú)漏圣道朗然如日。發(fā)愿已歸命禮諸佛

南無(wú)毗盧遮那佛 南無(wú)本師釋迦牟尼佛 南無(wú)阿彌陀佛 南無(wú)彌勒佛 南無(wú)龍種上尊王佛 南無(wú)龍自在王佛 南無(wú)寶勝佛 南無(wú)覺(jué)華定自在王佛 南無(wú)袈裟幢佛 南無(wú)師子吼佛 南無(wú)文殊師利菩薩 南無(wú)普賢菩薩 南無(wú)大勢(shì)至菩薩 南無(wú)地藏菩薩 南無(wú)大莊嚴(yán)菩薩 南無(wú)觀自在菩薩

禮諸佛已。次復(fù)懺悔。某甲等略懺煩惱障竟。今當(dāng)次第懺悔業(yè)障。夫業(yè)者。能莊飾世趣在在處處不復(fù)思惟求離世解脫。所以六道果報(bào)種種不同形類各異。當(dāng)知皆是業(yè)力所作。佛十力中業(yè)力甚深。凡夫之人多于此中好起疑惑。何以故爾�，F(xiàn)見(jiàn)世間行善之人觸向轗軻。為惡之者是事諧偶。謂言天下善惡無(wú)分。如此計(jì)者皆是不能深達(dá)業(yè)理。何以故爾。經(jīng)中說(shuō)言。有三種業(yè)。何等為三。一者現(xiàn)報(bào)。二者生報(bào)。三者后報(bào)�，F(xiàn)報(bào)業(yè)者�，F(xiàn)在作惡現(xiàn)身受報(bào)。生報(bào)業(yè)者。此生作善作惡來(lái)生受報(bào)。后報(bào)業(yè)者�；蚴沁^(guò)去無(wú)量生中作善作。惡于此生中受�；蛟谖磥�(lái)無(wú)量生中方受其報(bào)。若今行惡之人現(xiàn)在見(jiàn)好者。此是過(guò)去生報(bào)后報(bào)善業(yè)熟故。所以現(xiàn)在有此樂(lè)果。豈關(guān)現(xiàn)在作諸惡業(yè)而得好報(bào)。若今行善之人現(xiàn)在縈苦者。此是過(guò)去生報(bào)后報(bào)惡業(yè)熟。故現(xiàn)在善根力弱不能排遣。是故得此苦報(bào)。豈關(guān)現(xiàn)在作善而招惡報(bào)。何以知然�，F(xiàn)見(jiàn)世間為善之者。人所贊嘆人所尊重。故知未來(lái)必招樂(lè)果。過(guò)去既有如此惡業(yè)。所以諸佛菩薩教令親近善友。共行懺悔。善知識(shí)者于得道中則為全利。是故今日至誠(chéng)歸依于佛。某甲等無(wú)始以來(lái)至于今日。積惡如恒沙造罪滿大地。舍身與受身。不覺(jué)亦不知�；蜃魑迥嫔詈駶崂p無(wú)間罪業(yè)�；蛟煲魂U提斷善根業(yè)。輕誣佛語(yǔ)謗方等業(yè)。破滅三寶毀正法業(yè)。不信罪福起十惡業(yè)。迷真反正癡惑之業(yè)。不孝二親反戾之業(yè)。輕慢師長(zhǎng)無(wú)禮敬業(yè)。朋友不信無(wú)義之業(yè)�；蜃魉闹匕酥卣鲜サ罉I(yè)。毀犯五戒破八齋業(yè)。五篇七聚多缺犯業(yè)。優(yōu)婆塞戒輕重垢業(yè)�；�菩薩戒不能清凈如說(shuō)行業(yè)。前后方便污梵行業(yè)。月無(wú)六齋懈怠之業(yè)。年三長(zhǎng)齋不常修業(yè)。三千威儀不如法業(yè)。八萬(wàn)律儀微細(xì)罪業(yè)。不修身戒心慧之業(yè)。春秋八王造眾罪業(yè)。行十六種惡律儀業(yè)。于諸眾生無(wú)愍傷業(yè)。不矜不念無(wú)憐愍業(yè)。不拔不濟(jì)無(wú)救護(hù)業(yè)。心懷嫉妒無(wú)度彼業(yè)。于怨親境不平等業(yè)。耽荒五欲不厭離業(yè)�；蛞蛞率硤@林池沼生蕩逸業(yè)�；蛞允⒛攴彭�情欲造眾罪業(yè)�；蜃饔新┥苹叵蛉�有障出世業(yè)。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。今日發(fā)露向十方佛尊法圣眾。皆悉懺悔。愿某甲等承是懺悔。無(wú)明等罪。諸不善業(yè)愿皆消滅。所生福善愿生生世世滅五逆罪。除闡提惑。如是輕重諸罪惡業(yè)從今已去。乃至道場(chǎng)誓不更犯。常習(xí)出世清凈善法。精持律行守護(hù)威儀。如渡海者愛(ài)惜浮囊。六度四等常標(biāo)行首。戒定慧品轉(zhuǎn)得增明。速成如來(lái)三十二相八十種好。十力無(wú)畏大悲三念常樂(lè)妙智八自在我。歸依諸佛。愿垂護(hù)念。某甲等前已總相懺悔一切諸業(yè)。今當(dāng)次第更復(fù)一一別相懺悔。若總?cè)魟e若粗若細(xì)。若輕若重若說(shuō)不說(shuō)。品類相從愿皆消滅。別相懺者。先懺身三。次懺口四。其余諸障次第稽顙。身三業(yè)者。第一殺害。如經(jīng)所明。恕己可為喻。勿殺勿行杖。雖復(fù)禽獸之殊。保命畏死其事是一。若尋此眾生。無(wú)始以來(lái)或是我父母兄弟六親眷屬。以業(yè)因緣輪回六道。出生入死改形易報(bào)不復(fù)相識(shí)。而今興害食啖其肉。傷慈之甚。是故佛言。設(shè)得余食當(dāng)如饑世。食子肉想。何況食啖此魚(yú)肉耶。又言。為利殺眾生以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮號(hào)叫獄。故知?dú)⒑�及以食啖。罪深河海過(guò)重丘岳。然某甲等無(wú)始以來(lái)不遇善友皆為此業(yè)。是故經(jīng)言。殺害之罪能令眾生墮于地獄餓鬼受苦。若在畜生則受虎豹豺狼鷹鷂等身�；蚴芏旧唑笮�等身。常懷惡心�；蚴茆�鹿熊羆等身。常懷恐怖。若生人中得二種果報(bào)。一者多病。二者短命。殺害食啖既有如是無(wú)量種種諸惡果報(bào)。是故至誠(chéng)求哀懺悔。某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日。有此心識(shí)常懷慘毒無(wú)慈愍心�；蛞蜇澠饸ⅰＲ蜞烈虬V及以慢殺。或興惡方便誓殺愿殺。及以咒殺。或破決湖池。焚燒山野。畋獵漁捕�；蛞蝻L(fēng)放火。飛鷹放犬。惱害一切。如是等罪今悉懺悔�；蛞詸憦壙訐懿骊�弓弩。彈射飛鳥(niǎo)走獸之類�；蛞灶咕W(wǎng)罾釣撩漉水性魚(yú)鱉黿鼉蝦蜆螺蚌濕居之屬。使水陸空行藏竄無(wú)地。或畜養(yǎng)雞豬牛羊犬豕鵝鴨之屬。自供庖廚。或貨他宰殺。使其哀聲未盡毛羽脫落鱗甲傷毀身首分離。骨肉消碎剝裂屠割炮燒煮炙楚毒酸切。橫加無(wú)辜。但使一時(shí)之快口得味甚寡。不過(guò)三寸舌根而已。然其罪報(bào)殃累永劫。如是等罪今日至誠(chéng)皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日�；驈�(fù)興師相伐疆場(chǎng)交爭(zhēng)。兩陣相向更相殺害�；�自殺教殺聞殺歡喜。或習(xí)屠儈賃為刑戮。烹宰他命行于不忍�；蝽П┡瓝]戈舞刃�；驍鼗虼�。或推著坑塹�；蛞运�沉溺�；蛉�穴壞巢�；蛲潦�磓磹�；蛞攒囻R雷轢踐踏一切眾生。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。今日發(fā)露皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日�；�墮胎破卵。毒藥蠱道傷殺眾生。墾土掘地種植田園養(yǎng)蠶煮繭。傷殺滋甚�；虼驌湮抿柑蛧г槭��；驘�除糞掃開(kāi)決溝渠。枉害一切�；蜞⒐麑�(shí)�；蛴霉让��；蛴貌巳恪�橫殺眾生�；蛉婚孕��；蚵稛魻T燒諸蟲(chóng)類�；蛉♂u醋不先搖動(dòng)。或?yàn)a湯水澆殺蟲(chóng)蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中。恒常傷殺飛空著地微細(xì)眾生。凡夫識(shí)暗不覺(jué)不知。今日發(fā)露皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日�；蛞员拚燃湘i桁械壓拉拷掠打擲。手腳蹴踏拘縛籠系。斷絕水谷。如是種種諸惡方便苦惱眾生。今日至誠(chéng)向十方佛尊法圣眾。皆悉懺悔。愿承是懺悔。殺害等罪。所生功德生生世世得金剛身。壽命無(wú)窮永離怨憎無(wú)殺害想。于諸眾生得一子地。若見(jiàn)危難急厄之者。不惜身命方便救脫。然后為說(shuō)微妙正法。使諸眾生睹形見(jiàn)影皆蒙安樂(lè)。聞名聽(tīng)聲恐怖悉除。我今稽顙歸依于佛

南無(wú)毗盧遮那佛 南無(wú)本師釋迦牟尼佛 南無(wú)阿彌陀佛 南無(wú)彌勒佛 南無(wú)龍種上尊王佛 南無(wú)龍自在王佛 南無(wú)寶勝佛 南無(wú)覺(jué)華定自在王佛 南無(wú)袈裟幢佛 南無(wú)師子吼佛 南無(wú)文殊師利菩薩 南無(wú)普賢菩薩 南無(wú)大勢(shì)至菩薩 南無(wú)地藏菩薩 南無(wú)大莊嚴(yán)菩薩 南無(wú)觀自在菩薩

禮諸佛已。次復(fù)懺悔。某甲等次懺劫盜之業(yè)。經(jīng)中說(shuō)言。若物屬他。他所守護(hù)。于此物中一草一葉不與不取。何況竊盜。但自眾生唯見(jiàn)現(xiàn)在利。故以種種不道而取。致使未來(lái)受此殃累。是故經(jīng)言。劫盜之罪能令眾生墮于地獄餓鬼受苦。若在畜生則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉償他宿債。若生人中為他奴婢。衣不蔽形食不充口。貧寒困苦人理殆盡。劫盜既有如是苦報(bào)。是故今日至誠(chéng)求哀懺悔。某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日�；虮I他財(cái)寶興刃強(qiáng)奪�；蜃�?shī)Z身逼迫而取�；蚴压�威�；蚣賱�(shì)力高桁大械。枉壓良善吞納奸貨�？街睘榍�。為此因緣身罹憲網(wǎng)�；蛉涡爸晤I(lǐng)他財(cái)物。侵公益私侵私益公。損彼利此損此利彼。割他自饒口與心吝�；蚋`沒(méi)租估。偷渡關(guān)津。私匿公課藏隱使役。如是等罪皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日。或是佛法僧物不與而取�；蚪�(jīng)像物�；蛑嗡�寺物�；�供養(yǎng)常住僧物。或擬招提僧物。或盜取誤用恃勢(shì)不還�；蜃越��；蛸J人�；驈�(fù)換貸漏忘。或三寶物。混亂雜用�；蛞员娢锕让组孕禁}豉醬醋菜茹果實(shí)錢帛竹木繒彩旛蓋香華油燭。隨情逐意�；蜃杂��；蚺c人�；蛘�佛華果用僧鬘物。因三寶財(cái)物私自利己。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。今日慚愧皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日�；蜃髦苄�。朋友師僧同學(xué)父母兄弟六親眷屬共住同止。百一所須更相欺誷。或于鄉(xiāng)鄰比近。移籬拓墻侵他地宅。改標(biāo)易相虜掠資財(cái)。包占田園因公托私。奪人邸店及以屯野。如是等罪今悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)�；蚬コ瞧埔�?zé)�村壞柵。偷賣良民誘他奴婢�；驈�(fù)枉壓無(wú)罪之人。使其形殂血刃身彼徒鎖。家緣破散骨肉生離。分張異域生死隔絕。如是等罪無(wú)量無(wú)邊今悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日�；蛏坦啦┴涆〉晔幸�。輕秤小斗減割尺寸。盜竊分銖欺誷圭合。以粗易好以短換長(zhǎng)。欺巧百端希望毫利。如是等罪今悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日。穿窬墻壁斷道抄掠。抵捍債息。負(fù)情違要面欺心取�；蚍堑懒陫Z鬼神禽畜四生之物�；蚣偻胁废嗳∪素�(cái)寶。如是乃至以利求利。惡求多求無(wú)厭無(wú)足。如是等罪無(wú)量無(wú)邊不可說(shuō)盡。今日至禱向十方佛尊法圣眾皆悉懺悔。愿承是懺悔。劫盜等罪。所生功德生生世世得如意寶常雨七珍。上妙衣服百味甘饌種種湯藥。隨其所須應(yīng)念即至。一切眾生無(wú)偷奪想。皆能少欲知足不耽不染。常樂(lè)惠施行給濟(jì)道。舍頭目髓腦如棄涕唾。回向滿足檀波羅蜜。某甲等次復(fù)懺悔貪愛(ài)之罪。經(jīng)中說(shuō)言。但為欲故關(guān)在癡獄。沒(méi)生死河莫知能出。眾生為是五欲因緣。從昔以來(lái)流轉(zhuǎn)生死。一切眾生歷劫生中所積身骨。如王舍城毗富羅山。所飲母乳如四海水。身所出血復(fù)過(guò)于此。父母兄弟六親眷屬。命終哭泣所出目淚。如四海水。是故說(shuō)言。有愛(ài)則生。愛(ài)盡則滅。故知生死貪愛(ài)為本。所以經(jīng)言。淫欲之罪能令眾生墮于地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鴿雀鴛鴦等身。若在人中妻不貞良。得不隨意眷屬。淫欲既有如此惡果。是故今日至誠(chéng)求哀懺悔。某甲等從無(wú)始以來(lái)至于今日。或偷人妻妾奪他婦女。侵陵貞潔污比丘尼。破他梵行逼迫不道。濁心邪視言語(yǔ)嘲調(diào)�；驈�(fù)恥他門戶污賢善名�；蛴谀凶游宸N人所起不凈行。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。今日至誠(chéng)皆悉懺悔。愿承是懺悔。淫欲等罪所生功德。生生世世自然化生不由胞胎。清凈皎潔相好光明。六情開(kāi)朗聰利明達(dá)。了悟恩愛(ài)猶如桎梏。觀彼六塵如幻如化。于五欲境決定厭離。乃至夢(mèng)中不起邪想。內(nèi)外因緣永不能動(dòng)。懺悔發(fā)愿已歸命禮三寶

前已懺悔身三業(yè)竟。今當(dāng)次第懺悔口四惡業(yè)。經(jīng)中說(shuō)言�？跇I(yè)之罪能令眾生墮于地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鵂鹠鴝鵅鳥(niǎo)形。聞其聲者無(wú)不憎惡。若生人中口氣常臭。有所言說(shuō)人不信受。眷屬不和常好斗諍�？跇I(yè)既有如此惡果。是故今日志誠(chéng)歸依三寶皆悉懺悔。某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日。以惡口業(yè)于四生六道造種種罪。出言粗獷發(fā)語(yǔ)暴橫。不問(wèn)尊卑親疎貴賤。稍不如意便懷嗔怒。罵詈毀辱猥褻穢惡無(wú)所不至。使彼銜恨終身不忘。連禍結(jié)仇無(wú)有窮已。又或怨黷天地訶責(zé)鬼神。貶斥圣賢誣污良善。如是惡口所起罪業(yè)無(wú)量無(wú)邊。今日至誠(chéng)皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日。以妄語(yǔ)業(yè)作種種罪。意中希求名譽(yù)利養(yǎng)。匿情變?cè)p昧心厚顏。指有言空。指空言有。見(jiàn)言不見(jiàn)。不見(jiàn)言見(jiàn)。聞言不聞。不聞言聞。知言不知。不知言知。作言不作。不作言作。欺誷賢圣誑惑世人。至于父子君臣親戚朋舊。有所談?wù)f未嘗誠(chéng)實(shí)。致使他人誤加聽(tīng)信。亡家敗國(guó)咸此由之。或假妖幻每自稱贊。謂得四禪四無(wú)色定。安那般那十六行觀。得須陀洹至阿羅漢。得辟支佛不退菩薩。天來(lái)龍來(lái)鬼來(lái)神來(lái)。旋風(fēng)土鬼皆至我所。顯異惑眾求其恭敬四事供養(yǎng)。如是妄語(yǔ)所起罪業(yè)無(wú)量無(wú)邊。今日至誠(chéng)皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日。以綺語(yǔ)業(yè)作種種罪。言辭華靡翰墨艷麗。文過(guò)飾非巧作歌曲。形容妖冶模寫淫態(tài)。使中下之流動(dòng)心失性。耽荒酒色不能自返�；蝽�任私仇忘其公議。使彼忠臣孝子志士仁人。強(qiáng)作篇章文致其惡。后世披覽遂以為然。令其抱恨重泉無(wú)所明白。如是綺語(yǔ)所起罪業(yè)無(wú)量無(wú)邊。今日至誠(chéng)皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日。以兩舌業(yè)作種種罪。面譽(yù)背毀巧語(yǔ)百端。向彼說(shuō)此。向此說(shuō)彼。唯知利己不顧害他。讒間君臣誣毀良善。使君臣猜忌父子不和。夫妻生離親戚疎曠。師資恩喪朋友道絕。至于交扇二國(guó)渝盟失歡。結(jié)怨連兵傷殺百姓。如是兩舌所起罪業(yè)無(wú)量無(wú)邊。今日至誠(chéng)向十方佛尊法圣眾。發(fā)露求哀皆悉懺悔。愿某甲等承是懺悔�？谒膼簶I(yè)所生功德。生生世世具八音聲得四辯才。常說(shuō)和合利益之語(yǔ)。其聲清雅一切樂(lè)聞。善解眾生方俗言語(yǔ)。若有所說(shuō)應(yīng)時(shí)應(yīng)根。令彼聽(tīng)者即得解悟。超凡入圣開(kāi)發(fā)慧眼。懺悔發(fā)愿已。歸命禮三寶

前已懺悔身三口四業(yè)竟。今當(dāng)次第懺悔六根所作罪障。某甲等無(wú)始以來(lái)至于今日�；蜓蹫樯�惑愛(ài)染玄黃紅綠朱紫珍玩寶飾。或取男女長(zhǎng)短黑白之相姿態(tài)妖艷起非法想。或耳貪好聲。宮商弦管妓樂(lè)歌唱�；蛉∧信�音聲語(yǔ)言啼笑之相起非法想�；虮墙迕�香沉檀龍麝郁金蘇合起非法想�；蛏嘭澓梦鄂r美甘肥眾生血肉資養(yǎng)四大。更增苦本起非法想�；蛏順�(lè)華綺綿繡繒縠一切細(xì)滑七珍麗服起非法想�；蛞舛鄟y想觸向乖法。由此六根所造罪業(yè)無(wú)量無(wú)邊。今日至禱向十方佛尊法圣眾皆悉懺悔。愿以懺悔眼根功德。愿令此眼徹見(jiàn)十方諸佛菩薩清凈法身不以二相。愿以懺悔耳根功德。愿令此耳常聞十方諸佛賢圣所說(shuō)正法如教奉行。愿以懺悔鼻根功德。愿令此鼻常聞香積入法位香。舍離生死不凈臭穢愿以懺悔舌根功德。愿令此舌常飡法喜禪悅之食。不貪眾生血肉之味。愿以懺悔身根功德。愿令此身披如來(lái)衣著忍辱鎧。臥無(wú)畏床坐法空座。愿以懺悔意根功德。愿令此意成就十力洞達(dá)五明深觀二諦空平等理。從方便慧入法流水。念念增明顯發(fā)如來(lái)大無(wú)生忍。發(fā)愿已歸命禮三寶

慈悲水懺法卷中

慈悲水懺法 卷下

一切諸佛愍念眾生為說(shuō)水懺道場(chǎng)總法今當(dāng)歸命一切諸佛

南無(wú)毗盧遮那佛 南無(wú)本師釋迦牟尼佛 南無(wú)阿彌陀佛 南無(wú)彌勒佛 南無(wú)龍種上尊王佛 南無(wú)龍自在王佛 南無(wú)寶勝佛 南無(wú)覺(jué)華定自在王佛 南無(wú)袈裟幢佛 南無(wú)師子吼佛 南無(wú)文殊師利菩薩 南無(wú)普賢菩薩 南無(wú)大勢(shì)至菩薩 南無(wú)地藏菩薩 南無(wú)大莊嚴(yán)菩薩 南無(wú)觀自在菩薩

禮諸佛已。次復(fù)懺悔。已懺身三口四竟。次復(fù)懺悔佛法僧間一切諸障。經(jīng)中佛說(shuō)。人身難得佛法難聞。眾僧難值信心難生。六根難具善友難得。而今相與宿植善根得此人身六根完具。又值善友得聞?wù)�法。于其中間復(fù)各不能盡心精勤�？钟谖磥�(lái)長(zhǎng)溺萬(wàn)苦無(wú)有出期。是故今日至誠(chéng)求哀懺悔。某甲等自從無(wú)始以來(lái)至于今日。常以無(wú)明覆心。煩惱障意見(jiàn)佛形像不能盡心恭敬。輕蔑眾僧殘害善友。破塔毀寺焚燒經(jīng)像。出佛身血。或自處華堂。安置尊像卑猥之處。使煙薰日曝風(fēng)吹雨露塵土污坌雀鼠毀壞。共住同宿曾無(wú)禮敬�；蚵懵断袂俺醪粐�(yán)飾。遮掩燈燭關(guān)閉殿宇。障佛光明如是等罪今日至誠(chéng)皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日。或于法間以不凈手把捉經(jīng)卷�；蚺R經(jīng)書(shū)非法俗語(yǔ)�；虬仓么差^坐起不敬�；蜿P(guān)閉箱篋蟲(chóng)蠹朽爛。或首軸脫落部帙失次。或挽脫漏誤紙墨破裂自不修習(xí)不肯流傳。如是等罪今日志誠(chéng)皆悉懺悔�；蛎叩芈�(tīng)經(jīng)仰臥讀誦。高聲語(yǔ)笑亂他聽(tīng)法。或邪解佛語(yǔ)僻說(shuō)圣意。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非犯說(shuō)犯。犯說(shuō)非犯。輕罪說(shuō)重。重罪說(shuō)輕�；虺�前著后。抄后著前。前后著中。中著前后。綺飾文詞安置己典�；�?yàn)槔�養(yǎng)名譽(yù)恭敬。為人說(shuō)法無(wú)道德心。求法師過(guò)而為論義非理彈擊。不為長(zhǎng)解求出世法�；蜉p慢佛語(yǔ)尊重邪教。毀呰大乘贊聲聞道。如是等罪無(wú)量無(wú)邊皆悉懺悔。又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日�；蛴谏�間有障殺阿羅漢破和合僧。害發(fā)無(wú)上菩提心人。斷滅佛種使圣道不行�；騽兠摰廊吮蘅�沙門。楚撻驅(qū)使苦言加謗�；蚱苾艚浼捌仆�儀�；騽袼�人舍于八正受行五法。或假托形儀窺竊常住。如是等罪今悉懺悔�；蚵懵渡硇屋p衣[仁-二+唐][仁-二+突]。在經(jīng)像前不凈腳履踏上殿塔�；蛑鴮藻烊肷�伽藍(lán)。涕唾堂房污佛僧地。乘車策馬排撍律帷7踩縭塹扔諶??淥?鹱镎銜蘗課薇摺=袢罩戀幌蚴?椒鹱鴟ㄊブ凇=韻も慊凇T賦惺氫慊詵鴟ㄉ?淥?兇镎稀I??朗萊V等?ΑW鷓齬Ь次抻醒峋搿L扃彰畈手詒τ?綈僨Ъ坷幀U湟烀?慊??拭鰲>∈浪?諧R怨┭?H粲諧煞鶼韌?扒肟?事睹擰H羧肽鶚勗肝頁(yè)5孟鬃詈蠊?S謚諫?行蘗?途礎(chǔ)5米栽諏?duì)兴隆?ΑI蝦敕鸕饋O祿?諫?H縞纖?怠S諶??淝嶂刂鈄锝砸硯慊凇F溆嘀疃瘛=竦貝蔚詬?粹慊凇>?蟹鶿滌卸?紙《?R徽咦圓蛔髯鎩6?咦饕涯芑凇S衷啤S卸?職追āD芪?諫?鴣?謖稀R徽卟炎圓蛔鞫瘛6?呃⒉渙釧?鰲S脅牙⒄嚦擅??恕H舨徊牙⒂脛釙菔薏幌嘁煲病J槍式袢罩臉瞎橐烙詵稹H綬ㄢ慊凇D臣椎茸源游奘家岳粗劣誚袢鍘;蛐判暗辜?焙χ諫?=庾圜西灑枉斯砩瘛S?Q幽曛詹荒艿謾;蟯?約?砑儷粕裼鎩H縭塹茸锝韻も慊凇S指次奘家岳粗劣誚袢鍘;蛐卸?戀?愿咦源蟆;蚴閻中漲崧?磺小R怨笄峒?們苛耆酢;蛞?貧仿也槐芮莊E。惛醉終日不識(shí)尊卑。如是等罪今悉懺悔。或嗜飲食無(wú)有期度。或食生鲙。或啖五辛。薰穢經(jīng)像排摼恢凇W菪捻б獠恢?藜?/E遠(yuǎn)善人狎近惡友。如是等罪今悉懺悔�；蜇暩叱C假偃蹇自用。跋扈抵摬皇度飼欏W允撬?竅M?男搖H縭塹茸锝襝も慊凇;蛄儼莆奕貌渙?懷堋M廊夤輛破圳孔曰睢;虺鋈胂⒗?剖甭羧鍘>芻?タ頌扒笪捫帷J莧斯┭?徊巡煥ⅰ;蛭藿淶驢漳尚攀?H縭塹茸锝襝も慊凇;虼反蚺?廄?官灼汀2晃始⒖省2晃屎?睢;蚍コ非帕憾啪?新貳H縭塹茸锝襝も慊凇;蚍乓葑皂АN藜巧⒙覔蠱鹽?濉H夯嵬途垡?塵迫狻8?噯漚ぁN奕ぬ富奧鬯堤煜隆4幽昃顧昕丈ヌ烊鍘3踔瀉笠軌?脅恍蕖P傅±煉枋?災(zāi)杖鍘S諏?畬?duì)心帛?懟