第1357部 百喻經(jīng)

第一卷第二卷

百喻經(jīng) 卷上

聞如是。一時(shí)佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬(wàn)六千人俱。是時(shí)會(huì)中有異學(xué)梵志五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無(wú)能及者。故來(lái)歸問(wèn)唯愿說(shuō)之。佛言甚善。問(wèn)曰。天下為有為無(wú)。答曰。亦有亦無(wú)。梵志曰。如今有者云何言無(wú)。如今無(wú)者云何言有。答曰。生者言有死者言無(wú)。故說(shuō)或有或無(wú)。問(wèn)曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問(wèn)曰。五谷從何而生。答曰。五谷從四大火風(fēng)而生。問(wèn)曰。四大火風(fēng)從何而生。答曰。四大火風(fēng)從空而生。問(wèn)曰。空從何生。答曰。從無(wú)所有生。問(wèn)曰。無(wú)所有從何而生。答曰。從自然生。問(wèn)曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問(wèn)曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問(wèn)事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問(wèn)曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹云何得知泥洹常樂(lè)。佛言。我今問(wèn)汝。天下眾生為苦為樂(lè)。答曰。眾生甚苦。佛言。云何名苦。答曰。我見(jiàn)眾生死時(shí)苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見(jiàn)十方諸佛不生不死故知泥洹常樂(lè)。五百梵志心開(kāi)意解求受五戒。悟須陀洹果。復(fù)坐如故。佛言。汝等善聽(tīng)。今為汝廣說(shuō)眾喻。

愚人食鹽喻愚人集牛乳喻以梨打破頭喻婦詐語(yǔ)稱(chēng)死喻渴見(jiàn)水喻子死欲停置家中喻認(rèn)人為兄喻山羌偷官庫(kù)喻嘆父德行喻三重樓喻婆羅門(mén)殺子喻煮黑石蜜漿喻說(shuō)人喜嗔喻殺商主祀天喻醫(yī)與王女藥令卒長(zhǎng)大喻灌甘蔗喻債半錢(qián)喻就樓磨刀喻乘船失釪喻人說(shuō)王縱暴喻婦女欲更求子喻入海取沉水喻賊盜錦繡用裹氀褐喻種熬胡麻子喻水火喻人效王眼瞤喻治鞭瘡喻為婦貿(mào)鼻喻貧人燒粗褐衣喻牧羊人喻雇借瓦師喻估客偷金喻斫樹(shù)取果喻送美水喻寶篋鏡喻破五通仙眼喻殺群牛喻飲木筒水喻見(jiàn)他人涂舍喻治禿喻毗舍阇鬼喻 估客駝死喻磨大石喻欲食半餅喻奴守門(mén)喻偷牦牛喻貧人能作鴛鴦鳴喻野干為折樹(shù)枝所打喻小兒爭(zhēng)分別毛喻醫(yī)治脊僂喻。

(一)愚人食鹽喻

昔有愚人至于他家。主人與食嫌淡無(wú)味。主人聞已更為益鹽。既得鹽美。便自念言。所以美者緣有鹽故。少有尚爾況復(fù)多也。愚人無(wú)智便空食鹽。食已口爽返為其患。譬彼外道聞節(jié)飲食可以得道。即便斷食或經(jīng)七日或十五日。徒自困餓無(wú)益于道。如彼愚人。以鹽美故。而空食之。致令口爽。此亦復(fù)爾。

(二)愚人集牛乳喻

昔有愚人將會(huì)賓客。欲集牛乳以擬供設(shè)。而作是念。我今若豫于日日中[穀-禾+牛]取牛乳。牛乳漸多卒無(wú)安處�；驈�(fù)酢敗。不如即就牛腹盛之。待臨會(huì)時(shí)當(dāng)頓[穀-禾+牛]取。作是念已便捉牸牛母子。各系異處。卻后一月?tīng)柲嗽O(shè)會(huì)迎置賓客。方牽牛來(lái)欲[(殼-一)/牛]取乳。而此牛乳即干無(wú)有。時(shí)為眾賓或嗔或笑。愚人亦爾。欲修布施。方言待我大有之時(shí)。然后頓施。未及聚頃或?yàn)榭h官水火盜賊之所侵奪。或卒命終不及時(shí)施。彼亦如是。

(三)以梨打頭破喻

昔有愚人頭上無(wú)毛。時(shí)有一人以梨打頭。乃至二三悉皆傷破。時(shí)此愚人默然忍受不知避去。傍人見(jiàn)已而語(yǔ)之言。何不避去乃往受打致使頭破。愚人答言。如彼人者憍慢恃力癡無(wú)智慧。見(jiàn)我頭上無(wú)有發(fā)毛謂為是石。以梨打我頭破乃爾。傍人語(yǔ)言。汝自愚癡云何名彼以為癡也。汝若不癡為他所打。乃至頭破不知逃避。比丘亦爾。不能具修信戒聞慧。但整威儀以招利養(yǎng)。如彼愚人被他打頭不知避去。乃至傷破反謂他癡。此比丘者亦復(fù)如是。

(四)婦詐稱(chēng)死喻

昔有愚人。其婦端正。情甚愛(ài)重。婦無(wú)直信后于中間共他交往。邪淫心盛欲逐傍夫舍離己婿。于是密語(yǔ)一老母言。我去之后。汝可赍一死婦女尸安著屋中。語(yǔ)我夫言。云我已死。老母于后伺其夫主不在之時(shí)。以一死尸置其家中。及其夫還。老母語(yǔ)言汝婦已死。夫即往視信是己婦哀哭懊惱。大[卄/積]薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦于后時(shí)心厭傍夫便還歸家。語(yǔ)其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰(shuí)妄言我婦。乃至二三猶故不信。如彼外道聞他邪說(shuō)心生惑著。謂為真實(shí)永不可改。雖聞?wù)�教不�?a href="/remen/shouchi.html" class="keylink" target="_blank">受持。

(五)渴見(jiàn)水喻

過(guò)去有人。癡無(wú)智慧。極渴須水。見(jiàn)熱時(shí)焰謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所對(duì)視不飲。傍人語(yǔ)言。汝患渴逐水。今至水所何故不飲。愚人答言。君可飲盡。我當(dāng)飲之。此水極多俱不可盡。是故不飲。爾時(shí)眾人聞其此語(yǔ)。皆大嗤笑。譬如外道僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不受。致使將來(lái)無(wú)得道分流轉(zhuǎn)生死。若彼愚人見(jiàn)水不飲為時(shí)所笑。亦復(fù)如是。

(六)子死欲停置家中喻

昔有愚人養(yǎng)育七子。一子先死。時(shí)此愚人見(jiàn)子既死。便欲停置于其家中。自欲棄去。傍人見(jiàn)已而語(yǔ)之言。生死道異當(dāng)速莊嚴(yán)致于遠(yuǎn)處而殯葬之。云何得留自欲棄去。爾時(shí)愚人聞此語(yǔ)已即自思念。若不得留要當(dāng)葬者。須更殺一子停擔(dān)兩頭乃可勝致。于是便更殺其一子。而檐負(fù)之遠(yuǎn)葬林野。時(shí)人見(jiàn)之深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏自說(shuō)清凈。或有知者即語(yǔ)之言。出家之人守持禁戒如護(hù)明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懺悔。犯戒者言。茍須懺者更就犯之然后當(dāng)出。遂便破戒多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死又殺一子。今此比丘亦復(fù)如是。

(七)認(rèn)人為兄喻

昔有一人形容端正智慧具足。復(fù)多錢(qián)財(cái)舉世人間無(wú)不稱(chēng)嘆。時(shí)有愚人見(jiàn)其如此便言我兄。所以爾者彼有錢(qián)財(cái)須者則用之是故為兄。見(jiàn)其還債言非我兄。傍人語(yǔ)言汝是愚人。云何須財(cái)名他為兄。及其債時(shí)復(fù)言非兄。愚人答言。我以欲得彼之錢(qián)財(cái)認(rèn)之為兄。實(shí)非是兄。若其債時(shí)則稱(chēng)非兄。人聞此語(yǔ)無(wú)不笑之。猶彼外道。聞佛善語(yǔ)貪竊而用以為己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。為利養(yǎng)故取彼佛語(yǔ)化道眾生。而無(wú)實(shí)事云何修行。猶向愚人為得財(cái)故言是我兄。及其債時(shí)復(fù)言非兄。此亦如是。

(八)山羌偷官庫(kù)喻

過(guò)去之世有一山羌。偷王庫(kù)物而遠(yuǎn)逃走。爾時(shí)國(guó)王遣人四出推尋捕得將至王邊。王即責(zé)其所得衣處。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣實(shí)非山羌。本所有故不知著之。應(yīng)在手者著于腳上。應(yīng)在腰者返著頭上。王見(jiàn)賊已集諸臣等。共詳此事而語(yǔ)之言。若是汝之祖父已來(lái)所有衣者應(yīng)當(dāng)解著。云何顛倒用上為下。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。借以為譬。王者如佛寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊聽(tīng)佛法著已法中。以為自有然不解故布置佛法迷亂上下。不知法相。如彼山羌得王寶衣。不識(shí)次第顛倒而著。亦復(fù)如是。

(九)嘆父德行喻

昔時(shí)有人于眾人中。嘆己父德而作是言。我父慈仁不害不盜。直作實(shí)語(yǔ)兼行布施。時(shí)有愚人聞其此語(yǔ)便作是念言。我父德行復(fù)過(guò)汝父。諸人問(wèn)言。有何德行請(qǐng)道其事。愚人答曰。我父小來(lái)斷絕淫欲初無(wú)染污。眾人語(yǔ)言若斷淫欲云何生汝。深為時(shí)人之所怪笑。猶如世間無(wú)智之流。欲贊人德不識(shí)其實(shí)。反致毀呰如彼愚者。意好嘆父言成過(guò)失此亦如是。

(一○)三重樓喻

往昔之世有富愚人癡無(wú)所知。到余富家見(jiàn)三重樓。高廣嚴(yán)麗軒敞疏朗。心生渴仰即作是念。我有財(cái)錢(qián)不減于彼。云何頃來(lái)而不造作如是之樓。即喚木匠而問(wèn)言曰。解作彼家端正舍不。木匠答言。是我所作。即便語(yǔ)言。今可為我造樓如彼。是時(shí)木匠即便經(jīng)地壘墼作樓。愚人見(jiàn)其壘墼作舍猶懷疑惑不能了知。而問(wèn)之言。欲作何等。木匠答言。作三重屋。愚人復(fù)言。我不欲下二重之屋。先可為我作最上屋。木匠答言。無(wú)有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二云何得造第三重屋。愚人固言。我今不用下二重屋。必可為我作最上者。時(shí)人聞已便生怪笑。咸作此言。何有不造下第一屋而得上者。譬如世尊四輩弟子。不能精勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求道果。而作是言。我今不用余下三果。唯求得彼阿羅漢果。亦為時(shí)人之所嗤笑。如彼愚者等無(wú)有異。

(一一)婆羅門(mén)殺子喻

昔有婆羅門(mén)自謂多知。于諸星術(shù)種種技藝無(wú)不明達(dá)恃己如此。欲顯其德遂至他國(guó)。抱兒而哭。有人問(wèn)婆羅門(mén)言。汝何故哭。婆羅門(mén)言。今此小兒七日當(dāng)死。愍其夭傷以是哭耳。時(shí)人語(yǔ)言。人命難知計(jì)算喜錯(cuò)。設(shè)七日頭或能不死。何為豫哭。婆羅門(mén)言。日月可闇星宿可落。我之所記終無(wú)違失。為名利故至七日頭自殺其子以證己說(shuō)。時(shí)諸世人卻后七日聞其兒死。咸皆嘆言真是智者所言不錯(cuò)。心生信服悉來(lái)致敬。猶如佛之四輩弟子為利養(yǎng)故自稱(chēng)得道。有愚人法殺善男子詐現(xiàn)慈德。故使將來(lái)受苦無(wú)窮。如婆羅門(mén)為驗(yàn)己言殺子惑世。

(一二)煮黑石蜜漿喻

昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來(lái)至其家。時(shí)此愚人便作是念。我今當(dāng)取黑石蜜漿與此富人即著少水用置火中。即于火上以扇扇之望得使冷。傍人語(yǔ)言下不止火扇之不已云何得冷。爾時(shí)人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無(wú)是處。徒為智者之所怪笑。受苦現(xiàn)在殃流來(lái)劫。

(一三)說(shuō)人喜嗔喻

過(guò)去有人。共多人眾坐于屋中。嘆一外人德行極好。唯有二過(guò)。一者喜嗔。二者作事倉(cāng)卒。爾時(shí)此人過(guò)在門(mén)外聞作是語(yǔ)便生嗔恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以手打撲。傍人問(wèn)言何故打也。其人答言。我曾何時(shí)喜嗔倉(cāng)卒。而此人者道。我順喜嗔恚。作事倉(cāng)卒。是故打之。傍人語(yǔ)言。汝今喜嗔倉(cāng)卒之相即時(shí)現(xiàn)驗(yàn)。云何諱之。人說(shuō)過(guò)惡而起怨責(zé)。深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫。耽荒沉酒作諸放逸。見(jiàn)人呵責(zé)返生尤疾�？嘁�證作用自明白。若此愚人諱聞己過(guò)。見(jiàn)他道說(shuō)返欲打撲之。

(一四)殺商主祀天喻

昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導(dǎo)師然后可去。即共求覓得一導(dǎo)師。既得之已相將發(fā)引至?xí)缫爸小Ｓ幸惶祆舢?dāng)須人祀然后得過(guò)。于是眾賈共思量言。我等伴黨盡是親親如何可殺。唯此導(dǎo)師中用祀天。即殺導(dǎo)師以用祭祀。祀天已竟迷失道路不知所趣窮困死盡。一切世人亦復(fù)如是。欲入法海取其珍寶。當(dāng)修善法行以為導(dǎo)師。毀破善行。生死曠路永無(wú)出期。經(jīng)歷三涂受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。如彼商賈將入大海。殺其導(dǎo)者迷失津濟(jì)終致困死。

(一五)醫(yī)與王女藥令卒長(zhǎng)大喻

昔有國(guó)王產(chǎn)生一女。喚醫(yī)語(yǔ)言。為我與藥立使長(zhǎng)大。醫(yī)師答言。我與良藥能使即大。但今卒無(wú)方須求索。比得藥頃王要莫看。待與藥已然后示王。于是即便遠(yuǎn)方取藥經(jīng)十二年。得藥來(lái)還與女令服將示于王。王見(jiàn)歡喜即自念言。實(shí)是良醫(yī)。與我女藥能令卒長(zhǎng)。便敕左右賜以珍寶。時(shí)諸人等笑王無(wú)智。不曉籌量生來(lái)年月。見(jiàn)其長(zhǎng)大。謂是藥力。世人亦爾。詣善知識(shí)而啟之言。我欲求道愿見(jiàn)教授。使我立得善知識(shí)。師以方便故教令坐禪觀(guān)十二緣起。漸積眾德獲阿羅漢。倍踴躍歡喜而作是言。快哉大師。速能令我證最妙法。

(一六)灌甘蔗喻

昔有二人共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當(dāng)重罰之。時(shí)二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹(shù)。甘美必甚得勝于彼。即壓甘蔗取汁用溉冀望滋味。返敗種子所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福恃己豪貴。專(zhuān)形俠勢(shì)迫脅下民陵奪財(cái)物。用作福本期善果。不知將來(lái)反獲其患殃。如壓甘蔗彼此都失。

(一七)債半錢(qián)喻

往有商人貸他半錢(qián)久不得償。即便往債前有大河。雇他兩錢(qián)然后得渡。到彼往債竟不得見(jiàn)。來(lái)還渡河復(fù)雇兩錢(qián)。為半錢(qián)債而失四錢(qián)。兼有道路疲勞乏困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義�，F(xiàn)受惡名后得苦報(bào)。

(一八)就樓磨刀喻

昔有一人。貧窮困苦為王作事。日月經(jīng)久身體羸瘦。王見(jiàn)憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃于樓上得一磨石。磨刀令利來(lái)下而剝。如是數(shù)數(shù)往來(lái)磨刀。后轉(zhuǎn)勞苦憚不能數(shù)上。懸駝上樓就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢(qián)財(cái)以用修福望得生天。如懸駝上樓磨刀用功甚多所得甚少。

(一九)乘船失釪喻

昔有人乘船渡海。失一銀釪墮于水中。即便思念。我今畫(huà)水作記。舍之而去后當(dāng)取之。行經(jīng)二月到師子諸國(guó)。見(jiàn)一河水便入其中覓本失釪。諸人問(wèn)言。欲何所作。答言。我先失釪今欲覓取。問(wèn)言。于何處失。答言。初入海失。又復(fù)問(wèn)言。失經(jīng)幾時(shí)。言失來(lái)二月。問(wèn)言。失來(lái)二月。云何此覓。答言。我失釪時(shí)畫(huà)水作記。本所畫(huà)水與此無(wú)異。是故覓之。又復(fù)問(wèn)言。水雖不別汝昔失時(shí)乃在于彼。今在此覓何由可得。爾時(shí)眾人無(wú)不大笑。亦如外道不修正行。相似善中橫計(jì)苦困。以求解脫。猶如愚人失釪于彼而于此覓。

(二○)人說(shuō)王縱暴喻

昔有一人說(shuō)王過(guò)罪。而作是言。王甚暴虐治政無(wú)理。王聞是語(yǔ)即大嗔恚。竟不究悉。誰(shuí)作此語(yǔ)。信傍佞人捉一賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無(wú)是語(yǔ)。王心便悔索千兩肉用為補(bǔ)脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問(wèn)言。何以苦惱取汝百兩。十倍與汝。意不足耶。何故苦惱。傍人答言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉。不免苦痛。愚人亦爾。不畏后世貪渴現(xiàn)樂(lè)苦切眾生。調(diào)發(fā)百姓多得財(cái)物。望得滅罪而得福報(bào)。譬如彼王割人之脊。取人之肉。以余肉補(bǔ)。望使不痛無(wú)有是處。

(二一)婦女欲更求子喻

往昔世時(shí)有婦女人。始有一子更欲求子問(wèn)余婦女。誰(shuí)有能使我重有子。有一老母語(yǔ)此婦言。我能使?fàn)柷笞涌傻�。�?dāng)須祀天。問(wèn)老母言。祀須何物。老母語(yǔ)言。殺汝之子取血祀天必得多子。時(shí)此婦女便隨彼語(yǔ)欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡無(wú)智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺現(xiàn)子。愚人亦爾為未生樂(lè)自投火坑。種種害身為得生天。

(二二)入海取沉水喻

昔有長(zhǎng)者子。入海取沉水積有年載。方得一車(chē)持來(lái)歸家。詣市賣(mài)之以其貴故卒無(wú)買(mǎi)者。經(jīng)歷多日不能得售。心生疲厭以為苦惱。見(jiàn)人賣(mài)炭時(shí)得速售。便生念言。不如燒之作炭可得速售。即燒為炭詣市賣(mài)之。不得半車(chē)炭之價(jià)直。世間愚人亦復(fù)如是。無(wú)量方便勤行精進(jìn)仰求佛果。以其難得便生退心。不如發(fā)心求聲聞果速斷生死作阿羅漢。

(二三)賊偷錦繡用裹氀褐喻

昔有賊人入富家舍。偷得錦繡即持用裹故弊氀褐種種財(cái)物。為智人所笑。世間愚人亦復(fù)如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德。以貪利故破于清凈戒及諸功德。為世所笑亦復(fù)如是。

(二四)種熬胡麻子喻

昔有愚人。生食胡麻子以為不美。熬而食之為美。便生念言。不如熬而種之后得美者。便熬而種永無(wú)生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行因難行苦行以為不樂(lè)。便作念言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。后欲求佛果終不可得。如彼燋種無(wú)復(fù)生理。世間愚人亦復(fù)如是。

(二五)水火喻

昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置于火上。后欲取火而火都滅。欲取冷水而水復(fù)熱�；鸺袄渌�二事俱失。世間之人亦復(fù)如是。入佛法中出家求道。既得出家還復(fù)念其妻子眷屬。世間之事五欲之樂(lè)。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復(fù)如是。

(二六)人效王眼瞤喻

昔有一人。欲得王意。問(wèn)余人言云何得之。有人語(yǔ)言。若欲得王意者。王之形相汝當(dāng)效之。此人即便后至王所。見(jiàn)王眼瞤便效王瞤。王問(wèn)之言。汝為病耶。為著風(fēng)耶。何以眼瞤。其人答王。我不病眼。亦不著風(fēng)。欲得王意。見(jiàn)王眼瞤故效王也。王聞是語(yǔ)即大嗔恚。即便使人種種加害擯令出國(guó)。世人亦爾。于佛法王欲得親近。求其善法以自增長(zhǎng)。既得親近。不解如來(lái)法王為眾生故種種方便現(xiàn)其闕短�；蚵勂浞ㄒ�(jiàn)有字句不正。便生譏毀。效其不是。由是之故。于佛法中永失其善墮于三惡。如彼效王。亦復(fù)如是。

(二七)治鞭瘡喻

昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見(jiàn)之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語(yǔ)其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾。聞?dòng)腥搜孕薏粌粲^(guān)。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀(guān)于女色及以五欲。未見(jiàn)不凈。返為女色之所惑亂。流轉(zhuǎn)生死墮于地獄。世間愚人亦復(fù)如是。

(二八)為婦貿(mào)鼻喻

昔有一人。其婦端正唯其鼻丑。其人出外見(jiàn)他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好乎。即截他婦鼻持來(lái)歸家急喚其婦。汝速出來(lái)與汝好鼻。其婦出來(lái)即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復(fù)失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復(fù)如是。聞他宿舊沙門(mén)婆羅門(mén)有大名德而為世人之所恭敬得大利養(yǎng)。便作是念言。我今與彼便為不異。虛自假稱(chēng)。妄言有德。既失其利。復(fù)傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復(fù)如是。

(二九)貧人燒粗褐衣喻

昔有一人。貧窮困乏。與他客作得粗褐衣而被著之。有人見(jiàn)之而語(yǔ)之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此粗弊衣褐。我今教汝當(dāng)使汝得上妙衣服。當(dāng)隨我語(yǔ)終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語(yǔ)貧人言。今可脫此粗褐衣著于火中。于此燒處當(dāng)使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之后于此火處求覓欽服都無(wú)所得。世間之人亦復(fù)如是。從過(guò)去身修諸善法得此人身。應(yīng)當(dāng)保護(hù)進(jìn)德修業(yè)。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當(dāng)信我語(yǔ)修諸苦行。投巖赴火舍是身已。當(dāng)生梵天長(zhǎng)受快樂(lè)。便用其語(yǔ)即舍身命。身死之后墮于地獄備受諸苦。既失人身空無(wú)所獲。如彼貧人亦復(fù)如是。

(三○)牧羊人喻

昔有一人。巧于牧羊其羊滋多。乃有千萬(wàn)極大慳貪不肯外用。時(shí)有一人善于巧詐。便作方便往共親友而語(yǔ)之言。我今共汝極成親愛(ài)。便為一體更無(wú)有異。我知彼家有一好女。當(dāng)為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財(cái)物。其人復(fù)言汝婦今日已生一子。牧羊之人未見(jiàn)于婦。聞其已生心大歡喜重與彼物。其人后復(fù)而語(yǔ)之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語(yǔ)。便大啼泣噓欷不已。世間之人亦復(fù)如是。既修多聞為其名利秘惜其法。不肯為人教化演說(shuō)。為此漏身之所誑惑妄期世樂(lè)。如己妻息為其所欺。喪失善法。后失身命并及財(cái)物。便大悲泣生其憂(yōu)苦。如彼牧羊之人亦復(fù)如是。

(三一)雇借瓦師喻

昔有婆羅門(mén)師。欲作大會(huì)語(yǔ)弟子言。我須瓦器以供會(huì)用。汝可為我雇借瓦師詣市覓之。時(shí)彼弟子往瓦師家。時(shí)有一人。驢負(fù)瓦器至市欲賣(mài)。須臾之間驢盡破之。還來(lái)家中啼哭懊惱。弟子見(jiàn)已而問(wèn)之言。何以悲嘆懊惱如是。其人答言。我為方便勤苦積年始得成器。詣市欲賣(mài)。此弊惡驢。須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時(shí)弟子見(jiàn)聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時(shí)所作須臾能破。我今當(dāng)買(mǎi)此驢。瓦師歡喜即便賣(mài)與。乘來(lái)歸家。師問(wèn)之言。汝何以不得瓦師將來(lái)。用是驢為。弟子答言。此驢勝于瓦師。瓦師久時(shí)所作瓦器少時(shí)能破。時(shí)師語(yǔ)言。汝大愚癡無(wú)有智慧。此驢今者適可能破。假使百年不能成一。世間之人亦復(fù)如是。雖千百年受人供養(yǎng)都無(wú)報(bào)償。常為損害。終不為益。背恩之人亦復(fù)如是。

(三二)估客偷金喻

昔有二估客。共行商賈。一賣(mài)真金。其第二者賣(mài)兜羅綿。有他買(mǎi)真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金。用兜羅綿裹。時(shí)金熱故燒綿都盡。情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱(chēng)己有。非是佛法。由是之故燒滅外典不行于世。如彼偷金事情都現(xiàn)。亦復(fù)如是。

(三三)斫樹(shù)取果喻

昔有國(guó)王。有一好樹(shù)高廣極大當(dāng)生勝果香而甜美。時(shí)有一人來(lái)至王所。王語(yǔ)之言。此之樹(shù)上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹(shù)高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹(shù)望得其果。既無(wú)所獲徒自勞苦。后還欲豎。樹(shù)已枯死都無(wú)生理。世間之人亦復(fù)如是。如來(lái)法王有持戒樹(shù)。能生勝果心生愿樂(lè)。欲得果食應(yīng)當(dāng)持戒。修諸功德不解方便。返毀其禁如彼伐樹(shù)。復(fù)欲還活都不可得。破戒之人亦復(fù)如是。

(三四)送美水喻

昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人�？嘞び�移避遠(yuǎn)此村去。時(shí)彼村主語(yǔ)諸人言。汝等莫去。我當(dāng)為汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往來(lái)不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語(yǔ)言。此故是本五由旬更無(wú)有異。雖聞此言信王語(yǔ)故終不肯舍。世間之人亦復(fù)如是。修行正法度于五道向涅槃城。心生厭惓。便欲舍離。頓駕生死不能復(fù)進(jìn)。如來(lái)法王有大方便。于一乘法分別說(shuō)三。小乘之人聞之歡喜以為易行。修善進(jìn)德求度生死。后聞人說(shuō)無(wú)有三乘。故是一道。以信佛語(yǔ)終不肯舍。如彼村人亦復(fù)如是。

(三五)寶篋鏡喻

昔有一人。貧窮困乏。多負(fù)人債無(wú)以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿(mǎn)中珍寶。有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見(jiàn)已。心大歡喜。即便發(fā)之見(jiàn)鏡中人。便生驚怖。叉手語(yǔ)言。我謂空篋都無(wú)所有。不知有君在此篋中。莫見(jiàn)嗔也。凡夫之人亦復(fù)如是。為無(wú)量煩惱之所窮困。而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋。為身見(jiàn)鏡之所惑亂。妄見(jiàn)有我。即便封著。謂是真實(shí)。于是墮落失諸功德禪定道品無(wú)漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄于寶篋。著我見(jiàn)者亦復(fù)如是。

(三六)破五通仙眼喻

昔有一人。入山學(xué)道得五通仙。天眼徹視能見(jiàn)地中一切伏藏種種珍寶。國(guó)王聞之。心大歡喜便語(yǔ)臣言。云何得使此人常在我國(guó)不余處去。使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來(lái)白王。臣以挑眼更不得去常住是國(guó)。王語(yǔ)臣言。所以貪得仙人住者。能見(jiàn)地中一切伏藏。汝今毀眼何所復(fù)任。世間之人亦復(fù)如是。見(jiàn)他頭陀苦行山林曠野冢間樹(shù)下。修四意止及不凈觀(guān)。便強(qiáng)將來(lái)于其家中種種供養(yǎng)。毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其利空無(wú)所獲。如彼愚臣唐毀他目也。

(三七)殺群牛喻

昔有一人。有二百五十頭牛。常驅(qū)逐水草隨時(shí)餧食。時(shí)有一虎啖食一牛。爾時(shí)牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛為。即便驅(qū)至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復(fù)如是。受持如來(lái)具足之戒。若犯一戒不生慚愧清凈懺悔。便作念言。我已破一戒。既不具足。何用持為。一切都破無(wú)一在者。如彼愚人盡殺群牛無(wú)一在者。

(三八)飲木筒水喻

昔有一人。行來(lái)渴乏見(jiàn)木筒中有清凈流水。就而飲之。飲水已足即便舉手語(yǔ)木筒言。我已飲竟。水莫復(fù)來(lái)。雖作是語(yǔ)水流如故。便嗔恚言我已飲竟。語(yǔ)汝莫來(lái)。何以故來(lái)。有人見(jiàn)之言。汝大愚癡無(wú)有智慧。汝何以不去。語(yǔ)言莫來(lái)即為挽卻牽余處去。世間之人亦復(fù)如是。為生死渴愛(ài)。飲五欲堿水。既為五欲之所疲厭。如彼飲足。便作是言。汝色聲香味莫復(fù)更來(lái)使我見(jiàn)也。然此五欲相續(xù)不斷。既見(jiàn)之已便復(fù)嗔恚。語(yǔ)汝速滅莫復(fù)更生。何以故來(lái)使我見(jiàn)之。時(shí)有智人而語(yǔ)之言。汝欲得離者當(dāng)攝汝六情閉其心意。妄想不生便得解脫。何必不見(jiàn)欲使不生如彼飲水愚人等無(wú)有異。

(三九)見(jiàn)他人涂舍喻

昔有一人。往至他舍。見(jiàn)他屋舍墻壁涂治。其地平正清凈甚好。便問(wèn)之言。用何和涂得如是好。主人答言。用稻谷[麩-夫+戈]水浸令熟和泥涂壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻[麩-夫+戈]不如合稻而用作之。壁可白凈泥始平好。便用稻谷和泥用涂其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻谷都無(wú)利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復(fù)如是。聞圣人說(shuō)法修行諸善。舍此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無(wú)所獲。如彼愚人。

(四○)治禿喻

昔有一人。頭上無(wú)毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。有一醫(yī)師多諸方術(shù)。時(shí)彼禿人往至其所語(yǔ)其醫(yī)言。唯愿大師為我治之。時(shí)彼醫(yī)師亦復(fù)頭禿。即便脫帽示之而語(yǔ)之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應(yīng)先自治以除其患。世間之人亦復(fù)如是。為生老病死之所侵惱。欲求長(zhǎng)生不死之處。聞?dòng)猩抽T(mén)婆羅門(mén)等世之良醫(yī)善療眾患。便往其所而語(yǔ)之言。唯愿為我除此無(wú)常生死之患。常處安樂(lè)長(zhǎng)存不變。時(shí)婆羅門(mén)等即便報(bào)言。我亦患此無(wú)常生老病死。種種求覓長(zhǎng)存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應(yīng)先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差。

(四一)毗舍阇鬼喻

昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。時(shí)有一人來(lái)見(jiàn)之已而問(wèn)之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍嗔忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執(zhí)此杖者。怨敵歸服無(wú)敢與諍。著此屐者。能令人飛行無(wú)掛礙。此人聞已即語(yǔ)鬼言。汝等小遠(yuǎn)我當(dāng)為爾平等分之。鬼聞其語(yǔ)。尋即遠(yuǎn)避。此人即時(shí)抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無(wú)所得。人語(yǔ)鬼言。爾等所諍我已得去。今使?fàn)柕雀鼰o(wú)所諍。毗舍阇者喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻于有漏中強(qiáng)求果報(bào)�？諢o(wú)所得。若能修行善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。

(四二)估客駝死喻

譬如估客游行商賈。會(huì)于路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細(xì)軟上氎種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語(yǔ)之言。好看駝皮莫使?jié)駹�。其后天雨二人頑嚚盡以好[疊*毛]覆此皮。上[疊*毛]盡爛壞皮[疊*毛]之價(jià)理自懸殊。以愚癡故以[疊*毛]覆皮。世間之人亦復(fù)如是。其不殺者喻于白[疊*毛]。其駝皮者即喻財(cái)貨。天雨濕爛喻于放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財(cái)貨造諸塔廟供養(yǎng)眾僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應(yīng)當(dāng)精心持不殺戒。

(四三)磨大石喻

譬如有人。磨一大石勤加功力。經(jīng)歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復(fù)如是。磨大石者喻于學(xué)問(wèn)精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫?yàn)閷W(xué)者研思精微博通多識(shí)。宜應(yīng)履行遠(yuǎn)求勝果。方求名譽(yù)憍慢貢高。增長(zhǎng)過(guò)患。

(四四)欲食半餅喻

譬如有人。因其饑故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿(mǎn)。其人�；谝允肿源蚨�作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設(shè)知半餅?zāi)艹渥阏邞?yīng)先食之。世間之人亦復(fù)如是。從本以來(lái)常無(wú)有樂(lè)。然其癡倒橫生樂(lè)想。如彼癡人于半番餅生于飽想。世人無(wú)知以富貴為樂(lè)。夫富貴者求時(shí)甚苦。既獲得已守護(hù)亦苦。后還失之憂(yōu)念復(fù)苦。于三時(shí)中都無(wú)有樂(lè)。猶如衣食遮故名樂(lè)。于辛苦中橫生樂(lè)想。諸佛說(shuō)言。三界無(wú)安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂(lè)想。

(四五)奴守門(mén)喻

譬如有人將欲遠(yuǎn)行。敕其奴言。爾好守門(mén)并看驢索。其主行后。時(shí)鄰里家有作樂(lè)者。此奴欲聽(tīng)不能自安。尋以索系門(mén)置于驢上。負(fù)至戲處聽(tīng)其作樂(lè)。奴去之后。舍中財(cái)物賊盡持去。大家行還問(wèn)其奴言。財(cái)寶所在。奴便答言。大家先付門(mén)驢及索。自是以外非奴所知。大家復(fù)言。留爾守門(mén)正為財(cái)物。財(cái)物既失用于門(mén)為。生死愚人為愛(ài)奴仆亦復(fù)如是。如來(lái)教誡常護(hù)根門(mén)。莫著六塵守?zé)o明驢看于愛(ài)索。而諸比丘不奉佛教。貪求利養(yǎng)詐現(xiàn)清白靜處而坐。心意流馳貪著五欲。為色聲香味之所惑亂。無(wú)明覆心愛(ài)索纏縛。正念覺(jué)意道品。財(cái)寶悉皆散失。

(四六)偷牦牛喻

譬如一村共偷牦牛而共食之。其失牛者逐跡至村。喚此村人問(wèn)其由狀。而語(yǔ)之言。爾在此村。不偷者對(duì)曰。我實(shí)無(wú)村。又問(wèn)。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言無(wú)池。又問(wèn)。池傍有樹(shù)不。對(duì)言無(wú)樹(shù)。又問(wèn)。偷牛之時(shí)在爾村東不。對(duì)曰無(wú)東。又問(wèn)。當(dāng)爾偷牛非日中時(shí)耶。對(duì)曰無(wú)中。又問(wèn)�？v可無(wú)村及以無(wú)樹(shù)。何有天下無(wú)東無(wú)時(shí)。知爾妄語(yǔ)都不可信。爾偷牛食不。對(duì)言實(shí)食。破戒之人亦復(fù)如是。覆藏罪過(guò)不肯發(fā)露。死入地獄。諸天善神以天眼觀(guān)不得覆藏。如彼食牛不得欺拒。

(四七)貧人作鴛鴦鳴喻

昔外國(guó)節(jié)法慶之日。一切婦女盡持優(yōu)缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語(yǔ)言。爾若能得優(yōu)缽羅華來(lái)用與我。為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來(lái)常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優(yōu)缽羅華。時(shí)守池者而作是問(wèn)。池中者誰(shuí)。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道復(fù)更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復(fù)如是。終身殘害作眾惡業(yè)。不習(xí)心行使令調(diào)善。臨命終時(shí)方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無(wú)所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。

(四八)野干為折樹(shù)枝所打喻

譬如野干在于樹(shù)下風(fēng)吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹(shù)。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來(lái)。遙見(jiàn)風(fēng)吹大樹(shù)枝柯動(dòng)搖上下。便言喚我尋來(lái)樹(shù)下。愚癡弟子亦復(fù)如是。已得出家得近師長(zhǎng)以小呵責(zé)即便逃走。復(fù)于后時(shí)遇惡知識(shí)惱亂不已。方還所去。如是去來(lái)是為愚惑。

(四九)小兒爭(zhēng)分別毛喻

譬如昔日有二小兒入河遨戲。于此水底得一把毛。一小兒言此是仙須。一小兒言此是羆毛。爾時(shí)河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。語(yǔ)小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問(wèn)人皆知之。世間愚人亦復(fù)如是。說(shuō)法之時(shí)戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問(wèn)為一切人之所嗤笑。浮漫虛說(shuō)亦復(fù)如是。

(五○)醫(yī)治脊僂喻

譬如有人卒患脊僂請(qǐng)醫(yī)療之。醫(yī)以酥涂。上下著板。用力痛壓。不覺(jué)雙目一時(shí)并出。世間愚人亦復(fù)如是。為修福故治生估販。作諸非法其事雖成利不補(bǔ)害。將來(lái)之世入于地獄喻雙目出。

百喻經(jīng) 卷下

五人買(mǎi)婢共使作喻伎?jī)鹤鳂?lè)喻師患腳付二弟子喻蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻愿為王剃須喻索無(wú)物喻蹋長(zhǎng)者口喻二子分財(cái)喻觀(guān)作瓶喻見(jiàn)水底金影喻梵天弟子造物因喻病人食雉肉喻伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻人謂故屋中有惡鬼喻五百歡喜丸喻口誦乘船法而不解用喻夫婦食餅共為要喻共相怨害喻效其祖先急速食喻嘗庵婆羅果喻為二婦故喪其兩目喻唵米決口喻詐言馬死喻出家凡夫貪利養(yǎng)喻駝甕俱失喻田夫思王女喻構(gòu)驢乳喻與兒期早行喻為王負(fù)機(jī)喻倒灌喻為熊所嚙喻比種田喻獼猴喻月蝕打狗喻婦女患眼痛喻父取兒耳珰喻劫盜分財(cái)喻獼猴把豆喻得金鼠狼喻地得金錢(qián)喻貧兒欲與富等財(cái)物喻小兒得歡喜丸喻老母捉熊喻摩尼水竇喻二鴿喻詐稱(chēng)眼盲喻為惡賊所劫失疊喻小兒得大龜喻。

(五一)五人買(mǎi)婢共使作喻

譬如五人共買(mǎi)一婢。其中一人語(yǔ)此婢言。與我浣衣。次有一人復(fù)語(yǔ)浣衣。婢語(yǔ)次者先與其浣。后者恚曰我共前人。同買(mǎi)于汝。云何獨(dú)爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身。而此五陰恒以生老病死無(wú)量苦惱搒笞眾生。

(五二)伎?jī)鹤鳂?lè)喻

譬如伎?jī)骸Ｍ跚白鳂?lè)。王許千錢(qián)后從王索。王不與之。王語(yǔ)之言。汝向作樂(lè)空樂(lè)我耳。我與汝錢(qián)亦樂(lè)汝耳。世間果報(bào)亦復(fù)如是。人中天上雖受少樂(lè)亦無(wú)有實(shí)。無(wú)常敗滅不得久住如彼空樂(lè)。

(五三)師患腳付二弟子喻

譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子人當(dāng)一腳隨時(shí)按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行其一弟子。捉其所當(dāng)按摩之腳以石打折。彼既來(lái)已忿其如是。復(fù)捉其人所按之腳尋復(fù)打折。佛法學(xué)徒亦復(fù)如是。方等學(xué)者非斥小乘。小乘學(xué)者復(fù)非方等。故使大圣法典二途兼亡。

(五四)蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻

譬如有蛇。尾語(yǔ)頭言我應(yīng)在前。頭語(yǔ)尾言我恒在前何以卒爾頭果在前其尾纏樹(shù)不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復(fù)如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應(yīng)為導(dǎo)首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入于地獄。

(五五)愿為王剃須喻

昔者有王有一親信。于軍陣中沒(méi)命救王使得安全。王大歡喜與其所愿。即便問(wèn)言。汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃須時(shí)愿聽(tīng)我剃。王言。此事若適汝意聽(tīng)汝所愿。如此愚人世人所笑。半國(guó)之治大臣輔相悉皆可得乃求賤業(yè)。愚人亦爾。諸佛于無(wú)量劫。難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以為足。不求涅槃勝妙法也。無(wú)心進(jìn)求自行邪事便以為足。

(五六)索無(wú)物喻

昔有二人道中共行。見(jiàn)有一人將胡麻車(chē)在崄路中不能得前。時(shí)將車(chē)者語(yǔ)彼二人。佐我推車(chē)出此崄路。二人答言與我何物。將車(chē)者言。無(wú)物與汝。時(shí)此二人即佐推車(chē)至于平地。語(yǔ)將車(chē)人言與我物來(lái)。答言無(wú)物。又復(fù)語(yǔ)言。與我無(wú)物。二人之中其一人者含笑而言。彼不肯與何足為愁。其人答言。與我無(wú)物必應(yīng)有無(wú)物。其一人言無(wú)物者二字共合是為假名。世俗凡夫若無(wú)物者便生無(wú)所有處。第二人言無(wú)物者即是無(wú)相無(wú)愿無(wú)作。

(五七)蹋長(zhǎng)者口喻

昔有大富長(zhǎng)者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長(zhǎng)者唾時(shí)。左右侍人以腳蹋卻。有一人愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時(shí)。我當(dāng)先蹋。于是長(zhǎng)者正欲咳唾。時(shí)此愚人即便舉腳蹋長(zhǎng)者口。破唇折齒。長(zhǎng)者語(yǔ)愚人言。汝何以故蹋我唇口。愚人答言若長(zhǎng)者唾出口落地。左右諂者已得蹋去。我雖欲蹋。每常不及。以是之故。唾欲出口舉腳先蹋望得汝意。凡物須時(shí)時(shí)未及到。強(qiáng)設(shè)功力返得苦惱。以是之故世人當(dāng)知時(shí)與非時(shí)。

(五八)二子分財(cái)喻

昔摩羅國(guó)有一剎利。得病極重。必知定死。誡敕二子。我死之后善分財(cái)物。二子隨教于其死后分作二分。兄言弟分不平。爾時(shí)有一愚老人言教汝分物使得平等�，F(xiàn)所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割作二分槃瓶亦復(fù)中破作二分。所有盆瓨亦破作二分。錢(qián)亦破作二分。如是一切所有財(cái)物盡皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門(mén)有四種有決定答論門(mén)。譬如人一切有皆死此是決定答論門(mén)。死者必有生是應(yīng)分別答。愛(ài)盡者無(wú)生。有愛(ài)必有生。是名分別答論門(mén)。有問(wèn)人為最勝不。應(yīng)反問(wèn)言。汝問(wèn)三惡道為問(wèn)諸天。若問(wèn)三惡道人實(shí)為最勝。若問(wèn)于諸天人必為不如。如是等義名反問(wèn)答論門(mén)。若問(wèn)十四難。若問(wèn)世界及眾生有邊無(wú)邊有終始無(wú)終始如是等義。名置答論門(mén)。諸外道愚癡自以為智慧。破于四種論作一分別論。喻如愚人分錢(qián)物破錢(qián)為兩叚。

(五九)觀(guān)作瓶喻

譬如二人至陶師所。觀(guān)其蹋輪而作瓦瓶看無(wú)厭足。一人舍去往至大會(huì)極得美膳又獲珍寶。一人觀(guān)瓶而作是言待我看訖。如是漸冉乃至日沒(méi)觀(guān)瓶不已失于衣食。愚人亦爾。修理家務(wù)不覺(jué)非常。

今日營(yíng)此事明日造彼業(yè)

諸佛大龍出雷音遍世間

法雨無(wú)障礙緣事故不聞

不知死卒至失此諸佛會(huì)

不得法珍寶常處惡道窮

背棄放正法彼觀(guān)緣事瓶

終常無(wú)竟已是故失法利

永無(wú)解脫時(shí)

(六○)見(jiàn)水底金影喻

昔有癡人往大池所。見(jiàn)水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出復(fù)坐須臾水清又現(xiàn)金色。復(fù)更入里撓泥更求覓。亦復(fù)不得。其如是父覓子得來(lái)見(jiàn)子。而問(wèn)子言汝何所作疲困如是。子白父言水底有真金我時(shí)投水欲撓泥取疲極不得。父看水底真金之影。而知此金在于樹(shù)上。所以知之。影現(xiàn)水底。其父言曰。必飛鳥(niǎo)銜金著于樹(shù)上。即隨父語(yǔ)上樹(shù)求得。

凡夫愚癡人無(wú)智亦如是

于無(wú)我陰中橫生有我想

如彼見(jiàn)金影勤苦而求覓

徒勞無(wú)所得

(六一)梵天弟子造物因喻

婆羅門(mén)眾皆言。大梵天王是世間父。能造萬(wàn)物。造萬(wàn)物主者有弟子。言我亦能造萬(wàn)物。實(shí)是愚癡自謂有智。語(yǔ)梵天言。我欲造萬(wàn)物。梵天王語(yǔ)言。莫作此意汝不能造。不用天語(yǔ)便欲造物。梵天見(jiàn)其弟子所造之物即語(yǔ)之言。汝作頭太大作項(xiàng)極小。作手太大作臂極小。作腳極小作踵極大。作如似毗舍阇鬼。以此義當(dāng)知各各自業(yè)所造非梵天能造。諸佛說(shuō)法不著二邊。亦不著斷亦不著常。如似八正道說(shuō)法。諸外道見(jiàn)是斷見(jiàn)常事已便生執(zhí)著。欺誑世間作法形像。所說(shuō)實(shí)是非法。

(六二)病人食雉肉喻

昔有一人病患委篤。良醫(yī)占之云須恒食一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉食之已盡更不復(fù)食。醫(yī)于后時(shí)見(jiàn)便問(wèn)之汝病愈未。病者答言醫(yī)先教我恒食雉肉。是故今者食一雉已盡更不敢食。醫(yī)復(fù)語(yǔ)言若前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉望得愈病。一切外道亦復(fù)如是。聞佛菩薩無(wú)上良醫(yī)說(shuō)言。當(dāng)解心識(shí)。外道等執(zhí)于常見(jiàn)。便謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在唯是一識(shí)無(wú)有遷謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見(jiàn)一切諸法念念生滅何有一識(shí)常恒不變。如彼世醫(yī)教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸眾生。令得解諸法。壞故不常。續(xù)故不斷即得刬除常見(jiàn)之病。

(六三)伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻

昔乾陀衛(wèi)國(guó)有諸伎?jī)�。因時(shí)饑儉。逐食他土經(jīng)婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時(shí)諸伎?jī)簳?huì)宿山中。山中風(fēng)寒然火而臥。伎人之中有患寒者。著彼戲本羅剎之服向火而坐。時(shí)行伴中從睡寤者。卒見(jiàn)火邊有一羅剎。竟不諦觀(guān)舍之而走。遂相驚動(dòng)一切伴侶悉皆逃奔。時(shí)彼伴中著羅剎衣者亦復(fù)尋逐奔馳絕走。諸同行者見(jiàn)其在后謂欲加害。倍增惶怖越度山河投赴溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復(fù)如是。處于煩惱饑儉善法。而欲遠(yuǎn)求常樂(lè)我凈無(wú)上法食。便于五陰之中橫計(jì)于我。以我見(jiàn)故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮三涂惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡智慧明曉。方知五陰無(wú)有真我。

(六四)人謂故屋中有惡鬼喻

昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏不敢寢息。時(shí)有一人自謂大膽。而作是言我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。后有一人自謂膽勇勝于前人。復(fù)聞傍人言此室中恒有惡鬼。即欲入中排門(mén)將前。時(shí)先入者謂其是鬼。即復(fù)推門(mén)遮不聽(tīng)前。在后來(lái)者復(fù)謂有鬼。二人斗諍遂至天明既相睹已方知非鬼。一切世人亦復(fù)如是。因緣暫會(huì)無(wú)有宰主。一一推析誰(shuí)是我者。然諸眾生橫計(jì)是非強(qiáng)生諍訟。如彼二人等無(wú)差別。

(六五)五百歡喜丸喻

昔有一婦荒淫無(wú)度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規(guī)欲殘害。種種設(shè)計(jì)不得其便。會(huì)值其夫。聘使鄰國(guó)。婦密為計(jì)造毒藥丸。欲用害夫。詐語(yǔ)夫言。爾今遠(yuǎn)使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國(guó)至他境界。饑?yán)е畷r(shí)乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹(shù)避之。其歡喜丸忘置樹(shù)下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國(guó)王五百疋馬并及寶物來(lái)止樹(shù)下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹(shù)下見(jiàn)歡喜丸諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時(shí)俱死。時(shí)樹(shù)上人至天明已見(jiàn)此群賊死在樹(shù)下。詐以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財(cái)寶驅(qū)向彼國(guó)。時(shí)彼國(guó)王多將人眾案跡來(lái)逐。會(huì)于中路值于彼王。彼王問(wèn)言。爾是何人何處得馬。其人答言。我是某國(guó)人而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹(shù)下。由是之故我得此馬及以珍寶來(lái)投王國(guó)。若不見(jiàn)信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。王時(shí)即遣親信往看果如其言。王時(shí)欣然嘆未曾有。既還國(guó)已厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妒而白王言。彼是遠(yuǎn)人未可服信。如何卒爾寵遇過(guò)厚。至于爵賞踰越舊臣。遠(yuǎn)人聞已而作是言。誰(shuí)有勇健能共我試。請(qǐng)于平原校其技能。舊人愕然無(wú)敢敵者。后時(shí)彼國(guó)大曠野中有惡師子。截道殺人斷絕王路。時(shí)彼舊臣詳共議之。彼遠(yuǎn)人者自謂勇健無(wú)能敵者。今復(fù)若能殺彼師子為國(guó)除害真為奇特。作是議已便白于王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時(shí)遠(yuǎn)人既受敕已堅(jiān)強(qiáng)其意向師子所。師子見(jiàn)之奮激鳴吼騰躍而前。遠(yuǎn)人驚怖即便上樹(shù)。師子張口仰頭向樹(shù)。其人怖急失所捉刀。值師子口師子尋死。爾時(shí)遠(yuǎn)人歡喜踴躍。來(lái)白于王。王倍寵遇。時(shí)彼國(guó)人卒爾敬服咸皆贊嘆。其婦人歡喜丸者喻不凈施。王遣使者喻善知識(shí)。至他國(guó)者喻于諸天。殺群賊者喻得須陀洹強(qiáng)斷五欲并諸煩惱。遇彼國(guó)王者喻遭值賢圣。國(guó)舊人等生嫉妒者。喻諸外道見(jiàn)有智者能斷煩惱及以五欲。便生誹謗言無(wú)此事。遠(yuǎn)人激厲而言舊臣無(wú)能與我共為敵者。喻于外道無(wú)敢抗沖。殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。便得無(wú)著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制于強(qiáng)。其于初時(shí)雖無(wú)凈心。然彼其施遇善知識(shí)便獲勝報(bào)。不凈之施猶尚如此。況復(fù)善心歡喜布施。是故應(yīng)當(dāng)于福田所勤心修施。

(六六)口誦乘船法而不解用喻

昔有大長(zhǎng)者子。共諸商人入海采寶。此長(zhǎng)者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑洄流磯激之處。當(dāng)如是捉如是正如是住。語(yǔ)眾人言入海方法我悉知之。眾人聞已深信其語(yǔ)。既至海中未經(jīng)幾時(shí)船師遇病忽然便死。時(shí)長(zhǎng)者子即便代處。至洄澓駛流之中唱言。當(dāng)如是捉如是正。船盤(pán)回旋轉(zhuǎn)不能前進(jìn)至于寶所。舉船商人沒(méi)水而死。凡夫之人亦復(fù)如是。少習(xí)禪法安般數(shù)息及不凈觀(guān)。雖誦其文不解其義。種種方法實(shí)無(wú)所曉自言善解。妄授禪法使前人迷亂失心。倒錯(cuò)法相。終年累歲空無(wú)所獲。如彼愚人使他沒(méi)海。

(六七)夫婦食餅共為要喻

昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。余一番在共作要言。若有語(yǔ)者要不與餅。既作要已。為一餅故各不敢語(yǔ)。須臾有賊入家偷盜取其財(cái)物。一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語(yǔ)。賊見(jiàn)不語(yǔ)即其夫前侵略其婦。其夫眼見(jiàn)亦復(fù)不語(yǔ)。婦便喚賊語(yǔ)其夫言。云何癡人為一餅故見(jiàn)賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅不復(fù)與爾。世人聞之無(wú)不嗤笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為小名利故詐現(xiàn)靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜墮三涂。都不怖畏求出世道。方于五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無(wú)有異。

(六八)共相怨害喻

昔有一人。共他相嗔。愁憂(yōu)不樂(lè)。有人問(wèn)言。汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我力不能報(bào)。不知何方可得報(bào)之是以愁耳有人語(yǔ)言。唯有毗陀羅咒可以害彼。但有一患未及害彼返自害己。其人聞已便大歡喜。愿但教我雖當(dāng)自害要望傷彼。世間之人亦復(fù)如是。為嗔恚故欲求毗陀羅咒。用惱于彼竟未害他。先為嗔恚反自惱害。墮于地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無(wú)差別。

(六九)效其祖先急速食喻

昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久即聘其女共為夫婦。時(shí)婦為夫造設(shè)飲食。夫得急吞不避其熱。婦時(shí)怪之語(yǔ)其夫言。此中無(wú)賊劫奪人者。有何急事匆匆乃爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語(yǔ)汝。婦聞其言謂有異法殷勤問(wèn)之。良久乃答。我祖父已來(lái)法常速食。我今效之。是故疾耳。世間凡夫亦復(fù)如是。不達(dá)正理不知善惡。作諸邪行不以為恥。而云我祖父已來(lái)作如是法。至死受行。終不舍離。如彼愚人習(xí)其速食以為好法。

(七○)嘗庵婆羅果喻

昔有一長(zhǎng)者。遣人持錢(qián)至他園中。買(mǎi)庵婆羅果而欲食之。而敕之言好甜美者汝當(dāng)買(mǎi)來(lái)。即便持錢(qián)往買(mǎi)其果。果主言我此樹(shù)果悉皆美好無(wú)一惡者。汝嘗一果足以知之。買(mǎi)果者言。我今當(dāng)一一嘗之然后當(dāng)取。若但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來(lái)歸家。長(zhǎng)者見(jiàn)已惡而不食。便一切都棄。世間之人亦復(fù)如是。聞持戒施得大富樂(lè)。身常安隱無(wú)有諸患。不肯信之。便作是言。布施得福。我自得時(shí)然后可信。目睹現(xiàn)世貴賤貧窮皆是先業(yè)所獲果報(bào)。不知推一以求因果。方懷不信。須己自經(jīng)。一旦命終。財(cái)物喪失。如彼嘗果一切都棄。

(七一)為二婦故喪其兩目喻

昔有一人聘取二婦。若近其一為一所嗔不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復(fù)如是。親近邪友習(xí)行非法。造作結(jié)業(yè)墮三惡道。長(zhǎng)處生死喪智慧眼。如彼愚夫?yàn)槠涠�婦故二眼俱失。

(七二)唵米決口喻

昔有一人至婦家舍。見(jiàn)其搗米便往其所偷米唵之。婦來(lái)見(jiàn)夫欲共其語(yǔ)。滿(mǎn)口中米都不應(yīng)和。羞其婦故不肯棄之是以不語(yǔ)。婦怪不語(yǔ)以手摸看謂其口腫。語(yǔ)其父言我夫始來(lái)。卒得口腫都不能語(yǔ)。其父即便喚醫(yī)治之。時(shí)醫(yī)言曰此病最重。以刀決之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中出其事彰露。世間之人亦復(fù)如是。作諸惡行犯于凈戒。覆藏其過(guò)不肯發(fā)露。墮于地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀決口乃顯其過(guò)。

(七三)詐言馬死喻

昔有一人騎一黑馬入陣擊賊。以其怖故不能戰(zhàn)斗。便以血污涂其面目。詐現(xiàn)死相臥死人中。其所乘馬為他所奪。軍眾既去便欲還家。即截他人白馬尾來(lái)。既到舍已有人問(wèn)言。汝所乘馬今為所在何以不乘。答言。我馬已死遂持尾來(lái)。傍人語(yǔ)言。汝馬本黑尾。何以白。默然無(wú)對(duì)。為人所笑。世間之人亦復(fù)如是。自言善好修行慈心不食酒肉。然殺害眾生加諸楚毒。妄自稱(chēng)善無(wú)惡不造。如彼愚人詐言馬死。

(七四)出家凡夫貪利養(yǎng)喻

昔有國(guó)王設(shè)于教法諸有婆羅門(mén)等。在我國(guó)內(nèi)制抑洗凈不洗凈者。驅(qū)令策使種種苦役。有婆羅門(mén)空捉澡灌。詐言。洗凈人為其著水即便瀉棄。便作是言我不洗凈王自洗之。為王意故用避王役。妄言洗凈實(shí)不洗之。出家凡夫亦復(fù)如是。剃頭染衣內(nèi)實(shí)毀禁。詐現(xiàn)持戒望求利養(yǎng)。復(fù)避王役。外似沙門(mén)。內(nèi)實(shí)虛欺。如捉空瓶但有外相。

(七五)駝甕俱失喻

昔有一人先甕中盛谷。駱駝入頭甕中食谷又不得出。既不得出以為憂(yōu)惱。有一老人來(lái)語(yǔ)之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用我語(yǔ)必得速出。汝當(dāng)斬頭自得出之。即用其語(yǔ)以刀斬頭。既復(fù)殺駝而復(fù)破甕。如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復(fù)如是。悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護(hù)諸惡。然為五欲毀破凈戒。既犯禁已舍離三乘。縱心極意無(wú)惡不造。乘及凈戒二俱捐舍。如彼愚人駝甕俱失。

(七六)田夫思王女喻

昔有田夫游行城邑。見(jiàn)國(guó)王女顏貌端正所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無(wú)由可遂。顏色瘀黃即成重病。諸所親見(jiàn)便問(wèn)其人何故如是。答親里言我昨見(jiàn)王女。顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。我若不得必死無(wú)疑。諸親語(yǔ)言我當(dāng)為汝作好方便。使汝得之勿得愁也。后日見(jiàn)之便語(yǔ)之言。我等為汝便為是得。唯王女不欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚人亦復(fù)如是。不別時(shí)節(jié)春秋冬夏。便于冬時(shí)擲種土中望得果實(shí)。徒喪其功空無(wú)所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習(xí)少福謂為具足。便謂菩提已可證得。如彼田夫悕望王女。

(七七)構(gòu)驢乳喻

昔邊國(guó)人不識(shí)于驢。聞他說(shuō)言驢乳甚美都無(wú)識(shí)者。爾時(shí)諸人得一父驢。欲構(gòu)其乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。有捉尾者有捉腳者。復(fù)有捉器者各欲先得于前飲之。中捉驢根謂呼是乳。即便構(gòu)之望得其乳。眾人疲厭都無(wú)所得。徒自勞苦空無(wú)所獲。為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復(fù)如是。聞?wù)f于道不應(yīng)求處。妄生想念。起種種邪見(jiàn)裸形自餓投巖赴火以是邪見(jiàn)墮于惡道。如彼愚人妄求于乳。

(七八)與兒期早行喻

昔有一人。夜語(yǔ)兒言。明當(dāng)共汝至彼聚落有所取索。兒聞?wù)Z已至明旦竟不問(wèn)父獨(dú)往詣彼。既至彼已。身體疲極空無(wú)所獲。又不得食饑渴欲死。尋復(fù)回來(lái)來(lái)見(jiàn)其父。父見(jiàn)子來(lái)深責(zé)之言。汝大愚癡無(wú)有智慧。何不待我空自往來(lái)。徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。凡夫之人亦復(fù)如是。設(shè)得出家即剃須發(fā)服三法衣。不求明師咨受道法。失諸禪定道品功德。沙門(mén)妙果一切都失。如彼愚人虛作往返徒自疲勞。形似沙門(mén)實(shí)無(wú)所得。

(七九)為王負(fù)機(jī)喻

昔有一王。欲入無(wú)憂(yōu)園中歡娛受樂(lè)。敕一臣言汝捉一機(jī)。持至彼園我用坐息。時(shí)彼使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我愿擔(dān)之。時(shí)王便以三十六機(jī)置其背上。驅(qū)使擔(dān)之至于園中。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。若見(jiàn)女人一發(fā)在地。自言持戒不肯捉之。后為煩惱所惑。三十六物發(fā)毛爪齒屎尿不凈不以為丑。三十六物一時(shí)都捉不生慚愧。至死不舍。如彼愚人擔(dān)負(fù)于機(jī)。

(八○)倒灌喻

昔有一人�；枷虏坎�。醫(yī)言。當(dāng)須倒灌乃可差耳。便集灌具欲以灌之。醫(yī)未至頃便取服之。腹脹欲死不能自勝。醫(yī)既來(lái)至怪其所以。即便問(wèn)之。何故如是。即答醫(yī)言。向時(shí)灌藥我取服之。是故欲死。醫(yī)聞是語(yǔ)深責(zé)之言。汝大愚人不解方便。即便以余藥服之。方吐下?tīng)柲说貌睢Ｈ绱擞奕藶槭浪�笑。凡夫之人亦�?fù)如是。欲修學(xué)禪觀(guān)種種方法。應(yīng)效不凈。反效數(shù)息。應(yīng)數(shù)息者效觀(guān)六界。顛倒上下無(wú)有根本。徒喪身命為其所困。不咨良師顛倒禪法。如彼愚人飲服不凈。

(八一)為熊所嚙喻

昔有父子與伴共行。其子入林為熊所嚙。爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見(jiàn)其子身體傷壞怪問(wèn)之言。汝今何故被此瘡害。子報(bào)父言。有一種物。身毛耽毶來(lái)毀害我。父執(zhí)弓箭往到林間。見(jiàn)一仙人。毛發(fā)深長(zhǎng)。便欲射之。傍人語(yǔ)言。何故射之。此人無(wú)害當(dāng)治有過(guò)。世間愚人亦復(fù)如是。為彼雖著法服無(wú)道行者之所罵辱。而濫害良善有德之人。喻如彼父熊傷其子而抂加神仙。

(八二)比種田喻

昔有野人。來(lái)至田里。見(jiàn)好麥苗生長(zhǎng)郁茂。問(wèn)麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便依法用之。即以水糞調(diào)和其田下種于地。畏其自腳蹋地令堅(jiān)其麥不生。我當(dāng)坐一床上使人輿之于上散種爾乃好耳。即使四人人擎一腳至田散種。地堅(jiān)逾甚為人嗤笑�？旨憾�足更增八足。凡夫之人亦復(fù)如是。既修戒田善芽將生。應(yīng)當(dāng)師咨受行教誡。令法芽生。而返違犯。多作諸惡便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足倒加其八。

(八三)獼猴喻

昔有一獼猴。為大人所打。不能奈何。反怨小兒。凡夫愚人亦復(fù)如是。先所嗔人代謝不停滅在過(guò)去。乃于相續(xù)后生之法謂是前者。妄生嗔忿毒恚彌深。如彼癡猴為大所打反嗔小兒。

(八四)月蝕打狗喻

昔阿修羅王。見(jiàn)日月明凈以手障之。無(wú)智常人狗無(wú)罪咎橫加于惡。凡夫亦爾。貪嗔愚癡橫苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼月蝕抂橫打狗。

(八五)婦女患眼痛喻

昔有一女人。極患眼痛。有知識(shí)女人問(wèn)言。汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復(fù)言有眼必痛。我雖未痛并欲挑眼恐其后痛。傍人語(yǔ)言眼若在者或痛不痛。眼若無(wú)者終身長(zhǎng)痛。凡愚之人亦復(fù)如是。聞富貴者衰患之本。畏不布施恐后得報(bào)。財(cái)物殷溢重受苦惱。有人語(yǔ)言汝若施者或苦或樂(lè)。若不施者貧窮大苦。如彼女人不忍近痛便欲去眼乃為長(zhǎng)痛。

(八六)父取兒耳珰喻

昔有父子二人緣事共行。路賊卒起欲來(lái)剝之。其兒耳中有真金珰。其父見(jiàn)賊卒發(fā)畏失耳珰。即便以手挽之。耳不時(shí)決為耳珰故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還以?xún)侯^著于肩上不可平復(fù)。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為名利故造作戲論。言二世有二世無(wú)。中陰有中陰無(wú)。心數(shù)法有心數(shù)法無(wú)。種種妄想不得法實(shí)。他人以如法論破其所論。便言。我論中都無(wú)是說(shuō)。如是愚人為小名利。便故妄語(yǔ)喪沙門(mén)道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚人為少利故斬其兒頭。

(八七)劫盜分財(cái)喻

昔有群賊共行劫盜。多取財(cái)物即共分之等以為分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼大失。至城賣(mài)之。諸貴長(zhǎng)者多與其價(jià)。一人所得倍于眾伴。方乃歡喜踴悅無(wú)量。猶如世人不知布施有報(bào)無(wú)報(bào)。而行少施得生天上。受無(wú)量樂(lè)方更悔恨悔不廣施。如欽婆羅后得大價(jià)。乃生歡喜施亦如是。少作多得。爾乃自慶恨不益為。

(八八)獼猴把豆喻

昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。便舍手中豆欲覓其一。未得一豆先所舍者雞鴨食盡。凡夫出家亦復(fù)如是。初毀一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切都舍。如彼獼