精神和物質(zhì)哪個(gè)更重要

　　精神和物質(zhì)哪個(gè)更重要?

　　圣嚴(yán)法師

　　哲學(xué)上有所謂的“唯物論”和“唯心論”,但是心和物其實(shí)是分不開的。人的心,是屬于精神層面的;人的身體、所處的生活環(huán)境,則是屬于物質(zhì)層面的。人在環(huán)境的互動(dòng),形成了人與人之間、人與物之間的關(guān)系。所以人不能夠離開物質(zhì),無形的“心”如果離開了有形的物質(zhì),就不能具體表現(xiàn);同樣的,在物質(zhì)的環(huán)境中,如果沒有心做為主宰,就容易為物所迷,失去自我。

　　我們不但不能把心和物質(zhì)分開來看,也不能單只偏重某一方;如果只偏重某一方,生命一定會(huì)出問題,最常見的就是偏重物質(zhì)的層面。譬如很多人常常將自己的價(jià)值等同于外在物質(zhì)的好壞,以為穿漂亮的衣服、坐豪華的車子,自己的價(jià)值和地位就會(huì)提高一些;銀行里存的錢夠多,就認(rèn)為自己的未來更安全、更有保障,這就是完全把自己依托在物質(zhì)之上。

　　事實(shí)上,物質(zhì)本身并沒有絕對的好與壞,可是我們卻常用物質(zhì)來衡量自己,用物質(zhì)的價(jià)值來判斷一個(gè)人的高低。這是一個(gè)很奇怪的現(xiàn)象,可是很多人都沒有察覺到。

　　一個(gè)人如果太偏重物質(zhì),放棄內(nèi)在“心”的功能,放棄了用“心”去體驗(yàn),而只知道追求物質(zhì)、依賴物質(zhì),甚至把所擁有的物質(zhì)當(dāng)成自己,很容易就會(huì)變成物質(zhì)的奴隸,就成了名符其實(shí)的“認(rèn)賊做父”,偏重錢的就成了守財(cái)奴,偏重享受的就養(yǎng)成了虛榮心,對于自己的人格成長或心靈升華毫無助益,這就是所謂的“役于物”。

　　雖然我們不能過分追求物質(zhì),但也不能完全偏于心理。在中國文化傳統(tǒng)里,對“心”這個(gè)問題非常重視。不論是儒家或是道家,都對“心”有很豐富的闡釋。佛教從印度傳來之后,與“心”有關(guān)的觀念,也有一定程度影響了中國的傳統(tǒng)文化。

　　在我的理解中,儒家是人文主義者,道家是自然主義者,而佛教則是因緣主義者。人文主義的儒家所主張的心,其內(nèi)涵是“仁”,仁愛的仁;道家的心指的就是“道”,透過心來發(fā)揮、發(fā)揚(yáng)道。

　　就佛教而言,心也是“因緣”所成,它具備一種實(shí)踐的力量,稱之為“業(yè)”。可是如果能轉(zhuǎn)變凡夫的煩惱心為圣人的智慧心,那就不是“業(yè)”了,而稱之為“道”,又叫作“菩提”。可是佛家的“道”跟道家的道不一樣,道家的道是自然,而佛教的道則是“智慧”,是“解脫”。

　　儒家、道家和佛教,對于“心”的看法雖然不盡相同,可是他們的目標(biāo)或出發(fā)點(diǎn),則都是希望能轉(zhuǎn)變?nèi)说臍赓|(zhì),把人從物性轉(zhuǎn)為人性,然后超越物性與人性的對立。這種超凡入圣的過程,佛教稱之為“解脫”,道家叫作“回歸于自然”,于儒家就叫作“成圣成仁”。由此看來,各家雖然名稱不一,終極目標(biāo)不同,但對心的重視卻是相同的。