棄法受賂。
棄法受賂。
自此至見殺加怒。俱就問刑上說(shuō)。凡衙役書吏。亦在其中。非專指刑官也。太上言曲直輕重。首以棄法受賂為言。蓋曲直輕重。自有一定之法。惟意在得錢。故任賂己者一所請(qǐng)而顛倒之。若不知有法然。出死入生。而民無(wú)所措手足。獨(dú)不念天怒人怨。必罹奇禍乎。
明顏茂猷曰。居官之人。業(yè)自詩(shī)書禮樂中來(lái)。豈不知廉潔足尚。第習(xí)見夫營(yíng)官還債。饋遺薦拔。非此不行。初猶染指。而積久日滋。性情已為腥膻所中矣。且人心何厭。至百金。則思千金。至千金。必思萬(wàn)金。又甚則權(quán)勢(shì)薰赫。財(cái)帛充棟。已積為陳朽。而猶未足也。旁觀莫不笑之。而當(dāng)局者不知。蓋實(shí)有錢癖焉。大都為子孫計(jì)久遠(yuǎn)。不知多少癡豪子弟而滅門。多少清白窮淡而發(fā)跡。矧福祿有數(shù)。多得不美之財(cái)。留怨債與子孫償。非所云福也。至于立廟祀。贍宗族。救窮親。固是美事。然有欲速盡美之心。則悖入必甚。何如積德凝祥。官久自富之為綿遠(yuǎn)哉。凡居官嗜酒。嗜淫。嗜殺。皆起于貪財(cái)。嗜財(cái)之病。皆起于縱意成習(xí)。習(xí)已成時(shí)。肝腸為換。舍死以徇。不自管其有用無(wú)用也。有初筮仕時(shí)。猶能矜持。至老境。卻低回就之者。只緣漸漸以官為家。以財(cái)為性命耳。然殊勝于一入榮膴。便帶鋤頭畚鍤來(lái)也。
凡受賂。則必酷。彼以為不打。則群情不驚。貨賄不來(lái)也。受賂。則必橫。彼以為不顛倒曲直。則理勝于權(quán)。人有所恃以無(wú)恐也。受賂。則必護(hù)近習(xí)。通意旨。彼以為不虎噬成群。則威令不重。不曲庇私人。則過(guò)付無(wú)托。且短長(zhǎng)既為所挾。肝腸陰有所屈也。一貪生百酷。一酷吏。又生百爪牙。吁。民幾何而不窮且盜哉。最難堪者。得強(qiáng)劫之獄。亦為賣放。受枉法之賕。轉(zhuǎn)而樹威。奪小可鋪行之貨。執(zhí)徹骨窮獨(dú)之刑。至于官爵愈大。統(tǒng)轄愈眾。一人受賄。則千人骫法。十人弄法。則萬(wàn)人作俑。如元載之胡椒八百石。賈似道之糖霜八十甕。夫固已亂天下矣。然其積蓄。亦安在哉。
夫官長(zhǎng)。豈第以清白自了哉。又當(dāng)禁下僚下吏下役之貪。何也。官長(zhǎng)耳目有限。其事全操之公門中人。即如常常比較。時(shí)時(shí)刑罰。其間貧而遭累。冤而負(fù)罪。愚而被欺。弱而受制。呼天控地。無(wú)可告訴。惟公門中人。下接民隱。上通官情。艱苦孤危之時(shí)。扶持一分。勝他人方便十分。寬假一次。勝他人方便十次。若能釋貧解怨。教愚扶弱。無(wú)乘危索騙。無(wú)因賄酷打。無(wú)知情故枉。無(wú)舞文亂法。則一日間。可行十?dāng)?shù)善事。積之三年。有數(shù)萬(wàn)善。人當(dāng)困阨。誰(shuí)不知感。神明三尺。寧無(wú)保佑。自然吉慶日至。子孫昌盛。如其不然。怨毒之財(cái)。得亦非福也。又有窮人無(wú)財(cái)可騙。從而酷刑。徒損陰騭。積怨何為。無(wú)論古昔。即今豪杰之士。潛身衙門中者。亦時(shí)祭孤修齋。收葬髑髏。亦有親老家貧。求財(cái)養(yǎng)贍。盡是好心好人。誰(shuí)非孝子慈父。但恐視財(cái)太重;蚰岁幾l非輕。何如酌財(cái)可否。存心方便。稍貶虎威。莫肆狼毒。命里有時(shí)終須有。享福后來(lái)必長(zhǎng)久乎。中有善信妙人能以此意化導(dǎo)同儕。功德尤無(wú)量也。夫?yàn)楣壅。慣捍文網(wǎng)。習(xí)鞭撻。如人業(yè)屠相似。積久殺機(jī)日盛。生意日微矣。故有初入衙門。猶有心存。老年猾賊。并忘前性。又有自己尚是好人。大眾一攻。竟墜惡道者。故術(shù)不可不慎也。其斲喪甚者。狐假虎威。自謂豪杰。作奸不法。爭(zhēng)夸膽智。而不知造惡造業(yè)。子孫受之。來(lái)生償之。亦何益乎。休論其遠(yuǎn)。即觀耳目前。害人過(guò)多。索騙過(guò)甚。為邑民共側(cè)目者。有誰(shuí)不罹憲網(wǎng)哉。間有持齋誦經(jīng)。以贖前罪。固亦良心之萌?山庖欢。然恃此謂過(guò)惡可贖。肆行不顧。則非也。得財(cái)不義。布施無(wú)益。且懺罪而復(fù)造罪。罪益重焉。不如就此作方便。寬貧窮。救冤苦。人知其忠厚長(zhǎng)者。則倚仗必多。得財(cái)亦裕矣。近有公憲。遠(yuǎn)有冥責(zé)。思之思之。
明耿九疇。為兩淮鹽運(yùn)司。廉名大著。嘗坐水傍。一童子曰。水之清。不如使君之清。天順初。欲舉廉介之仕。以風(fēng)天下。召用為都御史。后為尚書。子裕。遵父教。世守清修。亦官太子太保。吏部尚書。
樊光。為交趾郡佐。在廨視事。忽風(fēng)雷大作。光及男并犬。俱震死。妻于霆擊之際。見一道士。撮置其身于別所。遂得免。人問其故。妻曰。曾有二人相訟。同系獄。無(wú)理者。納賂于光。光即出之。有理者。大被拷掠。抑令款服。所送飲食。光悉奪與男并犬食之。其囚餓將死。聞?dòng)讵z內(nèi)。披發(fā)訴天。不數(shù)日間。遂有此事。
侯鑒。為江夏令。與一僧有舊。每暇必訪。訪則必已先治具。偶一日至。延待殊闕。鑒問之。僧曰。公每來(lái)。土地必先報(bào)。此番不報(bào)。是以失待。鑒驚。諭僧問土地不報(bào)之由。是夕僧夢(mèng)曰。侯鑒本合作宰相。近受胡氏銀六十兩。枉斷一事。天曹已削宰相位。但得作監(jiān)司。與吾無(wú)統(tǒng)攝。故不報(bào)也。夫以六十賄金。易了宰相之位。智耶愚耶。且神明不盡逐一詔人。則受贓減福。而不自知者眾矣。又如推官魏釗。曾受賄四百金。故出人罪。使死者含冤莫伸。上帝削其祿秩年壽。逾年而卒。今人往往謂出罪不比入罪。藉為口實(shí)。其如法之不容縱。冤之不可枉何。
秀水賀燦然。為刑幕。廉介不貪。治事平恕。情法允當(dāng)。罪之可矜者。每多超豁。值山東河南兩省兇荒。賀又作疏。勸姚思仁請(qǐng)賑。所活千萬(wàn)。后賀四十成進(jìn)士。官至吏部尚書。
陳公才。嘗夢(mèng)神曰。子醉魁也。且聯(lián)第。官至巡撫。覺而語(yǔ)人;蛟蛔。辛酉也。至辛酉。果中式。會(huì)試不第。訝夢(mèng)不驗(yàn)。復(fù)夢(mèng)神曰。天數(shù)固定。轉(zhuǎn)移在人。如天子寵一大臣。厚與爵祿。大臣茍不效忠。能無(wú)奪其爵祿耶;蚴褜櫠鴮m搪。且及之矣。天數(shù)國(guó)法一也。子鄉(xiāng)舉后。所行五事。受人賄賂。損德多矣。安得怨天之奪汝福耶。從今修德;虮L炷。不然。并奪汝壽。陳泣拜而覺;谶^(guò)遷善。僅以訓(xùn)導(dǎo)終。夫孝廉矜貢。當(dāng)修身如玉。務(wù)為種德之事。則登第特升階之易耳。奈何走入勢(shì)利門中。惟圖快心濃意。不知文高不遇。功名有礙。甚至削年夭壽。皆此類也。有志者。請(qǐng)即返而修己。至于鄉(xiāng)紳。為民之望。家居而為善?梢愿锌たh。風(fēng)州里。培后進(jìn)。其為功化。百倍于士人。故能親賢揚(yáng)善。主持風(fēng)俗。上也。正身率物。恬靜自守。次也。下此則求田問舍。下此則欺孤暴寡。下此則圖財(cái)謀利。說(shuō)事過(guò)錢。風(fēng)之變也。非敢道矣。
王藻。為刑吏。每日持金歸。妻疑其鬻獄所得。因遣婢。饋豬蹄十臠。及歸紿曰。送十三臠。藻怒婢竊。嚴(yán)掠之。誣伏。妻乃曰。君日持錢歸。我疑煅煉成獄。姑以婢事試汝。夫刑罰之下。何事不承。愿自今勿以一錢來(lái)。不義之物。死后必招罪咎。藻悚然大悟。汗流浹背。題詩(shī)曰。枷拷追來(lái)只為金。轉(zhuǎn)增怨業(yè)幾何深。從今不愿顧刀筆。放下歸來(lái)游竹林。即散所有。棄家學(xué)道。后證保和真人。
張一索者。京師刑官差役也。謀票拘人。動(dòng)以一絕大鐵索自隨。得錢快意。方行釋放。稍不遂欲。非私加吊拷。即妄稟本官。言此人蹤跡詭秘。宜送監(jiān)禁。且上結(jié)書吏。下構(gòu)禁兵。誣妄嚇詐。無(wú)所不為。三年致富。人皆畏之。號(hào)曰一索云。當(dāng)被孔巡按訪拏處死。抄產(chǎn)入軍。妻女發(fā)入教坊。今之衙門中吏役等輩。磨牙吮血。如張一索者甚多。未入則勸其務(wù)農(nóng)貿(mào)易。已入則勸其改惡從善。凡在親朋。皆當(dāng)留意。
張和思。為獄官。貪賄而酷。每斷囚。必諸刑備施。枷鎖杻械。困楚至極。囚見之。莫不破膽。號(hào)生羅剎。所生男女。皆著肉枷肉杻。墮地即死。后和思亦坐法受誅。又一獄卒。貪虐諸囚。囚不堪其苦。卒必得錢乃少止。后生子。亦有肉枷。不數(shù)年死。卒亦杖斃。夫生人之苦。牢獄為最。其中穢雜疫痢之苦。暑月為最。京師每年奉旨熱審也。未有行者。若得仁人君子。請(qǐng)定為例。未減者。清理一番。重囚在系者。務(wù)遣的當(dāng)幕官。掃囹圄。滌枷杻。以廣圣主好生之仁。暑月無(wú)得濫受詞。無(wú)得輕羈候。不時(shí)調(diào)監(jiān)簿。查囚數(shù)。嚴(yán)禁吏役不得濫入人罪。務(wù)使眼前火坑;髑鍥鍪澜。此只在當(dāng)路者。念頭動(dòng)。舌頭動(dòng)。筆頭動(dòng)。一霎時(shí)耳。
嗟乎。如上歷說(shuō)。吏役酷民之弊。何處無(wú)之。牧民者。在衙內(nèi)熟睡清夢(mèng)。亦思量到此乎。善夫朱勝之言曰。吏書貪。吾詞不付房。隸卒貪。吾不妄拘杖。獄卒貪。吾不輕系囚。
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