和尚所穿的袈裟的含義

　　“袈裟”是梵語，到了晉朝葛洪撰寫字苑，才把它改成“袈裟”了。“袈裟”又叫做“袈裟野”、或“迦羅沙曳”，義譯是“濁、壞色、不正色、赤色”或“染色”之義。

　　“袈裟”是僧尼們的“法衣”，它是從衣的“色”而立名的；所以也可以把它叫做“壞色衣”或“染污衣”。又因?yàn)?ldquo;袈裟”的縫制方法，必須先把布料剪成一些碎塊，然后縫合起來；所以又可以把它叫做“雜碎衣”或“割截衣”。又據(jù)四分律第四十和四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨疏說：“袈裟”是由阿難尊者奉佛指點(diǎn)，模擬水田的阡陌形狀縫制而成。世田種糧，以養(yǎng)形命。法衣之田，長養(yǎng)法身慧命，堪為世間福田；所以又叫做“田相衣”、“福田衣”。

　　“袈裟”的制式，也有它的一些原因和含義的。第一：印度地點(diǎn)處于熱帶，人們多著白衣。佛教為了僧俗有別，所以規(guī)定衣服染色。第二：白色俗裝，比較亮麗；法衣壞色，不求美艷。第三：割截縫制，能以杜防典賣，且無法移作他用。第四：染污雜碎，能除愛美心理。第五：割截染壞，可息盜賊奪衣之念。

　　“袈裟”雖然是以“色”立名，但是它的顏色如何，卻是異說紛紜，莫衷一是�，F(xiàn)在我們且把其中的基本的、主要的說法，介紹于下：

　　四分律第十六說：有三種壞色：或青、或黑、或木蘭色，可隨意染。十誦律第十五說：或青、或泥、或茜，三種壞色。

　　另據(jù)五分律第九、摩訶僧只律第十八、毗尼母經(jīng)第八、薩婆多毗尼毗婆沙第八、有部毗奈耶第三十九、根本說一切有部百一羯磨第九等典籍，也都說是三種壞色。三種色是：青色、黑色（或作“泥色、皂色”）、木蘭色（或作“茜色、棧色、赤色、乾陀色、不均色”）。這三種色，是“袈裟”的如法之色。

　　所謂“壞色”，有一種解釋說：“青、黑、木蘭”皆屬“壞色”。比丘著其任何一色，都算是“如法、如律”。又有一種解釋說：必須把“青、黑、木蘭”混濁一起，才能算是“壞色”。更有一種解釋說：必須把“青”等五色混合一起，才算是“壞色”。——如法藏大師梵綱經(jīng)菩薩戒本疏說：““袈裟”此云“不正色”。謂將青等五色，相互混合，染成不正之色，名為“壞色””。

　　另據(jù)毗尼母經(jīng)第八說：“諸比丘衣色脫褪，佛聽用十種色染：一者泥、二者陀婆樹皮、三者婆陀樹皮、四者非草、五者乾陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀樹皮、九者施設(shè)婆樹皮、十者種種雜和之色”。

　　關(guān)于“袈裟”的顏色問題，還有一些闡述，不過一時(shí)無法作更多的介紹了�？偠�言之：佛制“袈裟”染色，主要用意在于“毀其形好，僧俗有別”。如梵綱經(jīng)卷下說：“無論在何國土，比丘服飾，必須與其國人俗服有別”。

　　裁制“袈裟”用的材料，叫做“衣體”或“衣材”。關(guān)于這一項(xiàng)，佛制也有一些規(guī)定。據(jù)善見律毗婆沙第十四所舉示的。有“驅(qū)磨、古貝、句奈耶、欽婆羅、娑那、婆興伽”等六種材料。十住毗婆沙論第十六所舉示的，有“劫貝、芻摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻”等六種材料。摩訶僧只律第二十八所舉示的，有“欽婆羅、劫貝、芻摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提”第七種材料。更據(jù)四分律第三十九所舉示的，有“拘舍、劫貝、欽跋羅、芻摩、叉摩、舍□、麻、翅夷羅、拘攝羅、嚫羅缽尼”等十種材料。

　　另外十住毗婆沙論第十六及四分律第三十九曾經(jīng)提到過“糞掃衣”之名，這種衣服，在阿含部藏經(jīng)說：它是從曠野間拾取包里尸體用過的布塊，或是其他破舊布縷，洗凈之后縫合而成的。

　　“袈裟”的種類，主要的凡有三種，它們是“五衣、七衣、大衣”，合稱為“三衣”。現(xiàn)在把它們分別介紹于下：

　　一、“五衣”：“五衣”梵語“安陀會”，義譯為“中著衣”。此衣是用五條布料，每條一長一短做成，共計(jì)十隔。

　　二、“七衣”：“七衣”梵語“郁多羅僧”，義譯為“上衣”。此衣是用七條布料，每條兩長一短做成，共計(jì)二十一隔。

　　三、“大衣”：“大衣”梵語“僧伽黎”，義譯為“眾聚時(shí)衣”或“大衣”。此衣共分九品。——“下下品”九條、“下中品”十一條、“下上品”十三條。這三品衣全是每條兩長一短。“中下品”十五條、“中中品”十七條、“中上品”十九條。這三品衣全是每條三長一短。“上下品”二十一條、“上中品”二十三條、“上上品”二十五條。這三品衣全是每條四長一短。這九品大衣：“下下品”九條，每條三隔，共計(jì)二十七隔。乃至“上上品”二十五條，每條四長一短，共計(jì)一百二十五隔。

　　“三衣”的用處：——“五衣”是平常起臥時(shí)用的。也有說是工作時(shí)用的，所以它也叫做“作務(wù)衣”。不過在我國來說，僧尼們在工作時(shí)，都穿著國式的褲襖，并未著用“五衣”。“七衣”是聽經(jīng)聞法、誦經(jīng)禮懺、或是大眾集會時(shí)用的，所以它也叫做“入眾衣”。“大衣”是說法、論辯、羯磨，或是面見國王重臣時(shí)用的。

　　“三衣”的縫制方法，據(jù)摩訶僧只律第二十八及四分律第七說：如果衣料細(xì)薄，也可以用兩層三層四層合并縫制。

　　原始的“袈裟”，本來是沒有裝配“衣鉤”的。據(jù)四分律第四十說：“佛弟子舍利弗入白衣舍（俗人家），深恐風(fēng)吹袈裟，脫肩落地”。由于這一因緣，佛才聽許諸比丘們，在左肩胸前袈裟領(lǐng)邊。穿釘鉤鈕，以便系牢袈裟。后來才演變成現(xiàn)在這樣的“如意”形的“衣鉤、衣環(huán)”。

　　“三衣”的穿著，必須繞身三匝。并且可以視乎天氣的冷熱，隨穿一件、兩件、三件。如果夜里太冷，也可以把“大衣”蓋在身上。又五分律說：“佛言：若出村入村，若出村入村，若草木鉤衣破、風(fēng)土污坌入葉中（葉即衣相），或日曝壞衣色，聽為護(hù)衣故，聚落外翻著袈裟。若衣易壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐”。

　　“三衣”之外，還有一種叫做“金襕袈裟”或“金縷衣”的；這種“袈裟”實(shí)際上就是“大衣”的一種。不過它的質(zhì)料珍貴，是用金縷織成的。這種“金縷衣”的來歷，說法不一。據(jù)禪林象器箋“服章門”引中阿含經(jīng)說：“金縷衣”是佛的姨母摩訶波暗波提夫人，獻(xiàn)給佛的“袈裟”。另據(jù)菩薩瓔珞經(jīng)說：“金縷衣”是用天人福蓋獻(xiàn)給佛八萬四千金縷，所織成的“袈裟”。

　　以上所介紹的種種“袈裟”，都是出家僧尼們所著用的“法衣”。除了那些之外，還有一種叫做“縵衣”的“法衣”。這種“法衣”，是用大塊整幅布料制成，它是給出家還未受戒的“沙彌（尼）”，和受過“在家戒”的男女居士們著用的。因?yàn)樗麄兌歼�沒有受過出家“大戒”，不堪“為世福田”。所以他們著用的“縵衣”，不能裁縫“田相”。又沙彌輩不諳割截制衣法，所以且著「縵衣”。

　　再者：搭衣、抽衣（穿脫袈裟）、捧持、折疊，也有一定的制式，同時(shí)還得誦持“偈、咒”。這些儀軌，在佛教儀式須知第三章（搭持衣具儀式）里，都有很詳細(xì)的說明。在此，不多敘述了。

　　以上所說的一切，都是有關(guān)于“袈裟”的傅統(tǒng)規(guī)則。佛教東來以后，由于空間的轉(zhuǎn)移、和時(shí)間的變遷，“袈裟”的原本形象，已經(jīng)有些破壞！現(xiàn)在的“袈裟”：幅面已經(jīng)縮小，質(zhì)料日越浮華；著用時(shí)也只是繞身一匝、披搭肩上便是了。

　　最后還須要向大家提示的一點(diǎn)，那就是“袈裟”的功德。——據(jù)戒壇經(jīng)說：“五衣表斷貪，凈身業(yè)也。七衣表斷嗔，凈口業(yè)也。大衣田相，長多短少，表圣增凡減。并表斷癡，凈意業(yè)也。”又據(jù)悲華經(jīng)說：“佛于寶藏佛前，發(fā)愿成佛時(shí)，袈裟有五種功德。一者：入我法中，犯重邪見等；于一念中，敬心尊重，必于三乘受記。二者：天龍人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退。三者：“若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者：若眾生共相違背，念袈裟力，尋生悲心。五者：若持此（袈裟）少分，恭敬尊重，常得勝他”。（摘自釋氏要覽）

　　另據(jù)大般涅槃經(jīng)說：“龍得袈裟，各戴少分，即免金翅鳥之難”。地藏十輪經(jīng)說：“有一犯人，被判綁縛棄置曠野之間。頭頂袈裟指許，得免鬼魅之難”。又經(jīng)云：“有一獼猴，趁僧不在，戲著袈裟；歡喜跳躍，失足墮谷，命終得生天上。后九十劫，得出世道”。阿含經(jīng)說：“破舊袈裟，不堪更用，懸于曠野山林；人畜鳥獸，若有見者，得種福善”。

　　“袈裟”乃佛教之標(biāo)幟，是圣人之表式，它的功德善利，豈是尋�？杀龋坎还智逯黜樦位实圪潥g它說：“黃金白玉非為貴，唯有袈裟披最難”！