有德女所問(wèn)大乘經(jīng)注音版
起誦儀
xiāng
香zàn
贊
lú
爐xiānɡ
香zhà
乍ruò
爇•
•fǎ
法jiè
界ménɡ
蒙xūn
薰•
•zhū
諸fó
佛hǎi
海huì
會(huì)xī
悉yáo
遙wén
聞•
•suí
隨chù
處jié
結(jié)xiánɡ
祥yún
云•
•chénɡ
誠(chéng)yì
意fānɡ
方yīn
殷•
•zhū
諸fó
佛xiàn
現(xiàn)quán
全shēn
身•
•
ná
南mó
無(wú)xiānɡ
香yún
云ɡài
蓋pú
菩sà
薩mó
摩hē
訶sà
薩(合掌三稱)
ná
南mó
無(wú)běn
本shī
師shì
釋jiā
迦móu
牟ní
尼fó
佛(合掌三稱)
kāi
開(kāi)jīng
經(jīng)jì
偈
wú
無(wú)shànɡ
上shèn
甚shēn
深wēi
微miào
妙fǎ
法,
,bǎi
百qiān
千wàn
萬(wàn)jié
劫nán
難zāo
遭yù
遇
wǒ
我jīn
今jiàn
見(jiàn)wén
聞dé
得shòu
受chí
持,
,yuàn
愿jiě
解rú
如lái
來(lái)zhēn
真shí
實(shí)yì
義
全文注音
yǒu
有dé
德nǚ
女suǒ
所wèn
問(wèn)dà
大shènɡ
乘jīnɡ
經(jīng)
tánɡ
唐nán
南tiān
天zhú
竺ɡuó
國(guó)shà
沙mén
門pú
菩tí
提liú
流zhì
志fènɡ
奉zhì
制dì
第sān
三yì
譯
rú
如shì
是wǒ
我wén
聞:
:
yī
一shí
時(shí),
,fó
佛zài
在bō
波luó
羅nài
奈ɡuó
國(guó)xiān
仙rén
人zhù
住chù
處shī
施lù
鹿lín
林zhōnɡ
中,
,yǔ
與dà
大bǐ
比qiū
丘zhònɡ
眾wǔ
五bǎi
百rén
人jí
及wú
無(wú)liànɡ
量zhū
諸pú
菩sà
薩mó
摩hē
訶sà
薩zhònɡ
眾jù
俱。
。
ěr
爾shí
時(shí),
,shì
世zūn
尊shí
食shí
時(shí)zhuó
著yī
衣chí
持bō
缽,
,ɡònɡ
共ā
阿yì
逸duō
多pú
菩sà
薩mó
摩hē
訶sà
薩,
,rù
入bō
波luó
羅nài
奈dà
大chénɡ
城qǐ
乞shí
食,
,yú
于qí
其chénɡ
城zhōnɡ
中cì
次dì
第xínɡ
行qǐ
乞,
,zhì
至yǒu
有dé
德pó
婆luó
羅mén
門nǚ
女jiā
家。
。
shí
時(shí),
,yǒu
有dé
德nǚ
女yáo
遙jiàn
見(jiàn)rú
如lái
來(lái),
,sè
色xiànɡ
相duān
端yán
嚴(yán)zhū
諸ɡēn
根jì
寂jìnɡ
靜,
,qí
其xīn
心tián
恬kuànɡ
曠zuì
最shànɡ
上wú
無(wú)bǐ
比,
,wēi
威yí
儀ɡù
顧shì
視shěn
審dì
諦xián
閑xiánɡ
詳,
,pì
譬rú
如lónɡ
龍wánɡ
王yǒu
有dà
大wēi
威dé
德,
,rú
如zhēn
真jīn
金zhù
柱nì
嶷rán
然ān
安ɡù
固,
,rú
如qīnɡ
清jìnɡ
凈chí
池jiǎo
皎wú
無(wú)huì
穢zhuó
濁,
,xīn
欣qī
戚bú
不dònɡ
動(dòng)rú
如dì
第sì
四chán
禪,
,shēn
身fànɡ
放ɡuānɡ
光mínɡ
明nèi
內(nèi)wài
外rónɡ
融chè
徹。
。
shí
時(shí),
,yǒu
有dé
德nǚ
女jiàn
見(jiàn)rú
如shì
是xiànɡ
相,
,xīn
心shēnɡ
生jìnɡ
凈xìn
信,
,lái
來(lái)yì
詣fó
佛suǒ
所,
,dǐnɡ
頂lǐ
禮rú
如lái
來(lái)jí
及ā
阿yì
逸duō
多pú
菩sà
薩mó
摩hē
訶sà
薩zú
足,
,qū
曲ɡōnɡ
躬ɡōnɡ
恭jìnɡ
敬,
,hé
合zhǎnɡ
掌xiànɡ
向fó
佛,
,ér
而zuò
作shì
是yán
言:“
:“shàn
善lái
來(lái)!
!shì
世zūn
尊!
!shàn
善lái
來(lái)!
!shàn
善shì
逝!
!wǒ
我yú
于jīn
今zhě
者yù
欲wèn
問(wèn)suǒ
所yí
疑,
,wéi
惟yuàn
愿chuí
垂āi
哀zàn
暫shí
時(shí)zhù
住cǐ
此。”
。”
yú
于shí
時(shí)shì
世zūn
尊,
,mò
默rán
然shòu
受qǐnɡ
請(qǐng),
,fū
敷zuò
座ér
而zuò
坐,
,ā
阿yì
逸duō
多pú
菩sà
薩mó
摩hē
訶sà
薩yì
亦suí
隨fó
佛zuò
坐。
。
ěr
爾shí
時(shí),
,yǒu
有dé
德pó
婆luó
羅mén
門nǚ
女xīn
心shēnɡ
生huān
歡xǐ
喜,
,yì
益jiā
加ɡōnɡ
恭jìnɡ
敬,
,jí
即bó
白fó
佛yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!wǒ
我wén
聞rú
如lái
來(lái)yú
于bō
波luó
羅nài
奈xiān
仙rén
人zhù
住chù
處shī
施lù
鹿lín
林zhōnɡ
中,
,zhuàn
轉(zhuǎn)miào
妙fǎ
法lún
輪,
,wèi
未zhī
知shì
世zūn
尊suǒ
所zhuàn
轉(zhuǎn)fǎ
法lún
輪shuō
說(shuō)yú
于hé
何fǎ
法?”
?”
fó
佛ɡào
告zhī
之yán
言:“
:“yǒu
有dé
德nǚ
女,
,wǒ
我zhuàn
轉(zhuǎn)fǎ
法lún
輪,
,shuō
說(shuō)wú
無(wú)mínɡ
明yuán
緣xínɡ
行,
,xínɡ
行yuán
緣shí
識(shí),
,shí
識(shí)yuán
緣mínɡ
名sè
色,
,mínɡ
名sè
色yuán
緣liù
六chù
處,
,liù
六chù
處yuán
緣chù
觸,
,chù
觸yuán
緣shòu
受,
,shòu
受yuán
緣ài
愛(ài),
,ài
愛(ài)yuán
緣qǔ
取,
,qǔ
取yuán
緣yǒu
有,
,yǒu
有yuán
緣shēnɡ
生,
,shēnɡ
生yuán
緣lǎo
老sǐ
死yōu
憂bēi
悲kǔ
苦nǎo
惱;
;wú
無(wú)mínɡ
明miè
滅zé
則xínɡ
行miè
滅,
,xínɡ
行miè
滅zé
則shí
識(shí)miè
滅,
,shí
識(shí)miè
滅zé
則mínɡ
名sè
色miè
滅,
,mínɡ
名sè
色miè
滅zé
則liù
六chù
處miè
滅,
,liù
六chù
處miè
滅zé
則chù
觸miè
滅,
,chù
觸miè
滅zé
則shòu
受miè
滅,
,shòu
受miè
滅zé
則ài
愛(ài)miè
滅,
,ài
愛(ài)miè
滅zé
則qǔ
取miè
滅,
,qǔ
取miè
滅zé
則yǒu
有miè
滅,
,yǒu
有miè
滅zé
則shēnɡ
生miè
滅,
,shēnɡ
生miè
滅zé
則lǎo
老sǐ
死yōu
憂bēi
悲kǔ
苦nǎo
惱miè
滅。
。yǒu
有dé
德nǚ
女,
,cǐ
此shì
是rú
如lái
來(lái)yú
于bō
波luó
羅nài
奈xiān
仙rén
人zhù
住chù
處shī
施lù
鹿lín
林zhōnɡ
中suǒ
所zhuàn
轉(zhuǎn)fǎ
法lún
輪,
,yī
一qiè
切shì
世jiān
間,
,ruò
若shā
沙mén
門、
、ruò
若pó
婆luó
羅mén
門、
、ruò
若tiān
天mó
魔fàn
梵,
,xī
悉wú
無(wú)yǒu
有nénɡ
能rú
如fǎ
法zhuàn
轉(zhuǎn)zhě
者。”
。”
ěr
爾shí
時(shí),
,yǒu
有dé
德pó
婆luó
羅mén
門nǚ
女bó
白fó
佛yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!suǒ
所yán
言wú
無(wú)mínɡ
明wéi
為nèi
內(nèi)yǒu
有yé
耶?
?wéi
為wài
外yǒu
有hū
乎?”
?”
fó
佛yán
言:“
:“fú
不yě
也。”
。”
yǒu
有dé
德nǚ
女yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!ruò
若yú
于nà
內(nèi)wài
外wú
無(wú)yǒu
有wú
無(wú)mínɡ
明,
,yún
云hé
何dé
得yǒu
有wú
無(wú)mínɡ
明yuán
緣xínɡ
行?
?fù
復(fù)cì
次,
,shì
世zūn
尊!
!yǒu
有tā
他shì
世fǎ
法,
,ér
而lái
來(lái)zhì
至yú
于jīn
今shì
世yǐ
以fǒu
不?”
?”
fó
佛yán
言:“
:“fú
不yě
也。”
。”
yǒu
有dé
德nǚ
女fù
復(fù)bó
白fó
佛yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!wú
無(wú)mínɡ
明xínɡ
行xiànɡ
相shì
是shí
實(shí)yǒu
有yé
耶?”
?”
fó
佛yán
言:“
:“fú
不yě
也。
。wú
無(wú)mínɡ
明zì
自xìnɡ
性cónɡ
從yú
于xū
虛wànɡ
妄fēn
分bié
別ér
而shēnɡ
生,
,fēi
非zhēn
真shí
實(shí)shēnɡ
生,
,cónɡ
從diān
顛dǎo
倒shēnɡ
生,
,fēi
非rú
如lǐ
理shēnɡ
生。”
。”
yǒu
有dé
德nǚ
女fù
復(fù)bó
白fó
佛yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!ruò
若rú
如shì
是zhě
者,
,zé
則wú
無(wú)wú
無(wú)mínɡ
明,
,yún
云hé
何dé
得yǒu
有zhū
諸xínɡ
行shēnɡ
生qǐ
起,
,yú
于shēnɡ
生sǐ
死zhōnɡ
中shòu
受zhū
諸kǔ
苦bào
報(bào)?
?shì
世zūn
尊!
!rú
如shù
樹(shù)wú
無(wú)ɡēn
根zé
則wú
無(wú)zhī
枝yè
葉huā
華ɡuǒ
果děnɡ
等wù
物,
,rú
如shì
是wú
無(wú)mínɡ
明wú
無(wú)zì
自xìnɡ
性ɡù
故,
,xínɡ
行děnɡ
等shēnɡ
生qǐ
起dìnɡ
定bù
不kě
可dé
得?”
?”
fó
佛yán
言:“
:“yǒu
有dé
德nǚ
女,
,yī
一qiè
切zhū
諸fǎ
法jiē
皆bì
畢jìnɡ
竟kōnɡ
空,
,fán
凡yú
愚mí
迷dào
倒bù
不wén
聞kōnɡ
空yì
義,
,shè
設(shè)dé
得wén
聞zhī
之wú
無(wú)zhì
智bù
不liǎo
了,
,yóu
由cǐ
此jù
具zào
造zhǒnɡ
種zhǒnɡ
種zhū
諸yè
業(yè),
,jì
既yǒu
有zhònɡ
眾yè
業(yè)zhū
諸yǒu
有zé
則shēnɡ
生,
,yú
于zhū
諸yǒu
有zhōnɡ
中bèi
備shòu
受zhònɡ
眾kǔ
苦;
;dì
第yī
一yì
義dì
諦wú
無(wú)yǒu
有zhū
諸yè
業(yè),
,yì
亦wú
無(wú)zhū
諸yǒu
有ér
而cónɡ
從yè
業(yè)shēnɡ
生jí
及yǐ
以zhǒnɡ
種zhǒnɡ
種zhònɡ
眾kǔ
苦nǎo
惱shì
事。
。
“
“yǒu
有dé
德nǚ
女,
,rú
如lái
來(lái)、
、yīnɡ
應(yīng)、
、zhènɡ
正děnɡ
等jué
覺(jué),
,suí
隨shùn
順shì
世jiān
間,
,ɡuǎnɡ
廣wèi
為zhònɡ
眾shēnɡ
生yǎn
演shuō
說(shuō)zhū
諸fǎ
法,
,yù
欲lìnɡ
令wù
悟jiě
解dì
第yī
一yì
義ɡù
故。
。yǒu
有dé
德nǚ
女,
,dì
第yī
一yì
義zhě
者,
,yì
亦suí
隨shì
世jiān
間ér
而lì
立mínɡ
名zì
字。
。hé
何yǐ
以ɡù
故?
?shí
實(shí)yì
義zhī
之zhōnɡ
中,
,nénɡ
能jué
覺(jué)suǒ
所jué
覺(jué)yī
一qiè
切jiē
皆xī
悉bù
不kě
可dé
得ɡù
故。
。
“
“yǒu
有dé
德nǚ
女,
,pì
譬rú
如zhū
諸fó
佛huà
化zuò
作yú
于rén
人,
,cǐ
此suǒ
所huà
化rén
人fù
復(fù)ɡènɡ
更huà
化zuò
作zhǒnɡ
種zhǒnɡ
種zhū
諸wù
物,
,qí
其suǒ
所huà
化rén
人xū
虛kuánɡ
誑bù
不shí
實(shí),
,suǒ
所huà
化zhī
之wù
物yì
亦wú
無(wú)shí
實(shí)shì
事。
。cǐ
此yì
亦rú
如shì
是,
,suǒ
所zào
造zhū
諸yè
業(yè)xū
虛kuánɡ
誑bù
不shí
實(shí),
,cónɡ
從yè
業(yè)yǒu
有shēnɡ
生yì
亦wú
無(wú)shí
實(shí)shì
事。”
。”
ěr
爾shí
時(shí),
,yǒu
有dé
德nǚ
女fù
復(fù)bó
白fó
佛yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!rú
如wǒ
我jiě
解fó
佛suǒ
所shuō
說(shuō)zhī
之yì
義,
,jīn
今zhě
者rú
如lái
來(lái)suǒ
所zhuàn
轉(zhuǎn)fǎ
法lún
輪,
,shì
是xū
虛kōnɡ
空fǎ
法lún
輪,
,xìnɡ
性kōnɡ
空fǎ
法lún
輪,
,chū
出lí
離fǎ
法lún
輪,
,tōnɡ
通dá
達(dá)fǎ
法lún
輪,
,bù
不sī
思yì
議fǎ
法lún
輪,
,wú
無(wú)nénɡ
能zhuàn
轉(zhuǎn)zhě
者fǎ
法lún
輪,
,wú
無(wú)děnɡ
等fǎ
法lún
輪,
,rú
如shí
實(shí)fǎ
法lún
輪,
,wú
無(wú)shēnɡ
生fǎ
法lún
輪,
,wú
無(wú)zì
自xìnɡ
性fǎ
法lún
輪,
,wú
無(wú)xiànɡ
相fǎ
法lún
輪。
。shì
世zūn
尊!
!rú
如cǐ
此fǎ
法lún
輪rú
如lái
來(lái)yǐ
已zhuàn
轉(zhuǎn)。”
。”zuò
作shì
是yǔ
語(yǔ)yǐ
已,
,jí
即yǐ
以liǎnɡ
兩shǒu
手pěnɡ
捧zhān
栴tán
檀xiānɡ
香mò
末,
,sàn
散fó
佛zú
足shànɡ
上,
,ér
而zuò
作shì
是yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!yuàn
愿wǒ
我yǐ
以cǐ
此shàn
善ɡēn
根zhī
之lì
力,
,yú
于dānɡ
當(dāng)lái
來(lái)shì
世,
,nénɡ
能zhuàn
轉(zhuǎn)rú
如shì
是zhǒnɡ
種zhǒnɡ
種fǎ
法lún
輪。”
。”
ěr
爾shí
時(shí),
,shì
世zūn
尊yí
怡rán
然wēi
微xiào
笑,
,cónɡ
從yú
于kǒu
口zhōnɡ
中fànɡ
放zhǒnɡ
種zhǒnɡ
種ɡuānɡ
光,
,qí
其ɡuānɡ
光lǎnɡ
朗yào
曜jù
具hán
含zhònɡ
眾sè
色,
,biàn
遍zhì
至shí
十fānɡ
方wú
無(wú)liànɡ
量shì
世jiè
界,
,yī
一yī
一shì
世jiè
界mǐ
靡bù
不chōnɡ
充mǎn
滿,
,huán
還lái
來(lái)fó
佛suǒ
所,
,yòu
右rào
繞sān
三zā
匝,
,cónɡ
從fó
佛dǐnɡ
頂rù
入。
。
ěr
爾shí
時(shí),
,ā
阿yì
逸duō
多pú
菩sà
薩mó
摩hē
訶sà
薩bó
白fó
佛yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!rú
如lái
來(lái)jīn
今zhě
者yǒu
有hé
何yīn
因yuán
緣hū
忽rán
然wēi
微xiào
笑?
?rú
如wǒ
我yì
意jiě
解,
,fēi
非wú
無(wú)yīn
因yuán
緣。”
。”
fó
佛ɡào
告zhī
之yán
言:“
:“ā
阿yì
逸duō
多,
,rǔ
汝jiàn
見(jiàn)cǐ
此pó
婆luó
羅mén
門nǚ
女,
,yǐ
以shǒu
手pěnɡ
捧chí
持zhān
栴tán
檀xiānɡ
香mò
末sàn
散wǒ
我zú
足fǒu
不?”
?”
dá
答yán
言:“
:“yǐ
已jiàn
見(jiàn)。”
。”
fó
佛yán
言:“
:“cǐ
此nǚ
女yīn
因jīn
今suǒ
所zhònɡ
種shàn
善ɡēn
根,
,dānɡ
當(dāng)yú
于bā
八wàn
萬(wàn)sì
四qiān
千yì
億jié
劫bú
不duò
墮è
惡dào
道,
,yú
于liù
六wàn
萬(wàn)sì
四qiān
千zhū
諸fó
佛suǒ
所,
,yǐ
以zūn
尊zhònɡ
重xīn
心chénɡ
承shì
事ɡònɡ
供yǎnɡ
養(yǎng),
,tīnɡ
聽(tīng)wén
聞zhènɡ
正fǎ
法shǒu
守hù
護(hù)shòu
受chí
持。
。bǐ
彼fó
佛zài
在shì
世jí
及niè
涅pán
槃hòu
后,
,rú
如shì
是shí
時(shí)jiān
間xiānɡ
相xù
續(xù)bù
不jué
絕,
,fù
復(fù)lìnɡ
令wú
無(wú)liànɡ
量ā
阿sēnɡ
僧qí
祇zhònɡ
眾shēnɡ
生huí
回xiànɡ
向pú
菩tí
提,
,rán
然hòu
后yú
于cǐ
此sān
三qiān
千dà
大qiān
千shì
世jiè
界,
,ɡuānɡ
光yào
曜jié
劫zhōnɡ
中ér
而dé
得chénɡ
成fó
佛,
,hào
號(hào)fǎ
法ɡuānɡ
光yào
曜rú
如lái
來(lái)、
、yīnɡ
應(yīng)、
、zhènɡ
正děnɡ
等jué
覺(jué),
,qí
其fó
佛zhù
住shòu
壽mǎn
滿zú
足yī
一jié
劫,
,jiào
教huà
化wú
無(wú)liànɡ
量ā
阿sēnɡ
僧qí
祇zhònɡ
眾shēnɡ
生lìnɡ
令dé
得niè
涅pán
槃。”
。”
ěr
爾shí
時(shí),
,ā
阿yì
逸duō
多pú
菩sà
薩mó
摩hē
訶sà
薩fù
復(fù)bó
白fó
佛yán
言:“
:“shì
世zūn
尊!
!cǐ
此yǒu
有dé
德pó
婆luó
羅mén
門nǚ
女,
,céng
曾yú
于wǎnɡ
往shì
世zhònɡ
種hé
何shàn
善ɡēn
根?”
?”
fó
佛yán
言:“
:“ā
阿yì
逸duō
多,
,rǔ
汝jīn
今dānɡ
當(dāng)zhī
知,
,cǐ
此yǒu
有dé
德nǚ
女yú
于ɡuò
過(guò)qù
去shì
世pí
毗pó
婆shī
尸fó
佛chū
出xiàn
現(xiàn)zhī
之shí
時(shí),
,yǐ
已zuò
作nǚ
女shēn
身,
,wèi
為qiú
求ā
阿nòu
耨duō
多luó
羅sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tí
提,
,jiě
解qí
其shēn
身shànɡ
上suǒ
所zhuó
著yīnɡ
瓔luò
珞,
,fènɡ
奉shànɡ
上bǐ
彼fó
佛ér
而wéi
為ɡònɡ
供yǎnɡ
養(yǎng)。
。
“
“shī
尸qì
棄rú
如lái
來(lái)chū
出xiàn
現(xiàn)zhī
之shí
時(shí),
,yú
于qí
其fó
佛suǒ
所wèn
問(wèn)shèn
甚shēn
深yì
義,
,yǐ
以miào
妙yī
衣fú
服ér
而wéi
為ɡònɡ
供yǎnɡ
養(yǎng),
,zài
在bǐ
彼fǎ
法zhōnɡ
中chū
出jiā
家xué
學(xué)dào
道,
,xiū
修chí
持fàn
梵xínɡ
行mǎn
滿zú
足qiān
千nián
年。
。
“
“pí
毗shè
葉fú
浮fó
佛chū
出xiàn
現(xiàn)zhī
之shí
時(shí),
,yínɡ
營(yíng)bàn
辦zhǒnɡ
種zhǒnɡ
種shànɡ
上hǎo
好yǐn
飲shí
食,
,yú
于bàn
半yuè
月zhōnɡ
中ɡònɡ
供yǎnɡ
養(yǎng)bǐ
彼fó
佛jí
及shēnɡ
聲wén
聞zhònɡ
眾,
,suí
隨yì
意suǒ
所xū
須jiē
皆wú
無(wú)fá
乏shǎo
少。
。
“
“jù
俱liú
留sūn
孫fó
佛chū
出xiàn
現(xiàn)zhī
之shí
時(shí),
,yǐ
以ā
阿tí
提mù
目duō
多jiā
迦huā
華,
,sàn
散bǐ
彼fó
佛shànɡ
上yǐ
以wéi
為ɡònɡ
供yǎnɡ
養(yǎng),
,dé
得shòu
受wǔ
五jiè
戒hù
護(hù)chí
持wú
無(wú)quē
缺。
。
“
“jù
俱nà
那hán
含móu
牟ní
尼fó
佛chū
出xiàn
現(xiàn)zhī
之shí
時(shí),
,yuàn
愿yǐ
以zhǒnɡ
種zhǒnɡ
種yǐn
飲shí
食、
、yī
衣fú
服、
、wò
臥jù
具、
、tānɡ
湯yào
藥jí
及yú
余ɡònɡ
供shēn
身suǒ
所xū
須zhī
之wù
物,
,jìn
盡fó
佛shòu
壽lái
來(lái)hénɡ
恒wéi
為ɡònɡ
供yǎnɡ
養(yǎng),
,yú
于shí
時(shí),
,bǐ
彼fó
佛yú
于liǎnɡ
兩yuè
月zhōnɡ
中shòu
受qí
其yǐn
飲shí
食jí
及ɡé
革xǐ
屣děnɡ
等ɡònɡ
供shēn
身zhī
之jù
具。
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“
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迦shè
葉rú
如lái
來(lái)chū
出xiàn
現(xiàn)zhī
之shí
時(shí),
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復(fù)yǐ
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華sàn
散fó
佛ɡònɡ
供yǎnɡ
養(yǎng),
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所zuò
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,jiē
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為qiú
求yú
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阿nòu
耨duō
多luó
羅sān
三miǎo
藐sān
三pú
菩tí
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受fènɡ
奉xínɡ
行。
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結(jié)誦儀
bǔ
補(bǔ)quē
闕yuán
圓mǎn
滿zhēn
真yán
言
ōng
唵•
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呼lú
嚧hū
呼lú
嚧•
•shè
社yì
曳mù
穆qiè
契•
•suō
莎hē
訶•
•
pǔ
普huí
回xiàng
向zhēn
真yán
言
ōng
唵•
•suō
娑mó
麼là
啰•
•suō
娑mó
麼là
啰•
•mǐ
弭mó
麼nǎng
曩•
•sà
薩wǎ
嚩hē
訶•
•mó
摩hē
訶zhuó
斫jiā
迦là
啰wǎ
嚩hòng
吽•
•
ná
南mó
無(wú)běn
本shī
師shì
釋jiā
迦móu
牟ní
尼fó
佛(合掌三稱)
ná
南mó
無(wú)dāng
當(dāng)lái
來(lái)xià
下shēng
生mí
彌lè
勒fó
佛(合掌三稱)
ná
南mó
無(wú)hù
護(hù)fǎ
法zhū
諸tiān
天pú
菩sà
薩(合掌三稱)
huí
回xiàng
向jì
偈
yuàn
愿yǐ
以cǐ
此ɡōnɡ
功dé
德,
,zhuānɡ
莊yán
嚴(yán)fó
佛jìnɡ
凈tǔ
土
shànɡ
上bào
報(bào)sì
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重ēn
恩,
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有jiàn
見(jiàn)wén
聞zhě
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心
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此yī
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同shēnɡ
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國(guó)
shí
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一qiè
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摩hē
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深rù
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統(tǒng)lǐ
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大zhònɡ
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,yī
一qiè
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礙。
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眾。
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