萬緣放下,狂心即歇,歇即菩提
佛在世時,有一個外道持花供佛,拜畢。佛說:‘把花放下!’外道遂將花放下。佛又說:‘把手放下!’外道就把手放下。佛又說:‘把身放下!’外道愕了半天,身怎么放下?就問:‘世尊!身怎么放下?’佛說:‘放不下,挑起去!’外道就悟了。你們大家想想看,‘放下’兩個字,還了得起嗎?我每每教你們放下,要你們放得空空的:心放下,身也放下,世界也要放下,放下也要放下。你們不但不肯放下,似乎還要多一點才好。因為一向習慣以得多為進步,以少為無進步;所以今天學《楞嚴》,明天學《法華》,后天學《華嚴》,再多更好。你們聽說今天講‘念佛是誰’,明天講‘父母未生前’,后天講‘狗子無佛性’,這樣的一天換一個話頭,才稱你們的心;聽得多多的,熱熱鬧鬧的,才對哩!是的罷!
今天教你放下,還要放到無可放處,無可放處還要放下;從這個地方不能領會宗門下的嫡旨,不肯相信宗門下的痛切婆心,你們就要發(fā)一種誤會;一個誤會下去,就種了一個謗因,將來要招謗果,那個時候苦死了!你們誤會的地方在那里呢?第一、教你放下,你就放下;放下來就在鬼窟里作活計,黑洞洞、昏暗暗的。
第二、教你把聽到來的,學到來的,領會到來的一齊放下;你不但不肯放下,反要大起嗔心說:‘宗門下開口不是說教的不是,就是說凈土的不是,這不是專門謗教、謗凈土嗎?’你們這么一誤會,差之毫厘,失之千里。因為,你們不曉得宗門下是一個甚么門庭;它是一個絕相、超宗、離名、離相的門庭;并非教你把經典毀掉,把凈土丟掉,沒有這樣的罷!總教你們在這個參禪期中把一切都放下,就是教你們歇心,所以說:‘歇即菩提’;要教你們歇到一毫頭也沒有才對,若有一毫頭在,這一毫頭要遮太虛。
我來說個譬喻:如一個人學木匠,學了三、五年,總算學成了;斧頭也會拿,鋸也會鋸,刨也會刨,因為賺錢不多,改業(yè)學裁縫;做裁縫,就要學剪、學針,是的罷!你到了裁縫店里,還許你帶斧頭、鋸子嗎?斧頭、鋸子還用得上嗎?不但斧頭、鋸子用不上,也不許有做木匠的心在;因為你手里拿針,心里做木匠,你的裁縫還學得好嗎?今天你們參禪,當然要做參禪的事,參禪必須要放下,要歇;你們把學得來的,聽得來的,會得來的,擺在肚子里,還有用嗎?禪還參得上嗎?如同學裁縫,把斧頭、鑿子袋帶在身上一個道理。你們仔細想想看,對不對?
并不是我說就了事,要你們心里頭徹底的領會說:‘是的!’參禪是要萬念放下,如有一毫放不下,這一毫頭要遮太虛。你們各人還領會嗎?眾生從無量劫來,就因為一個放不下,大而世界,小而身心;一生、一生已來,將來還不是一生、一生的下去?我們要返本歸元的人,不把身、心、世界了掉,返本歸元只可說說,事實辦不到。
若要名實相符,首先要知道:世界那里來的?身從何有?心以何有?能知身、心、世界從何而有,就可以從根本上一斷,一了一切了,才是釜底抽薪;若不在根本上解決,都是揚湯止沸。世界以甚么有的呢?要曉得:世界以身有,身以心有,心以惑有。若要了身、心、世界,以根本上首先要了惑;惑能了,心就了;心了,身就了;身了,世界當然會了。那么,了惑的法,就是‘念佛是誰’;這一法,了惑最如法;惑,非‘念佛是誰’不能根本了。你們能可以把‘念佛是誰’苦苦的參通之后,再行大悲救世,那一行不好?恐怕你一生所學的不夠用!要你們都要具一種正知、正見,以免好心為道,反招惡。
參禪的目的在明心見性,就是要去掉自心的污染,實見自性的面目。污染就是妄想執(zhí)著,自性就是如來智慧德相;如來智慧德相,為諸佛眾生所同具,無二無別。若離了妄想執(zhí)著,就證得自己的如來智慧德相,就是佛。
妄執(zhí)於俗世間,人的一顆心一直不停地在狂亂奔撞、追逐著翻滾妄執(zhí)於俗世間,人的一顆心一直不停地在狂亂奔撞、追逐著,殊不知一旦要將自己浮動的心安頓下來,歇息片刻,卻難如登天。所有的雜念妄想會來襲擊你欲歇息的心;所有的是非俗事亦不會放過你欲安頓的心。人常狂言道:「人能掌握命運!沟斈沆o下來時,試著入定,你會頓然驚覺「心難握,何來方向之有?」原來我們的心念一直由妄想欲念牽引著,而非自己。連自己的心念都掌握不了的我們,又何能掌握命運呢?假若我們能在日常生活中,學習如何將這顆狂亂的心安定下來,堅守住自己本心的保壘來抵御外來妄念的侵蝕,留得一顆明明白白、專注安穩(wěn)的心。那 ,澄靜的智慧即由澄清的心靈中油然浮現(xiàn),自然就能真切地認識原我的面貌。》魅ネ氲膲m埃,始能明心見性;認識了明心本性,那 人生的路就可清楚明白,也將不在有何會使我們迷惘困惑的了! 所以說:「狂心頓歇,歇即菩提。」
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