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無(wú)心(慧忠禪師)

  靈覺(jué)問(wèn):「我發(fā)心出家,是想成佛,不知道應(yīng)當(dāng)怎樣用心才可成佛?」

  慧忠:「無(wú)心可用,即得成佛。」

  靈覺(jué):「無(wú)心可用,那么誰(shuí)能成佛呢?」

  慧忠:「無(wú)心自成佛,成佛亦無(wú)心!

  靈覺(jué):「佛有大不可思議法門,能度眾生。如果他也無(wú)心,誰(shuí)度眾生呢?」

  慧忠:「無(wú)心是真度眾生。若見(jiàn)有眾生可度者,即是有心,即不能脫離生死范圍!

  靈覺(jué):「今既無(wú)心,釋迦牟尼出世,說(shuō)許多教跡,豈可虛言?」

  慧忠:「佛說(shuō)教亦是無(wú)心!

  靈覺(jué):「說(shuō)法無(wú)心,應(yīng)是無(wú)說(shuō)?」

  慧忠:「說(shuō)即無(wú),無(wú)即說(shuō)。」

  靈覺(jué):「說(shuō)法無(wú)心,造業(yè)是不是有心呢?」

  慧忠:「無(wú)心即無(wú)業(yè)。今既有業(yè),心即生滅。何得無(wú)心呢?」

  靈覺(jué):「無(wú)心即成佛,和尚現(xiàn)在成佛沒(méi)有?」

  慧忠:「連心也沒(méi)有,誰(shuí)說(shuō)成佛呢?若說(shuō)有佛可成,還是有心,有心即有煩惱,何處得無(wú)心?」

  無(wú)覺(jué):「既無(wú)佛可成,和尚還得佛用嗎?」

  慧忠:「心都沒(méi)有,用從哪里來(lái)呢?」

  靈覺(jué):「茫然都無(wú),莫不是落入斷見(jiàn)?」

  慧忠:「本來(lái)無(wú)見(jiàn),誰(shuí)說(shuō)有斷呢?」

  靈覺(jué):「本來(lái)無(wú)見(jiàn),豈不落入空嗎?」

  慧忠:「空也沒(méi)有,何處可落呢?」

  靈覺(jué):「我物皆無(wú),假若有人提刀來(lái)取命,這是有還是無(wú)呢?」

  慧忠:「是無(wú)!

  靈覺(jué):「痛不痛呢?」

  慧忠:「痛亦是無(wú)!

  靈覺(jué):「痛既是無(wú),那么死后生何道呢?」

  慧忠:「無(wú)生,無(wú)死,亦無(wú)道!

  靈覺(jué):「既得無(wú)物,便得完全自在。但為饑寒襲逼時(shí),你如何用心呢?」

  慧忠:「饑便吃飯,寒便著衣!

  靈覺(jué):「既知饑寒,應(yīng)該有心!

  慧忠:「我且問(wèn)你:若有心,心作何相?」

  靈覺(jué):「心無(wú)形相!

  慧忠:「你既知道心無(wú)形相,即是本來(lái)無(wú)心,怎么能說(shuō)有心呢?」

  靈覺(jué):「如果你在山中遇見(jiàn)虎狼,如何用心呢?」

  慧忠:「見(jiàn)如不見(jiàn),來(lái)如不來(lái)。彼既無(wú)心,即使惡獸也不能加害于你!

  靈覺(jué):「寂然無(wú)事,獨(dú)見(jiàn)無(wú)心,名為何物?」

  慧忠:「名為金剛大士!

  靈覺(jué):「金剛大士有何形相?」

  慧忠:「本無(wú)形相。」

  靈覺(jué):「既無(wú)形相,喚何物為金剛大士?」

  慧忠:「喚作無(wú)形相金剛大士!

  靈覺(jué):「金剛大士有何功德?」

  慧忠:「一念與金剛相應(yīng),能滅無(wú)數(shù)劫生死重罪,得見(jiàn)無(wú)數(shù)諸佛。金剛大士功德無(wú)量,非言語(yǔ)所能形容,非心意所能陳述,即使無(wú)量劫住于世間而說(shuō)其功德,亦不可盡!

  靈覺(jué):「什么是一念相應(yīng)?」

  慧忠:「記憶與智能俱忘,即是相應(yīng)!

  無(wú)覺(jué):「記憶與智能俱忘,誰(shuí)見(jiàn)諸佛呢?」

  慧忠:「忘即無(wú),無(wú)即佛!

  靈覺(jué):「無(wú)即言無(wú),怎能喚作佛呢?」

  慧忠:「無(wú)即空,佛亦是空。故曰無(wú)即佛,佛即無(wú)。」

  慧覺(jué):「既無(wú)纖毫可得,又名為何物呢?」

  慧忠:「本無(wú)名字。」

  靈覺(jué):「有沒(méi)有和它相似的東西呢?」

  慧忠:「無(wú)。」

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