末法眾生為什么必須念佛呢？

　　末法眾生為什么必須念佛呢?

　　印光法師答:

　　教理行果,乃佛法之綱宗。憶佛念佛,實(shí)得道之捷徑。在昔之時(shí),隨修一法,而四者皆備。即今之世,若舍凈土,則果證全無,良以去圣時(shí)遙,人根陋劣。匪仗佛力,決難解脫。夫所謂凈土法門者。以其普攝上中下根。高超律教禪宗,實(shí)諸佛徹底之悲心,示眾生本具之體性。

　　匯三乘五性,同歸凈域。導(dǎo)上圣下凡,共證真常。九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普利群生。所以往圣前賢,人人趣向。千經(jīng)萬論,處處指歸。自華嚴(yán)導(dǎo)歸之后,盡十方世界海諸大菩薩,無一不求生凈土。

　　由祗園演說以來,凡西天東土中一切著述,末后皆結(jié)歸蓮邦。(增廣文鈔卷一與大興善寺體安和尚書)

　　如來一代所說法門,無量無邊。求其最直捷者,莫過于參禪。儻系上根,一聞千悟,得大總持,然此尚是悟,不是證。能真大徹大悟,明心見性者,末世實(shí)不多見。其他多多皆是錯(cuò)認(rèn)消息。

　　其所云悟,多是錯(cuò)誤,少有真悟。即是真悟,去了生死,尚大遠(yuǎn)在。以雖得開悟,而歷劫以來之煩惱習(xí)氣,須以種種方便對(duì)治,令其凈盡無余,則可了生脫死,超凡入圣。儻煩惱已斷若干,猶有絲毫未盡,則生死依舊莫出。若只當(dāng)做識(shí)得自心就是道,此外便無所修持,則其誤非小。以識(shí)得,而無煩惱可得,則可謂得道,此人已將生死根本斬?cái)?故能了生脫死。若識(shí)得,而煩惱未斷,何能了生脫死耶。

　　此人雖比不識(shí)得者高超,然生死不了,再一受生,或反迷昧,則可怕之至,此謂真開悟者。其以誤為悟者,更不須說矣。良以參禪一法,乃仗自力法門,故比念佛法門之利益,奚啻天淵懸殊。念佛法門,乃如來一代法門中之特別法門。三根普被,利鈍全收。

　　上上根如文殊、普賢、之大菩薩,不能超出其外。下下根如五逆、十惡、之大罪人,亦可預(yù)入其中。但具真信、切愿,皆可仗佛慈力,帶業(yè)往生。若或已得三昧,及已斷煩惱者,則一得往生,即入大菩薩位。一切法門,皆從此法門流出,一切法門,悉皆還歸此法門。(謂往生西方,以期圓滿佛果也。)似淺而深不可測(cè),似小而大無不包。

　　十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無不資此以為成始成終之道�？�居士未遇真知凈土之人,或視為淺近,而專致力于明心見性之禪,謂其能識(shí)得自心,即算了手,故不禁絡(luò)索一上也。光言不足為憑,請(qǐng)?jiān)旈唭敉潦��?凈土圣賢錄,并光之文鈔,當(dāng)不以光為謬妄也。若真知佛力、自力、之優(yōu)劣,則斷不至猶執(zhí)著于唯究自心,謂識(shí)得即是道,而不須念佛求生西方也。古人如圓觀,知過去未來,尚不能了。

　　五祖戒、草堂清、所悟之禪,今人何能仿佛,而且又復(fù)受生。是知凡夫決定要修佛所開示之特別法門,則無論何等根性,均可了生脫死,以仗佛力故也。若仗自力,恐夢(mèng)也夢(mèng)不署,不知居士肯信此說乎。(文鈔續(xù)編卷下致阮和卿居士書)

　　博地凡夫障深慧淺,善根微薄,壽命短促,欲仗自力豎出三界,譬如沙子一粒,入水即沈。若以數(shù)萬斤大石裝于船中,石雖重大,因有船載,可以不沈。可見自力佛力之難易。念佛法門,全仗佛力。欲了生死,即須念佛。橫超三界,接引往生。(文鈔三編卷一復(fù)周志誠居士書二)