第二十六卷 續(xù)高僧傳

上卷下卷

第二十六卷 續(xù)高僧傳 上

感通上正傳三十四附見十一。

魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一。

魏榮陽沙門釋超達傳二。

魏文成沙門釋慧達傳三。

東齊沙門釋明琛傳四。

魏常山衡唐精舍釋道泰傳五。

梁九江東林寺釋僧融傳六。

魏末魯郡沙門釋法力傳七。

梁蜀土青城山寺釋植相傳八。

梁蜀土潼州沙門釋僧林傳九。

梁荊州沙門釋慧簡傳十。

魏涼州沙門釋僧朗傳十一。

魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十二。

魏太山丹嶺寺釋僧照傳十三。

齊相州鼓山釋道豐傳十四。

齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳十五。

齊太原沙門釋慧寶傳十六。

齊鄴下寶明寺釋僧云傳十七。

齊梁州薛寺釋僧遠傳十八。

周上黨元開府寺釋慧瑱傳十九。

隋相州大慈寺釋洪獻傳二十。

隋東川沙門釋慧云傳二十一(傳大士)

隋鄂州沙門釋法朗傳二十二。

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳二十三。

陳攝山棲霞寺釋慧峰傳二十四。

隋蘇州重玄寺釋慧巖傳二十五。

隋東都寶楊道場釋法安傳二十六(法濟)

隋蔣州大歸善寺釋慧侃傳二十七。

唐京化度寺釋轉(zhuǎn)明傳二十八。

唐安州沙門賈逸傳二十九。

唐雍州義善寺釋法順傳三十(智儼)

唐蒲州普濟寺釋道英傳三十一。

唐雍州梁山沙門釋又德傳三十二。

唐京師辯才寺釋智則傳三十三。

唐京師律藏寺釋通達傳三十四。

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術(shù)。時信州刺史綦母懷文。巧思多知。天情博識。每國家營宮室器械。無所不關。利益公私。一時之最。又敕令修理永寧寺。見提有異術(shù)。常送餉只承冀有聞見。而提視之平平初無敘接。文心恨之。時洛南玄武館有一蠕蠕客。曾與提西域舊交。乘馬衣皮。時來造寺。二人相得言笑抵掌。彌日不懈。文旁見夷言。不曉往復。乃謂提曰。弟子好事人也。比來供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面殺生血食。何足可尚。不期對面遂成彼此。提曰。爾勿輕他�？v使讀萬卷書。用未必相過也。懷文曰。此所知當與捔技賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術(shù)之能。無問望山臨水。縣測高深。圍圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小兒戲耳。庭前有一棗樹極大。子實繁滿。時七月初悉已成就。提仰視樹曰。爾知其上可有幾許子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依鉤股標候。則天文地理亦可推測。草木繁耗有何形兆。計斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來同看。其立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文復要云。必能知者幾許成核。幾許菸死無核。斷許既了。蠕蠕腰間皮袋里出一物。似今秤衡。穿五色線。線別貫白珠。以此約樹�；蛏匣蛳隆；蚺曰騻�(cè)。抽線[目*夾]眼。周回良久。向提撼頭而笑述其數(shù)焉。乃遣人撲子實下盡。一一看閱。疑者文自剖看校量子數(shù)成不。卒無欠剩。因獲馬而歸。提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地。擔負辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足。乃還放去。不以為難。此但數(shù)術(shù)耳。但無知者誣我為圣。所以不敢。提臨欲終語弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉戶臥。弟子竊于門隙視之。見提身不著床在虛仰臥相告同視。一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門外是誰何不來入。我以床熱故取涼。爾勿怪也。是后數(shù)日便舍命矣。

釋超達。未詳其氏。元魏中行業(yè)僧也。多學問有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達有之。乃收付榮陽獄。時魏博陵公檢勘窮劾。達以實告。大怒以車輪系頸。嚴防衛(wèi)之。自知無活路。專念觀世音。至夜四更忽不見車輪。所在見守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。以久系獄。腳遂[戀-心+足]急不能及遠行至天曉。虜騎四出追之。達惟逃必不免。因伏草中騎來蹋草并靡。雖從邊過對而不見。仰看虜面。悉以牛皮障目。達一心服死。至誠稱念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。為北臺石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門為賊。收數(shù)百僧互系縛之。僧明為魁首。以繩急纏從頭至足�？似跀貨Q。明大怖一心念觀音。至半夜覺纏小寬。私心欣幸精到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監(jiān)來覓不見。惟有斷繩在地。知為神力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂一時釋放。

釋慧達。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽東北。三城定陽稽胡也。先不事佛。目不識字。為人兇頑。勇健多力樂。行獵射。為梁城突騎。守于襄陽。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈鄉(xiāng)閭縱橫不理。后因酒會遇疾。命終備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳圣跡。達后出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見有廟像。戎夏禮敬處于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當有像現(xiàn)。若靈相圓備。則世樂時康。如其有闕。則世亂民苦。達行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化為業(yè)。文不具矣。爾后八十七年至正光初。忽大風雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴。惟無有首登。即選石命工雕鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗矣。逮周元年。治涼州城東七里澗。忽有光現(xiàn)徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會。儀容雕缺四十余年。身首異所二百余里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鐘聲飛向。相續(xù)不斷。莫測其由。建德初年。像首頻落。大冡宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經(jīng)數(shù)十。更以余物為頭。終墜于地。后周滅佛法。僅得四年鄰國殄喪。識者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開皇之始經(jīng)像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業(yè)五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模寫傳形量不可測。約指丈八臨度終異。致令發(fā)信彌增日新。余以貞觀之初歷游關表。故謁達之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。并圖寫其形所在供養(yǎng)。號為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見姚道安制像碑。

釋明琛。齊人。少游學兩河。以通鑒知譽。然經(jīng)論雖富。而以征難為心。當魏明代釋門云盛。琛有學識游肆而已。故其雅量頗非鴻業(yè)。時有智翼沙門。道聲載穆。遠近望塵學門若市。琛不勝幽情深忌聲略。私結(jié)密交廣搜論道。初為屋子論議法。立圖著經(jīng)。外施名教內(nèi)構(gòu)言引。牽引出入罔冒聲說。聽言可領。及述茫然。勇意之徒相從云集。觀圖望經(jīng)恍若云夢。一從指授渙若冰消。故來學者先辦泉帛。此屋子法入學遂多。余有獲者不能隱秘。故琛聲望少歇于前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮陣圖。常山蛇勢擊頭尾至。大約若斯。還以法數(shù)傍蛇比擬。乍度乍卻前后參差。余曾見圖極是可畏。畫作一蛇可長三尺。時屈時伸傍加道品。大業(yè)之季。大有學之。今則不行。想應絕滅。初琛行蛇論遍于東川。有道行者深相諫喻。決意已行博為道藝。潞州上邑思弘法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧。忘其名。往講。琛素與知識。聞便往造。其人聞至中心戰(zhàn)灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏諸士俗等已有傾心。愿法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁。輒用相奉琛體此懷乃投絹十匹。琛曰。本來于此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已如常上講。琛最后入堂。赍絹束掇在眾中曰。高座法師昨夜以絹相遺。請不須論議。然佛法宏曠。是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此懾怖無聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時神意奔勇。泰然待問。琛便設問。隨問便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘。思難無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞。如何今日頓解若斯。當是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得氣滿噎而不下。余解喻。何所諍耶。論議不來天常大理。何因頓起如許煩惱。琛不應。相隨東出。步步嘆吒登嶺。困極止一樹下。語二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合。而為蛇尾。翹翹上舉。仍自動轉(zhuǎn)語伴曰。我作蛇勢論今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之緣�？杉奔鄙蠘�。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變亦不復語。宛轉(zhuǎn)在地舉頭自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒頭。身形忽變長五丈許。舉首四視目如火星。于時四面無量諸蛇一時總至。此蟒舉頭。去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗斯報。至鄴說之。

釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢人謂曰。若至某年。當終于四十二矣。泰彌惡之。及至期年遇重病。甚憂悉以身資為福。友人曰。余聞供養(yǎng)六十二億菩薩。與一稱觀世音同。君何不至心歸依�？杀卦鰤�。泰乃感悟。遂于四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復見。悲喜流汗便覺輕。所患遂愈。年四十四。方為同意說之。泰后終于天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏耳。

釋僧融。梁初人。住九江東林寺。篤志泛博游化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛為業(yè)。先有神廟不復宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設福。至七日后。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請僧讀經(jīng)行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨宿逆旅。時天雨雪中夜始眠。見有鬼兵其類甚眾。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便厲色揚聲曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕即見所住床后有一天將。可長丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胄之屬碎為塵粉。融嘗于江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。后為劫賊引。夫遂逃走。執(zhí)妻系獄。遇融于路求哀請救。融曰。惟至心念觀世音。更無信余道。婦入獄后。稱念不輟。因夢沙門立其前。足蹴令去。忽覺身貫三木自然解脫。見門猶閉。閽司數(shù)重守之。計無出理。還更眠。夢見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞即起。重門洞開。便越席而出。東南數(shù)里將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問。乃其夫也。遂共投商者。遠避竟得免難。

釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲于魯郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車在下風無得免理。于時法力倦眠。比覺而火勢已及。因舉聲稱觀。未逮世音。應聲風轉(zhuǎn)火焰尋滅。安隱而還。又沙門法智者。本為白衣獨行大澤。猛火四面。一時同至自知必死。乃合面于地稱觀世音。怪無火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫并盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家為道。厲精翹勇眾所先之。又沙門道集。于壽陽西山游行。為二劫所得�？`系于樹將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禪等免脫所在通傳。并魏末人。別有觀音感應傳。文事包廣。不具敘之。

釋植相。姓郝氏。梓橦涪人。當任巴西郡吏。太守鄭貞。令相赍獻物下楊都。見梁祖王公崇敬三寶。便愿出家。及還上蜀。決誓家屬。并其妻子既同相志。一時剪落。自出家后。梁大同中專習苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。時南武都。今孝水縣。有法愛道人。高炫道術(shù)。相往觀之。愛于夕中。自以咒力現(xiàn)一大神。身著衣冠容相瑰偉。來舉繩床離地四五尺。相便誦戒。神即馳去。斯須復來舉床(僅動一角如前)復去。俄爾又來在相前立。相正意貞白初無微動。尋爾復去。于屋頭現(xiàn)面。舍棟破裂。其聲甚大。相亦無懼。神見不動便來禮拜求哀懺謝。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術(shù)非正法也。可舍之。相后往益聽講。以生在邊鄙玄頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道都不忤意。又因行路寄宿道館。道士有素聞相名�？只�徒屬。拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農(nóng)。水側(cè)見人垂釣。相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧來趣。釣者因即歸命投相出家。時梁道漸衰。而涪土軍動。與彖法師分飛異域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集業(yè)。梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以為營理。未暇經(jīng)始便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常愿生凈土。而無勝業(yè)。雖不生三途。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。汝等努力行道。方與吾會。加坐儼然奄便遷化。時年四十有四。其山四面獠民。見其坐亡皆來嘆異。禮拜供養(yǎng)改俗行善。弟子銜命露尸松下。初相置足于綿州城西柏林寺。院成就于堂頭植梧桐一株。極為繁茂。忽以四月十五日。無故葉落。又維那此日打鐘。初不發(fā)聲。大小疑怪不測所以。上坐僧超謂有大變。執(zhí)錫逃避。須臾信報。相已終卒。樹枯鐘噎。表其遷化之晨也。此寺去青城四百余里。而潛運之感。殆非人謀。梁初又有道香僧朗。并有神異。其跡略同。志公之類矣。

釋僧林。吳人。深有德素。行能動物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之禪默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。因爾安怗卒無災異。其山北涪水之陽。素來無猿。自林棲托已來。便有兩頭依林而住。有初見者云度水來。及后林出山門。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳產(chǎn)生。乃有數(shù)十。有時送林至龍門口。佇望而返。后往赤水巖故寺中。屋宇并摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目視林。乃為說法。良久便去。爾后孤游雄悍不避惡狩。常行仁濟。感化極多。末卒于潼部。

釋慧簡。不知何許人。梁初在道。戒業(yè)弘峻殊奇膽勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由來屢多鬼怪。時王建武臨治。猶無有能住者。惟簡是王君門師。專任居之。自住一間。余安經(jīng)像。俄見一人黑衣無目。從壁中出便倚簡門上。時簡目開心了。但口不得語。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進故來相試。今神色不動。豈復逼耶。欻然還入壁中。簡徐起澡漱禮誦訖。還如常眠。寐夢向人曰。仆以漢末居此數(shù)百年。為性剛直多所不堪。君誠凈行好人。特相容耳。于此遂絕。簡住積載。安隱如初。若經(jīng)他行猶無有人能住之者。

釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊別兼之。及轒沖所擬。舉城同陷。收登城僧三千人。至軍將見魏主所。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊。深當顯戮。明日斬之。至期食時赤氣數(shù)丈貫日直度。天師寇謙之。為帝所信奏曰。上天降異正為道人實非本心。愿不須殺。帝弟赤豎王。亦同謙請。乃下敕止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數(shù)僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學中路共叛。陣防嚴設更無走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹旁垂崖側(cè)。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時夜大闇。崖底純棘無安足處。欲上岸頭復恐軍覺。投計慞遑捉繩懸住。勢非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍眾警覺將發(fā)。而山谷萬重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難復入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現(xiàn)光。今遇此虎。將非圣人示路也。于是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉遂得出路。而失虎所在。便隨道自進。七日達于仇池。又至梁漢出于荊州。不測其終。

釋僧意。不知何人。貞確有思力。每登座講說。輒天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄于暮齒精誠不倦。寺有高驪像。相國像。胡國像。女國像。吳國像。昆侖像。岱京像。如此七像并是金銅。俱陳寺堂。堂門常開。而鳥狩無敢入者。至今猶爾。故靈裕像贊云。應感而來。誠無指屬。豈神通冥著。理隔尋常之議乎。意奉法自資。束躬供養(yǎng)。將終前夕。有一沙彌死來已久。見拜云。違奉已來。常為天帝驅(qū)使。棲遑無暇。廢修道業(yè)。不久天帝請師講經(jīng)。愿因一言得免形苦。意便洗浴燒香。端坐靜室候待時至。及期果有天來入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見但謂。是何世貴入山參謁。不生驚異。及意爾日無疾而逝。方知靈感。其都講住在光州。自余香火唄匿散在他邑。后試檢勘。皆同日而終焉。有說云。僧意志湛。即朗公同侶。前傳闕之。故今緝綴湛得初果。其塔見存。在泰山靈巖寺側(cè)。見別傳。

釋僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放喜追奇。每聞靈跡譎詭。無不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至榮山。見飛流下有穴。因穴隨入。行可五六里。便出穴外。逐微逕東北上數(shù)里。得石渠闊兩三步。水西流清而且徹。帶渠藥草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗縱橫。鳥雀殘食。東頭屋里有數(shù)架黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。并附游塵。都無炊爨之跡。西頭屋內(nèi)有一沙門。端坐儼然飛塵沒膝。四望惟見茂林懸澗。非復人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長丈余槃掛耳上。相見欣然如舊。問所從來。自云。我同學三人來此避世。一人外行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋內(nèi)汝見之未。今日何姓為主。答是魏家。僧云。魏家享國已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗搗之作粥。又往林中葉下取梨棗與之令啖。僧云。汝但食。我不啖此。又問誦何經(jīng)。照云。誦法華。神僧頷頭曰。大好精進業(yè)。今東屋格上如許經(jīng)。并自誦之。欲得聞不。照合掌曰。惟敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒業(yè)耳。達日不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今且暫歸尋來接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開悟。恨不見之。既言須歸好去。照尋路得還。結(jié)侶重往。瀑布與穴莫測其處。今終南諸山亦有斯事。既多余涉。不無其理云。

釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)�；蛟�。練丹黃白醫(yī)療占相。世之術(shù)藝無所不解。齊高往來并鄴。常過問之。應對不思隨事標舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床。見向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞枕間有語謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輩頗識真佛不。泥龕畫像語不能出唇。智慮何如。爾見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來常見東山上現(xiàn)金像耶。答曰實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。答曰實然。豐曰。此風動失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指窖旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見存。

釋圓通。不知氏族。少出家。泛愛通博以溫敏見稱。住鄴都大莊嚴寺。研諷涅槃。文旨詳核。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無敢停者。通觀其量識宏遠。深異其度。乃延之房中。雖有穢污初無輕憚。日積情款。薄通其意。問何所學。答曰。涅槃通以素業(yè)相沿。宛然若舊。乃以經(jīng)中深要及先德積迷未曾解者。并敘而談之。客僧亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由來。經(jīng)理湯藥曉夕相守。曾于夜中持春酒一盞云�？腿思幕挤�此為佳�？退靽姑硷嬛�。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜�？纱�三五日間。當贈一襲寒服�？驮啤＝鍋y不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見及�？謧麃硪狻７钦�理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。當繞澗驛東。有一小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通敬謝前誡。當必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴。定國興圣總持等官寺。百余僧為一番。通時爾夏預居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所在。眾皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見投。非�？钣鲅约八故�。計非虛指。眾亦異焉。乃各赍香花與通俱行。至寺北五里小谷。東出劣通人逕。行可五里升于山阜。見一老公。手巾襪額布裈短褐。執(zhí)[钁-(目*目)+賏]開荒二十余畝。遙見群僧放馬而前曰。何處道人不依徑路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護被打幾死。今復將此面目來耶。曳[钁-(目*目)+賏]來逐。群僧十余望谷馳走。獨不逐通。語通曰。是爾干健不返。放使入山餧虎。通即東出數(shù)里。值一曲澗淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷詠之聲。通問竹林所在。應聲答曰。從何處來。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險就通。略敘離闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性動止多不稱具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進數(shù)里。忽見雙闕高門長廊復院。修竹干云青松蔽日。門外黑漆。槽長百余尺。凡有十行。皆鋪首銜環(huán)。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡而掃灑清凈。乃立通門左告云。須前咨大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峰秀狀類梵僧。憑案理文書旁有過事者。通禮謁卻立。和上命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠無可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見兩房僧各坐寶帳。交絡眾飾映奪日光。語引僧云。彼是何人。輒敢來入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。并設中食。食如鄴中常味。食后引觀圖像莊嚴園池臺閣。周游歷覽不可得遍。通因自陳曰。儻得廁跡風塵常供掃灑。生愿畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須咨和上。未知果不。夜與通宿。曉為咨白。和上曰。甚知來意。不惜一房。凡受官請為報不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來必相容。勿以為恨。即遣送出至馬槽側(cè)。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執(zhí)僧手別。西行百步�；赝�猶見門闕儼然。步步返望更行數(shù)里許。欻見峰[山/咢]巉巖。非復寺宇。悵望尋路。行達開荒之地。了無蹤緒。但有榛木耳。識者評云。前者舉[钁-(目*目)+賏]驅(qū)僧。假為神怪。令通獨進。示現(xiàn)有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又于余經(jīng)亦說。九十九億大阿羅漢。皆于佛前取籌住壽于世。并在三方諸山海中。守護正法。今石窟寺僧。每聞異鐘唄響洞發(fā)山林。故知神宮仙寺不無其實。余往相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望見橫石狀若鼓形。俗諺云。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都云。神鉦迢遞于高巒。靈響時警于四表是也。自神武遷鄴之后。因山上下并建伽藍�；蜷圆闪暌墓そ掣F鑿。神人厭其諠擾。捐舍者多。故近代登臨罕逢靈跡。而傳說竹林。往往殊異。良由業(yè)有精浮。故感見多矣。近有從鼓山東面而上。遙見山巔大道。列樹青松。尋路達宮。綺華難紀。珍木美女相次歡娛。問其丈夫。皆云適往少室逼暮當還。更進數(shù)里。并是竹林。尋徑西行乃得其寺。眾僧見客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過十數(shù)里也。暨周武平齊。例無別服。鄴東夏坊有給事郭彌者。謝病歸家養(yǎng)素閭巷。洽聞內(nèi)外慈濟在懷。先廢老僧悉通收養(yǎng)。宅居讀誦。忽聞有扣門者。令婢看之。見一沙門執(zhí)錫擎缽。云貧道住鼓山竹林寺。逼時乞食。彌近門聲接。乃遙應曰。眾僧但言乞食。何須詐圣。身自往觀四尋不見。方知非常人也。悔以輕肆其口故致圣者潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門慧休者。高潔僧也。獨靜修禪。忽見神僧三人在佛堂側(cè)。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮謁。及后往詣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虛。冉冉南趣高嶺。白云北迎[雨/(電-雨+大)]藹不見。后經(jīng)少時又見一僧東趣巖壁。休追作禮。遂入石中。此巖數(shù)有鐘鳴。依時而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見參差不可一準。大略為言。巖穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣。

釋慧寶。氏族未詳。誦經(jīng)二百余卷。德優(yōu)先達。時共知名。以齊武平三年。從并向鄴。行達艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居迥無所見寶端坐室前。上觀松樹。見有橫枝懸磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何為有俗氣。寶即具述設敬。與共言議問寶。即今何姓統(tǒng)國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰。尊師山居早晚。曰后漢時來。長老得何經(jīng)業(yè)。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經(jīng)為誦之。寶曰。樂聞花嚴。僧即少時誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。更令誦余。率皆如此。寶驚嘆曰。何因大部經(jīng)文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷于萬物者。彼我自得矣。寶知為神異也求哀乞住。山僧曰。國中利養(yǎng)召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無補。至曉便舍去。寶遂返尋行跡。達鄴敘之。

第二十六卷 續(xù)高僧傳 下

釋僧云。不知何人也。辯聰詞令備明大小。崇附齋講恒以常住。齊鄴盛昌三寶。云著名焉。住寶明寺襟帶眾理。以四月十五日臨說戒時。眾并集堂。云居上首乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數(shù)數(shù)聞之�？闪钜簧�豎義令后生開悟。云氣格當時無敢抗者。咸從之。訖于夏末常廢說戒至七月十五日旦。將升草坐。失云所在。大眾以新歲未受交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃于寺側(cè)三里許。于古冢內(nèi)得之。遍體血流如刀割處。借問其故。云有一丈夫。執(zhí)三尺大刀厲色嗔云。改變布薩妄充豎義。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺竭情懺悔。乃經(jīng)十載說戒布薩。讀誦眾經(jīng)以為常業(yè)。臨終之日。異香迎之神色無亂。欣然而卒。時感嘉其即世懲革不墜彝倫云。

釋僧遠。不知何人。住梁州薛寺為性疏誕不修細行。好追隨流蕩歡宴為任。以齊武平三年。夢見大人。切齒責之曰。汝是出家人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺悸流汗。至曉以盆水自映。乃見眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時隨手落盡。因自咎責。奈遭此譴。遂改革常習反形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經(jīng)一月余日又夢。前人含笑謂曰。知過能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿復相續(xù)。忽驚喜而覺。流汗遍身面目津潤眉毛漸出。遠頻感兩報信知三世。自后竭精奉法。中不暫怠。卒為練行僧也。鄉(xiāng)川所歸終于本土。

釋慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確難拔。住郡內(nèi)元開府寺。獨靜一房禪懺為業(yè)。會周建德六年。國滅三寶�，櫛С纸�(jīng)像隱于深山。遇賊欲劫之。初未覺也。忽見一人形長丈余。美須面。著紗帽。衣青袍。九環(huán)金帶吉莫皮靴。乘白馬朱鬉。自山頂徑至瑱前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避�，櫨討已轮�下。絕無余道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅。貧道容身無地。故來依投檀越。今有賊來。正可于此取死。更何逃竄神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾住此。遂失所在。當夜忽降大雪可深丈許。遂免賊難。后群賊更往。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒擊驚散。從此每日瑱恒憑之安業(yè)山阜。不側(cè)其卒。

釋洪獻。鄴人。少履道門早明律檢。聽涉勞頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既無前導常處房中。禮誦為先不輟晨夕。開皇十四年。忽感一神。自稱般若檀越來從受戒。數(shù)致談話。同房僧綱禪師。上堂中食。般若乃將綱一襆衣來嚫獻云。勞陳法事。利益不少。輒奉衣物。愿必受之。獻納于柜中。后綱食還怪失衣襆。搜求寺內(nèi)。乃于獻所得之。具以告語。綱終不信。神遂發(fā)撤綱房衣物被案。狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數(shù)段。神于空中語曰。僧綱不好設齋會供養(yǎng)三寶。我會禍汝未央。獻雖目冥乃與般若言及事同目睹。神語獻曰。伴眾極多悉在紫陌河上。惟三十人相隨�？闪钏录以O食。眾僧便于西院會之。神曰。大好飲食。勞費師等。雖然僧綱不赴齋供。后會使知。綱無奈之何�？制炔灰选１闼劫M財物營諸齋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹兩匹付獻云。當以一匹。施大眾一匹贈綱師。獻對眾受得具皆聞見。仍依付領。于后彌勤本業(yè)。遂卒于所住。

釋慧云。范陽人。十二出家。游聽為務。年十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規(guī)害之。適持刀往見。東墻下黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方為通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。正眼花所致耳。聞已復往。又見西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險。故送度難。云在前行。正在深阻叔在其后。揮刀欲斫。忽見姊夫在旁。竟免加害。云都不知也。開皇中。周流餐挹。具瞻經(jīng)論。名高東夏榮冠一時。后領徒五百來過叔氏。敘見當衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發(fā)露。云始知之。乃為說法治斷。安然無恨。常以此事戒諸門人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預學徒必無華飾。且得支身。成誦于口也。后不測其終。陳宣帝時。東陽郡烏傷縣雙林大士傅弘者。體權(quán)應道躡嗣維摩。時或分身濟度為任。依止雙林導化法俗�；蚪鹕�表于胸臆。異香流于掌內(nèi)�；蛞娚黹L丈余臂過于膝。腳長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意釋門。貞心感被來儀賢圣。沙門寶志發(fā)跡金陵。然斯傅公雙林明道。時俗唱言莫知其位。乃遣使赍書。贈梁武曰。雙林樹下當來解脫善慧大士。敬白國主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善。略以持身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善。略以護養(yǎng)眾生。帝聞之延住建業(yè)。乃居鐘山下定林寺。坐蔭高松臥依盤石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝后于華林園重云殿。開般若題。獨設一榻。擬與天旨對楊。及玉輦升殿。而公晏然箕坐。憲司譏問。但云法地無動。若動則一切不安。且知梁運將盡。救愍兵災。乃然臂為炬冀攘來禍。至陳太建元年夏中。于本州右脅而臥。奄就升遐。于時隆暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。香氣充滿屈申如恒。觀者發(fā)心莫不驚嘆。遂合殮于巖中。數(shù)旬之間香花散積。后忽失其所在。往者不見號慕轉(zhuǎn)深。悲戀之聲慟噎山谷(陳仆射徐陵為碑銘見類文)

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十余欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。為時共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時以木盂受食。朗啖飽已余者用餧。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤游略無常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護養(yǎng)生命。時復讀誦諸經(jīng)。偏以法花為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發(fā)明了故所誦經(jīng)。時旁人觀者視聽皆失。朗唇吻不動。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸宴飲而嚼[口*集]豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮。豬肉滿口顙�；驈脱步�洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無艤棹隨意所往。雖凌犯風波。眴息之間便達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統(tǒng)辯經(jīng)文。居宗講導聽采云合。皆不測也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須后撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無言說。問其慧解奄若聾癡。百日已后方服本性。其降行通感皆此類也。大業(yè)末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交游。奉其遠度。因事而述。故即而敘之。

釋道仙。一名僧仙。本康居國人。以游賈為業(yè)。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時或計者云。直錢數(shù)十萬貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗吞海。行賈達于梓州新城郡牛頭山。值僧達禪師說法曰。生死長久無愛不離。自身尚爾況復財物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞正法。此說極乎。若失若離要必當爾。不如沈?qū)毥�中出家離著。索然無擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見達房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開見佛在其處。無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩�；蛴性靻枌W方者。皆答對善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺。起共接語。若無人往端坐靜室寂若虛空。有時預告。明當有客至�；蚣鞍偾А＝匀缙湔f曾無缺長。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無屑意。一夕道士忽見東崗火發(fā)�？忠盎鸱俸ο梢�。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設凈供。仙后赴會。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三臺貴公。何緣罵辱。時不測其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復游井絡�；�道大行時遭酷旱。百姓請祈。仙即往龍穴。以杖扣門數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)�。咸來禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無計。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。

釋慧峰。不知何人。住棲霞寺。聽詮公三論。深悟其旨。最為得意。名價遐布眾所推美。詮每云。峰之達解思力。吾不及也。以吾年老且復相依。峰游心正理。身范律儀。攝靜松林日惟一食。衣服粗素略無寸積。顧步鏘鏘雅有風彩。未出都偏弘十誦贊誘前修。聽者如市。有問云。今學大乘。如何講律。峰云。此致非汝所知。豈學正法而大小相乖乎。以陳天嘉年卒。春秋六十。臨終告弟智琨曰。吾去處懸遠。非汝所知。終后屈一指。將之雖伸還屈。時議謂證初果。

釋慧巖。住蘇州重玄寺。相狀如狂不修戒檢。時人不齒。多坐房中不同物議。忽獨歡笑戲于寺中。以物指撝曰。此處為殿。此處為堂。乃至廊廡廚庫。無不畢備。經(jīng)可月余因告僧曰。欲知巖者。浮圖鈴落。則亡沒矣。至期果然。乃返鎖其房。捶戶開之端坐已卒。遠近聞之屯赴闐[門@壹]。各舍金帛遂成大聚。依言締構(gòu)郁成名寺。事皆符焉。自終至今四十余載猶如存在。見處佛堂。用通禮謁云。

釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開皇中。來至江都令通晉王。時以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門首。喻遣不去。試為通之。王聞召入相見如舊。便住慧日。王所游履必赍隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力耶。答王力也。及從王入磧。達于泥海。中應遭變皆預避之得無損敗。后往泰山。神通寺僧來請?zhí)丛�。安為達之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來迎引。及至寺中又見一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀入眾。王又問之。答曰。此太白山神。從王者也。爾后諸奇不可廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時總萃慧日。道藝二千余人。四事供給資安而立。又于東都為立寶楊道場。惟安一眾居中樹業(yè)。至十一年奏。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝后事。安其亡后百日火起出于內(nèi)宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時火死。帝時不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內(nèi)。外同諸侶。惟眠不施枕頸無委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。時有釋法濟者。通微知異僧也。發(fā)跡陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進寡欲。人罕登者。文帝。長安為造香臺寺。后至東都造龍?zhí)斓缊觥５劢o白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無不必愈。又能見鬼物。預睹未然。大業(yè)四年。忽辭上曰。天命不常復須后世。惟愿弘護荷負含生。便爾坐卒。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生長半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鐘打之一月余日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設齋。物出所在。東都王公以下。為造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日嚫二十五段。通計十余萬匹。斯并荷其福力故。各傾散家珍云。

釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無不救濟�；蛞姳豢`之豬。和曰解脫首楞嚴。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業(yè)。大眾集處輒為說法。皆隨事贊引即物成務。眾無不悟而歸于道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。后往嶺南歸心真諦。因授禪法專精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請現(xiàn)神力。侃云。許復何難。即從窗中出臂。長數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語偲云。世人無遠識。見多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙[打-丁+勉]堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房內(nèi)。大眾驚起追之。乃見白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。

釋轉(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業(yè)八年。無何而來居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅(qū)逼兇丑充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據(jù)。下敕放之。而明雖被拘散。情計如常。與諸言議曾無所及會帝往江都行達偃師。時獄中死囚數(shù)有五十。克時斬決。明日吾當放此死厄。即往獄所假為餉遺面見諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大呼云有賊至。若問所由云吾所委。當免死矣及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無憂懼。于斯時也四方草竊人不聊生。如明語矣。大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居干陽門內(nèi)。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛(wèi)私防護之。及皇泰建議軍國謀猷。恒預帷幄籌計利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛(wèi)嚴設又兼恒度。至開明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周圍五重初不見跡。審偽都之將敗也西達京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數(shù)引禁中。具陳征應。及后事會咸同合契。以其年八月忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追征合國周訪了無所獲。尋明在道行涉冥祥。有問學者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顧其游步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔遵平等。而言調(diào)譎詭不倫和韻�；蛟啤Ｄ撤◣熣咭娭r大乘生報無擇。某法師者從羊中來。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此等當流血矣。宜共慎之。時以為卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠召藝僧遂沾慧日。而歷游寺院不止房堂。隨夜即宿略無定所。既請官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔�；蝮@叫漫走言無準度。大業(yè)九年。以緋裹額唱賊而走。時人以為征兆也。及梟起逆。諸軍并著屯項袹頞。如其相焉。咸圍東都。召問通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國乎。帝時在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當風揚之后覆。梟感逆黨。并被誅剪長夏門外。日別幾千。遠應斯舉。大業(yè)十年。無故卒于雒邑。

賈逸者。不知何人。隋仁壽初游于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服變改時或緇素。后于一時分身諸縣。及至推驗方敬其德。行跡不經(jīng)而為無識所恥。有方等寺沙門慧暠者。學行通博。逸因過之。以紙五十幅施云。法師由此得解耳。初不測其所因也。后有諍起。暠被引禁。官司責問。引辯而答。紙盡事了。如其語焉。故征應所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲為婚媾。因往市中唱令告乞云。他與我婦須得禮贈。廣索錢米克日成就。數(shù)往彼門揚聲陳述。女家羞恥。遂密殺之。埋在糞下。經(jīng)停三日。行游市上。逢人言告被殺之事。大業(yè)五年。天下清晏。逸與諸群小戲于水側(cè)。或騎橋檻。手弄之云。拗羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及江都禍亂。咸契前言。不知所終。時蜀郡又有揚祐師者。佯狂岷絡。古老百歲者云。初見至今貌常不改�？赡晁氖�。著故黃衫。食啖同俗。棲止無定。每有大集身必在先。言笑應變不傷物議。預記來驗。時共稱美。迄于唐初猶見彼土。后失其所在。

釋法順。姓杜氏。雍州萬年人。稟性柔和未思沿惡。辭親遠戌無憚艱辛。十八棄俗出家。事因圣寺僧珍禪師。受持定業(yè)。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地號馬頭�？瞻吨劐淇盀殪`窟。珍草創(chuàng)伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何來。足白身黃自然馴擾。徑入窟內(nèi)口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。即有斯異。四遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升用供常限。乃至龕成無為而死。今所謂因圣寺是也。順時躬睹斯事。更倍歸依。力助締構(gòu)隨便請業(yè)。末行化慶州勸民設會。供限五百。及臨齋食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通周給而莫委供所。由來千人皆足。嘗有清河張弘暢者。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順示語慈善。如有聞從。自后更無抵嚙其導發(fā)異類為如此也。常引眾驪山。夏中棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損害。就地示之。令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫。膿潰外流。人有敬而[口*束]者。或有以帛拭者。尋即差愈余膿發(fā)香流氣難比拭帛猶在香氣不歇。三原縣民田薩埵者。生來患聾。又張?zhí)K者。亦患生啞。順聞命來與共言議。遂如常日。永即痊復。武功縣僧毒龍所魅。眾以投之。順端拱對坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來。義無久住。極相勞嬈。尋即釋然。故使遠近瘴癘淫邪所惱者無不投造。順不施余術(shù)。但坐而對之。識者謂有陰德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設。多抑浮詞。顯言正理。神樹鬼廟見即焚除。巫覡所事躬為并儅。禎祥屢見絕無障礙。其奉正也如此。而篤性綿密情兼泛愛。道俗貴賤皆事邀延。而一其言問胸懷莫二�；驈椭仞箅y治。深愿未果者。皆隨時指示。普得遂心。時有贊毀二途聞達于耳。相似不知翻作余語。因行南野將度黃渠。其水泛溢。厲涉而度。岸既峻滑。雖登還墮。水忽斷流。便墮陸度。及順上岸水尋還復。門徒目睹而不測其然也。所以感通幽顯。聲聞朝野。多有鄙夫利其財食。順言不涉世。全不留心。隨有任用。情志虛遠但服粗弊。卒無兼副。雖聞異議仍大笑之其不競物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內(nèi)禁。隆禮崇敬。儲宮王族懿戚重臣。戒約是投無爽歸禁。以貞觀十四年。都無疾苦。告累門人。生來行法令使承用。言訖如常坐定。于南郊義善寺。春秋八十有四臨終雙鳥投房。悲驚哀切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑同嗟。制服亙野。肉色不變經(jīng)月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今。恒有異香流氣尸所。學侶等恐有外侵。乃藏于龕內(nèi)。四眾良辰赴供彌滿。弟子智儼名貫至相。幼年奉敬雅遵余度。而神用清越振績京皋。華嚴攝論。尋常講說。至龕所化導鄉(xiāng)川。故斯塵不終矣。

釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出家。而二親重之。便為取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財。乃使妻執(zhí)燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至并州炬法師下。聽花嚴等經(jīng)。學成返邑。其妻尚在。開皇十年。方預大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹枝。下映四表。于今見在。因爾營理僧役。以事考心。后在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽采攝論。講悟既新眾盈五百。多采名教鮮能如理。而英簡時問義。惟陳止觀。無相思塵。諸要槃節(jié)。深會大旨。遷彌重之。語諸屬曰。爾雖日考通文義。無擇昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲啖未守篇章。頗為時目作達者也聽講之暇常供僧役。有慕道者。從其所為。因事呈理。調(diào)伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禪窮尋理性。如有所詣。及開目后還合常識。故于事務游觀役心使有薰習。然其常坐開目如線。動逾信宿。初無頓睫。后入禪定稍程異跡。大業(yè)九年。嘗任直歲。與俗爭地。遽斗不息。便語彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評。道人多詐。以針刺甲。雖深不動。氣絕色變將欲洪膖。傍有智者令其歸命。誓不敢諍。愿還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍臺澤池側(cè)見魚之游。乃曰。吾與汝共諍。何者為勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經(jīng)于六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊士坌我耳。又屬嚴冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對之�？v任自在誠難偶者。晚還蒲州住普濟寺。置莊三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭。用接羈遠。故使八方四部其歸若林。晝則厲眾僧務。躬事?lián)�運。難險緣者必先登踐。夜則跏坐為說禪觀。時或弊其勞者。聞法不覺其疲。一日說起信論。至真實門。奄然不語怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時河東道遜。高世名僧祖習心道。素同學也。初在解縣領徒盛講。及遜舍命。去英百五十里。未及相報。終夕便知告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。人問其故。答曰。此乃俗事。心轉(zhuǎn)即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類皆如此。及終前夕集眾告曰。急須收積。明日間多聚人畜損食谷草。眾不測其言。英亦自運。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂余為英禪師。禪師之相不可違世。語門人志褒曰。禪師知英氣息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因說法要。又曰。無常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現(xiàn)奄然申逝。近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。眾問后事。英曰。佛有明教。但依行之。則無累矣。英何言哉。時感群鳥集房。數(shù)盈萬計。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側(cè)。見有青衣二童。執(zhí)花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結(jié)周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉一川。化行之所聞哀屯赴如喪重親。遠驗英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹數(shù)里流淚嗚咽不食水草經(jīng)于七日。將欲藏殮。道俗爭之。僉曰。英不樂喧嘩。但存道業(yè)便即莊南(夏禹城東延年陵東。鑿土龕之)才下一[钁-(目*目)+賏]地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五里皆大動怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥二頭翔鳴柩上。至于龕所回旋而逝。詳英道開物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總萃不負身世。誠斯人乎。

釋叉德。姓徐。雍州醴泉人。形質(zhì)長偉秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言來事多所弘獎。年有兇暴毒勵流者。必先勸四民令奉三寶。其所施設或禮佛設齋�；蚍Q名念誦。用其言者皆攘災禍。有不信者莫不殃終。預記未然略如對目。時遭亢旱。懼而問焉。叉以手指撝。某日當雨。但齊某處。約時雨至。必如其言。或蝗暴廣狹。澤潤淺深。事符明鏡不漏纖失。且執(zhí)志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而于篇聚雜相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨達池。并鐫石缽。即于池側(cè)用濟眾生。以貞觀十二年。卒于山舍。百姓感焉。為起白塔。苕然上表。

釋智則。姓憑。雍州長安人。二十出家。止辯才寺。聽凝法師攝論四十余遍。性度掉舉僅絕觀采。恒披敗納裙垂膝上。有問其故則云。衣長多立耳。游浪坊市宿止寺中。銷聲京邑將五十載。財法食息一同僧伍。房施單床上加以薦。瓦碗木匙余無一物。或見其襤縷為經(jīng)營者。隨得服用。言終不及。則雖同僧住形有往來。門無開閉。同房僧不知靈異。號為狂者。則聞之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家離俗只為衣食。往往遮障鎖門鎖柜。費時亂業(yè)。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無狂者。乃撫掌大笑。則性嗜馎飽。寺北有王摩訶家。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩處俱見。方委分身。而言行相投。片無瑕謬。自貞觀來。恒獨房宿竟夜端坐。嘅[口*敕]達曙。余親目見。故略述其相云。

釋通達。雍州人。三十出家。棲止無定。初辭世壤遍訪明師。委問道方皆無稱悅。乃入太白山。不赍糧粒不擇林巖。饑則食草息則依樹。端坐思玄動逾晦序。意用漠漠投解無歸。經(jīng)跨五年棲遑靡息。因以木打塊。塊破形銷。既睹斯緣廓然大悟。晚住京師律藏寺。游聽大乘。情量虛蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋經(jīng)三十載。繒帛雜飾未曾冠體。冬夏一服不蔽冰炎。常于講席評敘玄奧。而不肖之夫言行矛楯。及至飲啖無異俗人。達曰。大乘之學豈其爾耶。若指圣懷斯寔凡庶。余不同也。左仆射房玄齡。聞而異焉。迎至第中。父事隆重。而達體。道為功性不拘檢�；騿稳孤陡��；蚍胚_余言。玄齡以風表處之。不以形言致隔。其見貴如此也。常以飲水啖菜。任性游縱�；驍堈圯锼y生宛而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人問所由。云信施難棄也。貞觀已來稍顯神異。往至人家。歡笑則吉愁懆必兇。或索財賄。或索功力。隨命多少則須依送。若違其語后失過前。有人騎驢歷寺游觀。達往就乞。惜而不施。其驢尋死。斯例不一也。故京室貴賤。咸宗事之。福禍由其一言。說導唯存離著。所得財利并營寺宇。大將軍薛萬均。初聞異行。迎宅供養(yǎng)百有余日。不違正軌。忽于一夜索食欲啖。初不與之�？嗲蟛灰选Ｔ嚺c遂食。從爾已后稍改前跡。專顯變應。其行多僻。欲往入內(nèi)宿。將軍兄弟大怒。打之幾死。仰而告曰。卿已打我。身肉都毀血污不凈�？勺鳒�洗。待沸涌已。脫衣入鑊。狀如冷水。旁人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負人錢百有余貫。后既辦得無人可送。乃將錢寺門伺覓行人。隨負多少倩達西市。眾皆止之。而達付而不禁。及往勘儅不失一文。斯達量虛懷。定難準也。時逢米貴欲設大齋。乃命寺家多令疏請。及至明旦。來赴數(shù)千。而供度閴然不知何擬。大眾咎之。達曰。他許送供。計非妄語。臨至齋時僧徒欲散。忽見熟食美膳連車接輿充道而來。即用施設。乃大余長。并供僧庫。都不委其所從來。食訖須臾人車不見。今盛業(yè)京輦。朝野具瞻。敘事而舒。故不曲盡。