諸法無我是什么意思？

　　所謂法就是東西有一定的相貌，保持一個時候，讓我們感受到它的存在，稱為法。諸法無我告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個我的存在，所以佛說無我。諸法無我并不是說這個世間有一個我，然后佛要你觀想無我來破除之；而是說這個世間根本就是沒有我，我們內(nèi)心執(zhí)著，根深蒂固的覺得有一個是我，所以佛陀告訴我們我是沒有的。那到底是否有？讓我們來看什么叫做我？我就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它常、一，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做常；一既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認為我是唯一的，所以它稱為常、一。我就是主宰、常和一，它又不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至于老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。此意義的我是否存在？佛說沒有。你們相信嗎？我們聽聞佛法，經(jīng)常說無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的無我。如果你真的找不到，確定沒有，那你就是有真正無我的知見，并不是相信而已。

（一）身體是不是我？

　　如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體里尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會發(fā)現(xiàn)，并且非�？隙ㄎ也辉偕眢w里。既然不在身體里，或許我在外面吧？那是更不可能的。為什么呢？因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。我不在外面，也不在里面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體里面、外面，甚至于中間，都找不到，所以我并不是這個身體，這個身體并不是我。

（二）心是不是我？

　　有人認為，既然這個身體不是我，那么這個能想，能知的心就是我吧！你們是否曾經(jīng)這樣想過？有些人認為，我們的心修行，這個身體是假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是我。這是否正確呢？讓我們來看：心念可分為前念、后念和現(xiàn)前的念。前念的心已經(jīng)滅了；比如說，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經(jīng)滅掉了，所以我并非前念。上面講的我是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；后念的心還沒生起，既然還沒生起，那肯定它不能主宰現(xiàn)在的念，所以我們的前念和后念都不是我。那么應(yīng)該是現(xiàn)在的念吧？

　　佛陀經(jīng)常形容我們現(xiàn)在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個比喻來說：當眼睛看到紅色的東西時，心就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你！因為你心里所想的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現(xiàn)在的心一剎那、一剎那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以我并不是現(xiàn)在的心。

（三）身、心之外有個我嗎？

　　身體和心念都不是我，那么到底誰才是我？我們在身體（物質(zhì)活動）和心（精神活動）中找不到我，或許有些人就以為在身、心之外有一個我。這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的我，它不是精神、非物質(zhì)、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的我，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動，所以知道這個我有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的我，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經(jīng)解脫了。但是你現(xiàn)在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質(zhì)以外，有另外一個我，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。

　　在佛法中有兩種人執(zhí)著有我：一者、執(zhí)著五蘊的身心里面有一個我；二者、執(zhí)著五蘊的身心就是我。剛才講過這兩種都不是我，既身心不是我；身心以外非身、非心的我也沒有，所以我不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的我，也沒有在身內(nèi)、身外的我。

　　佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結(jié)果，既是我們過去有種種的業(yè)因緣，它們湊合形成我們現(xiàn)在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結(jié)果，當中并沒有一個實體叫做我，但是我們卻把此身心稱為我。這并不是說有一個我在身心里面，也不是說這個身心有一個我，是我們把它叫做我，那既是假名我。我們眾生給每樣東西名稱后，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，假名我亦復如是，在這名稱里面，并沒有一個實體存在。但是我們凡夫?qū)⑦@假名我執(zhí)著以為真，稱為我執(zhí)。我們現(xiàn)在應(yīng)該明白，所謂我原來是一種執(zhí)著。執(zhí)著之意是什么呢？

　　我打個比喻，有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執(zhí)著了；如果我們一直教導一個人我：這個身體是我，這個心是我，那它就執(zhí)著了，認為這個我是實有，它就執(zhí)著這個我，稱為我執(zhí)。由于這個我執(zhí)，我們就生起種種的煩惱。我原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們諸法無我。佛陀告訴我們沒有一個真實的我，但是可以將五蘊稱為假名我。佛陀也用這個我，甚至于佛經(jīng)的第一句話說如是我聞，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為假名我。

　　為了更深一層的認識諸法無我，我們就得認識什么是自性。世間任何的東西，經(jīng)常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為法。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，既是法；我們要認識這些法，就得給它一個名稱，過后，我們執(zhí)著這些法，認為它是真的，實有的。比如雨水：天上烏云密布，下起雨來，你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有。雨水也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱為云；云在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結(jié)成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因為這樣的作用，讓你感受到雨水的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有雨水滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最后變成你喝的水。我們執(zhí)著世間的一切法有完整的自體，它保持著一個形狀，你就認為它是真實的存在著，我執(zhí)亦復如是。

　　我執(zhí)有兩種：一者、人我執(zhí)；二者、法我執(zhí)。人我執(zhí)既是執(zhí)著世間有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外并沒有東西，但我們認為有一個人--我；也既是執(zhí)著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為人我執(zhí)；此外，我們對法也有執(zhí)著，認為它有自性，比如說，我們執(zhí)著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的法執(zhí)。而我們執(zhí)著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為法我執(zhí)；我執(zhí)造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個比喻：請問你家里的豬叫做什么名字？假設(shè)你家根本沒有養(yǎng)豬，那肯定它沒有名字，是嗎？所以你的心里根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做我，在這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們無我，這是真實的道理。你們?nèi)绻�不信，盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結(jié)果你們是找不到的。找不到而你還認為有，那時我們的愚癡、執(zhí)著，所以佛陀告訴我們諸法無我，此是三法印中的第二個法印。

　　諸行無常和諸法無我中的行和法之間的差別是：諸行是指造作的法；諸法是包括有造作和沒有造作的法。在此世間，法可分為有為法和無為法兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以說有為造作的諸行無常。有為法無常，無為法（涅槃）不是常，也不是無常；在這涅槃的法中，并沒有我。諸法無我中的法包括有為法和無為法，諸行無常只包括有為法。因為涅槃是沒有造作--無為法，它也是無我。諸法無常是不對的，諸行無常才對，因為有些是無常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無常的，所以諸行無常不包括涅槃，如果說涅槃是無常，那就錯了。所以我們不能說諸法無常，我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我，既是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我，諸行肯定無我，諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我，但是諸行無常，諸法未必無常。

——摘選自廣超法師《佛學基礎(chǔ)知識》