佛陀擔心說:我說這個福德這么大,雖然把道理講得很清楚,有人聽了以后說:會有這么大的功德嗎?因此,在第十二分當中,佛陀又進一步給我們做了闡述。“復次,須菩提,隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間、天、人、阿修羅皆應供養(yǎng),如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一稀有之法!若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子。”第十二分用“尊重正教"分標綱領是非常有道理的。因為金剛經是大乘經的寶典,是心中之心,領悟了金剛經,就可以說住持了佛陀的正法。那么受持、讀誦、聽聞金剛經的人,對金剛經的尊重就應該表現(xiàn)在下面幾個方面。

　　"隨說",如果大家理解的不準確,那就會差之毫厘,失之千里千里了。應該理解為機教相扣,觀機逗教。所以,不要當隨便的“隨”去理解,而應該理解為看著眾生的領會的程度去講金剛經。會講經的人自知而又知他,眾生能夠領受到什么程度,他就把經文的要義解釋到什么程度。比如深入淺出,打比方,廣泛的比喻等等,用權巧、方便的方法講解經的要義,就是隨說。

　　如果有人領受到金剛經的要義,在車船、碼頭、居落、村寨,凡是有人的地方,為了破除別人的煩惱,使他明心見性,為別人有方便的去講金剛經里的某一段,某一句話,也叫隨說。意思就是不受時間,空間的局限性。哪怕講一個字,或者講一段話,講四句話都可以。這個地方就是佛法的正法住世的道場。因此“一切世間、天、人、阿修羅,皆應供養(yǎng)。”就像對待佛陀在世那樣恭敬。佛陀滅度以后,唯他的法身伴隨著我們,那么金剛經就是佛的法身再現(xiàn)。因此有金剛經的地方,佛就常住在世。如果有人領會了金剛經的要義,那么佛陀就常常伴隨著你。如果沒有領會金剛經的要義,口念而心不行,那么佛在眼前也就猶如遠在天邊。

　　社會上的人,看到佛塔、寺廟后,知道這是圣地,生起一種清凈供養(yǎng)的心,拿香花燈燭去供養(yǎng)。在民間供養(yǎng)當中,看到有廟的地方,就知道這個廟里頭供著圣賢的形象,然后就拿了香花燈燭,各種寶貝去供養(yǎng)塔和廟。也就是說這句話暗含的意思就是,我們凡夫只以為塔和廟是圣人的形象所在,而不知,或者忘了圣人的言教,以及所表示的真理。

　　塔有四種類型:有佛陀的生身塔,有轉法輪塔,有涅槃塔,有成道塔四中。塔是梵文悉屠婆的簡稱,我們常常說:“救人一命勝造七級浮屠,"就是說救人一條命,比為佛造七重塔的功德要大.那么世人都知道塔是供有圣像的地方,應該恭敬供養(yǎng),并不知道或者是忽略了金剛經所在的地方就和佛的塔廟所在是一樣.因為金剛經是佛的法身舍利.法身舍利無形無相,而世間的人只是對有形有象的東西易于把握,心中著相,而對于無形無相的法舍利難以生信.不能夠把握,也就不知道恭敬供養(yǎng).先不講在過去交通不發(fā)達的年代高僧們以白骨為標,舍身去求法的坎坷經歷,我們應該尊重佛教的經典.更何況金剛經能破我們的煩惱,增長我們的智慧,是我們發(fā)明心地,因此,我們更應該恭敬供養(yǎng).講到此,一切學佛的人要愛護人類的文化,小到字紙,不能隨地亂扔.尤其是圣賢的經典,更不能夠糟蹋.這是社會文明和個人修養(yǎng)的標志.尤其是像大乘寶典,它來之不易,又是安立我們法身慧命的寶典,看到這些寶,就像看到佛陀一樣的尊敬和供養(yǎng).

　　“何況有人盡能受持讀誦.須菩提,當知是人成就最上希有之法!"讀是每天早上凈心焚香,清凈案頭,息下狂心讀金剛經,或者其他的經典.誦,是不看文而去背誦.讀誦金剛經能夠消除我們的罪業(yè),增長我們的�；�,也是一個修福德的法門.

　　歷史上五臺山有一個華嚴經大師,剛出家的時候非常苦惱,沒有文化.聽到別人講華嚴經理事無礙,事事無礙,非常圓融,他痛哭流涕,生起了慚愧心.此丈夫,彼丈夫,我也丈夫,此人也,彼人也,我也人也.我為什么不能如此?他每日拜華嚴經塔,拜了七七四十九天,而開悟.有一次方丈和尚開演《華嚴經》的時候,他就合掌告訴方丈和尚說:“你講的不是《華嚴經》的綱要,《華嚴經》不應該這樣講。方丈和尚就請他上法座,他講了三天三夜,把《華嚴經》口若懸河的綱要全部講完。這就是沒有文化,因受持、讀誦而開悟的一個典型。

　　金剛經對于有文化的來說可以理入,就是通過念誦研討金剛經,從道理上去明了,發(fā)明心地。對于沒有文化的人來說,通過讀誦消除自己的罪業(yè),發(fā)明心地也同樣是可以的,叫事入。“須菩提,當知是人,成就最上第一希有之法"最上第一希有之法是什么?這個法就是菩提.菩提就是取得正等正覺.如果有人能夠因為受持、讀誦金剛經開佛知見,悟佛知見,那么當下成佛有份�？磥矸疬h在天邊,但是一念悟,自性即佛,自心即佛,而不必往外去求。“希有"世間難知難遇,非常稀少.能夠往自心當中發(fā)明心地的人非常少,因此稱為稀有.有大乘寶典所在的地方,就是佛的法身舍利.用一個最通俗的道理講給大家,如果有人到海外去留學了.臨行的時候,他母親就告訴他:"你不要忘記了自己的祖國,不要忘記了故鄉(xiāng).并告訴他很多做人的道理.這個人如果在海外漂泊了幾十年,他沒有忘記母親的這樣的教導,那么他的母親就等于在他的身邊.如果這個人他成天形影不離和父母在一起,但是和父母離心離德,不盡孝道,那么雖在眼前,猶如遠在天邊.做為佛弟子也是這樣,佛陀雖然已經滅度2540年了,也就是去盛時遙,如果我們能夠常常記住佛陀的教導,按照佛所說的去做,按照佛所指引的道路去發(fā)明心地,那么佛就永遠伴隨著我們.有兩位比丘去發(fā)心去見佛陀,他們越過沙漠地帶,干糧和水都用盡了,這時候在沙漠之中遇到一小塊綠洲,有一個牛蹄窩,積了一點下雨的雨水.年輕的比丘就不顧一切的爬過去要喝,而老比丘告訴他說:這個水里頭已經滋生了很多小生命了,浮游生物,這個水你不能喝,喝了就是殺生.但是青年比丘說:愚癡的老比丘,如果你不喝這個水,就渴死在沙漠上?你哪還能見到佛嗎?年輕的比丘不聽老年比丘的勸告,喝了這個水.而老比丘就活活渴死在沙漠上.以俗人的世智辯聰理解,顯然這年輕人比老年人要聰明得多呀.為了活命,水是要喝的.這年輕的比丘就越過幾個國家,終于見到了佛陀.跪倒在佛陀面前說:佛陀呀,我跋山涉水,終于見到你了.佛陀說:愚癡比丘,老比丘已證羅漢果先你而見到我。后世末法,若有弟子,尊重我的教誡,我就常常伴隨著他。若有弟子,違背我的教法,即便是你在我的眼前也遙隔千里。佛陀雖然已經圓寂千百年了,但是他的思想像明燈一樣,照破我們心中的黑暗。他教給我們破除我執(zhí)、我見、然后連破除我執(zhí)我見的方法也要舍去,使我們得到一個光明坦蕩的人生、達到一個無住、無為的人生境界。沒有一個愿意煩惱的人,煩惱的活著,那么既然不愿意煩惱,想要斷除煩惱,就得有斷除煩惱的方法。而《金剛經》就是一把鋒利的斷除煩惱的寶劍,就是無上妙藥。就怕是藥,人們不愿意去吃,也擔心治好了病以后,他還要吃藥,再執(zhí)藥成病。因此《金剛經》從起始就破四相,在破四相當中,以破我們每一個人的我執(zhí)為主。實質上破除我執(zhí)以后,其他三相自然就破了。一個人如果達到無我的境界,那么,哪還有一個對立面的人呢?哪還有一個眾生?哪還有一個壽者呢?顯然就都破了。因此重在破我執(zhí),破了我執(zhí)以后,又害怕這也空,那也空,那不就是消極厭世了嗎?因此第二步就是讓我們法菩提心,因為你自己覺悟了,還要勸更多的眾生上求佛道,下化眾生。

　　“若尊重弟子”,一句中包含了一般的比丘,成圣的羅漢,自覺覺他的菩薩在內。意為:如果對《金剛經》能夠領受、讀誦的話就像尊重佛陀的弟子一樣。弟,佛視所有的菩薩如弟,看所有的羅漢如子,故此,合稱弟子。再貫穿前文,有佛的地方,有廟的地方,就有常住的三寶。什么叫常住三寶呢?供在藏經樓的經典就是法寶,大殿里頭塑的佛像就是佛寶,在廟里頭住的圓領、方袍的僧人就是僧寶。三寶是三位一體的,這就叫三寶。若尊重弟子又包括尊重常住的三寶

　　,包括一切凡圣的比丘,那么賢圣就更不待言了。更主要的不是僅僅心向外求尊重別人,而是自己要生起殷重心,自重。這就涉及到自性自性三寶。自性本來清凈無染的,就是佛寶。自己身口意三業(yè)清凈就是僧寶。心能夠與佛法的道完全泯合這就是法寶。正法常常住在各自的心中。尊敬常住佛、法、僧三寶,和尊重自性三寶不矛盾。因為金剛經無處不是在叫我們發(fā)明自心自性的,而不要讓我們往外去求。無非是要我們狂心頓歇,向自心自性當中去發(fā)明菩提。

　　在《妙法蓮華經》當中,有這樣一段譬喻。是說有一個長者,他非常富有,家產田園,珠寶美玉很多,但是在一個慌亂的年代,他和他唯一的兒子走散了,這個兒子就在外面漂流,漂泊了幾十年。后來,有一日他偶然乞食到了自己的家門口了。長老一看就看出是自己的兒子回來了。但不認這個家門。更不人他的父親了。長老見自己的兒子穿的破破爛爛,蓬頭垢面。長老想喚他回來,把他嚇壞了。他平時要飯都是伸出手乞食,別人才給一點。今天這個人一下子要把這些田產都給他,是什么用意呀?他的心量弱小,很懦弱,迷失了自己,不敢接受。長老告訴家里的長工,說你去找他,叫他到家里來一起和你打工。時間久了,長老的兒子心智慢慢增大了,漸漸有了膽量。然后長老才告訴他說:你是我的兒子,幾十年前我們失散了。所有這些家產全是你的,你應該當下承當。

　　在座的各位,蕓蕓眾生,本來有一個智慧、光明、清凈的佛性,由于我們迷失回家的路太久了。在財色名食睡和貪嗔癡慢疑見的塵垢當中染污的太厚了,我們不能夠當下承當也不敢當下承當。