答當(dāng)處寂光，何必取舍和唯心凈土、自性彌陀

　　答當(dāng)處寂光，何必取舍和唯心凈土、自性彌陀

　　他首先提出的一個(gè)懷疑就是：當(dāng)處寂光，不需以生滅心作取舍。這樣他就說(shuō)：“我常常聽(tīng)聞到，毗盧遮那……”毗盧遮那就是指法身啰。“法身佛遍一切處，毗盧遮那所在的地方就叫常寂光。”這個(gè)常、寂、光，代表涅槃的三德，“常”是涅槃的這種不生不滅，就是——一個(gè)是法身德，“常”是法身德，“寂”是解脫德，“光”是般若德，這是涅槃三德。“然后只要證到法身，當(dāng)下就是寂光凈土——常寂光凈土，又何必以生滅心，來(lái)舍東方的娑婆取西方的凈土呢？舍東取西，這是取舍，取舍都是輪回之業(yè)，它能得什么呢？”這個(gè)說(shuō)法自古以來(lái)都有，現(xiàn)在有人高談這個(gè)——談玄說(shuō)妙，也常常會(huì)把這個(gè)說(shuō)出來(lái)：這個(gè)當(dāng)下就是常寂光，還求什么西方極樂(lè)世界啊？

　　好，對(duì)這個(gè)謬見(jiàn)論主是這樣來(lái)加以駁正的：這就是叫執(zhí)理廢修，執(zhí)著這個(gè)理性，而廢除事相上的修持。這樣的過(guò)失，這是很多狂禪啦，狂慧之流常常犯的一個(gè)毛病。論主就說(shuō)，你這個(gè)談玄說(shuō)妙談何容易！說(shuō)起來(lái)很容易，實(shí)際上做不到——常寂光凈土雖然從理上說(shuō)當(dāng)下就是。包括我們說(shuō)西方極樂(lè)世界在哪里？西方極樂(lè)世界從事相上來(lái)說(shuō)，從我們凡夫的生滅心來(lái)說(shuō)，是在十萬(wàn)億佛剎之遙遠(yuǎn)的西方；但是從理體上來(lái)說(shuō)，西方極樂(lè)世界就在當(dāng)處，你只要證到念佛三昧，當(dāng)下就是極樂(lè)世界。但是你要真正現(xiàn)量地證到常寂光凈土在當(dāng)處，這一定要智斷究竟。智斷究竟是什么？不是你理上說(shuō)說(shuō)的，一定要斷見(jiàn)惑、思惑、塵沙惑、無(wú)明惑，乃至最后一分生相無(wú)明斷盡，到了妙覺(jué)的程度，就圓滿證到了毗盧遮那的法身，你才能徹底現(xiàn)量親證受用。在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中，藏、通、別、圓——在四教中圓教的修證果位，你再破一品無(wú)明證到十住，進(jìn)一步十行、十回向、十地、等覺(jué)，這四十一位，共破四十一個(gè)無(wú)明，這還屬于分證。所以天臺(tái)講“六即佛”對(duì)我們意義非常重大，就是讓我們要知道它是有次第的，雖然一切眾生都有佛性，但你不能說(shuō)你當(dāng)下就是佛。你有佛性是理上有這個(gè)佛性，但一定要去經(jīng)過(guò)觀行即佛、相似即佛、分證即佛的過(guò)程，最后到究竟即佛的結(jié)果。所以，你說(shuō)你當(dāng)處即是常寂光，一定要到了究竟即佛的這個(gè)程度——圓證，你才有資格說(shuō)當(dāng)處便是寂光。如果你的煩惱一品都沒(méi)有斷，還在說(shuō)這個(gè)大話，就是叫“說(shuō)食數(shù)寶”。就是一個(gè)很饑餓的人，就好像我們?cè)?9年、60年、61年三年自然災(zāi)害，都沒(méi)有飯吃的時(shí)候，你還天天想：“我像皇帝一樣地有幾十道菜、幾百道菜。”你說(shuō)了很多菜譜，你還解決不了你的饑餓問(wèn)題呀。這個(gè)“數(shù)寶”：有個(gè)窮人撿到一個(gè)富人家的賬戶，一看，倉(cāng)庫(kù)里面有多少黃金，有多少衣服什么，你數(shù)的是別人寶啊，你根本解決不了你的問(wèn)題呀。都是別人的東西，你不能親證哪，所以說(shuō)食數(shù)寶“不免饑寒而死”，臘月三十到來(lái)，還是要輪回不休。所以這個(gè)講大話的人，他是完全不是這么回事的。“口口說(shuō)空，步步行有”，現(xiàn)在還有這樣的一些習(xí)氣的人。這是第一個(gè)質(zhì)疑。

　　第二個(gè)，這個(gè)上座比丘就說(shuō)——這就談“唯心凈土，自性彌陀”的事情，也常常說(shuō)——他說(shuō)：“唯心凈土，自性彌陀，宗門常談，不應(yīng)有錯(cuò)。”對(duì)這兩句話呀，也要注意，這個(gè)“唯心凈土，自性彌陀”，這兩句話沒(méi)有錯(cuò)的，但問(wèn)題是我們?cè)趺慈ダ斫�？這個(gè)“心”是指什么心？我們看這個(gè)是真心還是妄心。這個(gè)“心”，在佛典當(dāng)中常常有這個(gè)字，但這個(gè)字在不同的語(yǔ)境當(dāng)中，它所表達(dá)的意思是不一樣的：有的是表明我們的肉團(tuán)心，有的是表明我們的攀緣的心，有的是表明我們的妙明覺(jué)心。這個(gè)凈土是由我們的妙明覺(jué)心里面顯現(xiàn)出來(lái)的，這個(gè)娑婆世界三界也是唯心顯現(xiàn)的，是我們污穢的心顯現(xiàn)的污穢的剎土。所以這個(gè)講“唯心”，我們現(xiàn)在念念都不是清凈心，也是顯現(xiàn)不了凈土的，說(shuō)清凈心唯有佛一人，等覺(jué)以下的心都不是很清凈的，你等覺(jué)菩薩還有一分生相無(wú)明呢。那“自性彌陀”，自性就是我們的自性的實(shí)相——無(wú)量光、無(wú)量壽，所顯現(xiàn)的阿彌陀佛。所以論主講，這個(gè)宗門，就是禪宗的大德常常說(shuō)，他是專門指向那個(gè)理性——理體——理體自性，不是談事相上的修行。為什么這樣說(shuō)呢？因?yàn)樽陂T它都要指歸向上——向上本分，先讓學(xué)人識(shí)得這個(gè)本具的理體佛性。這個(gè)理體佛性是清凈的、不染一塵的、無(wú)依的，這樣的一個(gè)清靜的理體佛性，里面跟因果跟修證，跟凡跟圣都沒(méi)有關(guān)系的。佛也沒(méi)有，眾生也沒(méi)有，凡圣的對(duì)待都沒(méi)有，因?yàn)檫@個(gè)清凈的理體是離開(kāi)能、所主客體的對(duì)待。所以宗門為什么要掃蕩？佛來(lái)佛斬，魔來(lái)魔斬，沒(méi)有圣、凡的區(qū)別，它都要回歸到那個(gè)不二的理體。所以宗門它是這個(gè)風(fēng)格——無(wú)住、無(wú)念、無(wú)相，先要讓大家理解這樣的一個(gè)理性，然后你悟證了這個(gè)不生滅的因——這個(gè)理體，再由這個(gè)理體來(lái)起事相上的修因證果。這就是理要頓悟，事要漸修，由這個(gè)修因證果才超凡入圣，這是宗門的這樣子。

　　好，上座的這個(gè)錯(cuò)誤，就在于把這個(gè)理和事給它混淆了，這樣知見(jiàn)就顛倒了。這個(gè)理上的圓融不二，并不妨礙事相上的修因證果。如果像上座師所說(shuō)的，舍東取西為生滅，那實(shí)際上你執(zhí)東廢西也是斷滅呀，斷滅也是邪見(jiàn)啦。而且沒(méi)有成佛之前，所有的行人離不開(kāi)取舍。你就是說(shuō)“我不要取舍”，實(shí)際上，你還是取了一個(gè)“不要”、“離開(kāi)”，你還是沒(méi)有離開(kāi)這樣的一個(gè)取舍的過(guò)程。這個(gè)取舍對(duì)于行人來(lái)說(shuō)，要是善的取舍，叫做“擇善而固執(zhí)之”。就好像一個(gè)種子，當(dāng)這個(gè)種子長(zhǎng)出芽的時(shí)候，它就舍去了那個(gè)種子——那個(gè)芽出來(lái)了，那個(gè)芽長(zhǎng)出了桿子了，哎，桿子出來(lái)了就舍那個(gè)芽了，桿子長(zhǎng)出來(lái)——長(zhǎng)出那個(gè)枝——長(zhǎng)出那個(gè)花，它的全過(guò)程都是個(gè)取舍的過(guò)程。你如果斷見(jiàn)惑，你就舍掉了凡夫位落到圣位，你斷了一品無(wú)明舍“初住”進(jìn)“二住”，它都是一個(gè)取舍。這就是說(shuō)，三大阿僧祇劫的修行，以及到了成佛的位子還要有一百小劫來(lái)修相好正因，這個(gè)過(guò)程上求佛道，下化眾生，斷一品惑證一分真，這個(gè)全過(guò)程都是離不開(kāi)取舍。所以釋迦如來(lái)愿一切眾生快速證到法身理體以及常寂光凈土，才勸勉眾生執(zhí)持名號(hào)求生極樂(lè)世界，以這個(gè)舍穢土取凈土的取舍，到了極樂(lè)世界才能夠證到不取不舍的法性。所以從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，“取舍若極”與“不取舍”亦是平等平等。所以這從理和事方面把它闡釋清楚，才是破斥以“唯心凈土，自性彌陀”這樣的理來(lái)否定事修的偏頗。

　　——2009年3月大安法師講于杭州凈慈寺