勝鬘寶窟 第五卷

　　勝鬘寶窟 第五卷

　　慧日道場(chǎng)沙門(mén)釋吉藏撰

　　世尊不受后有智者。上來(lái)廣明二乘有畏。從此下第二會(huì)之入大。以有畏者。終趣無(wú)畏。就文有二。第一牒前二種四智。二從彼先所得地不愚法下。會(huì)小入大。牒四智者。由佛四智究竟。二乘四智不究竟。是故會(huì)二乘以入佛乘也。不受后有智有二者�？傠捍笮《�種四智。舉后以牒。是故偏言不受后有智有二也。下別牒之。前牒佛智。羅漢辟支度生死下。牒二乘智。牒佛智中。前牒三事得智所以。一切爾炎無(wú)礙慧下。正牒智體也。得所以中。上有四無(wú)余。今具牒三事。前牒法身。次牒般若。后牒解脫。就法身中。初至出世。明其位極。余顯德滿(mǎn)。三事之中齊有此二。位極中。無(wú)上調(diào)御。對(duì)治勝也。佛善調(diào)御中極。故曰無(wú)上。降伏四魔。離過(guò)盡也。如來(lái)善斷生死因。故降煩惱魔。亦能滅除生死果。故降伏陰魔及以死魔。內(nèi)患既除。外無(wú)不伏。故降天魔。智度論云。得無(wú)生法忍。降煩惱魔。得法身。降伏陰魔。得無(wú)生法忍及法身。降伏死魔。得不動(dòng)三昧。降伏天魔如大集經(jīng)中。對(duì)四種功德。破壞四魔。一對(duì)四諦智以說(shuō)。若知苦能壞陰魔。若斷集壞煩惱魔。若為證滅壞死魔。若能修道壞天魔。二對(duì)四法印智以說(shuō)。若能見(jiàn)苦壞陰魔。若見(jiàn)無(wú)常壞煩惱魔。若見(jiàn)無(wú)我壞死魔。若見(jiàn)涅槃寂滅天魔。三對(duì)四念處智以說(shuō)。若能觀身壞陰魔。若能觀受壞煩惱魔。若能觀心壞死魔。若能觀法壞天魔。四對(duì)三空門(mén)智及回向智以說(shuō)。若觀空壞陰魔。若觀無(wú)相壞煩惱魔。若觀無(wú)愿壞死魔。具足三法回向菩提壞天魔。此等悉是隨相別德。若實(shí)論之。一一行通壞四魔。今顯如來(lái)證窮后際。究竟降伏四魔。出一切世間位中極也。超過(guò)分段變易。名出一切也。下德滿(mǎn)中。為一切眾生之所瞻仰。應(yīng)身也證得不思議法身。真如身也。就波若中。于爾炎地?zé)o礙自在。彰德滿(mǎn)也。生智境界。名爾炎地。如來(lái)于此具知。名于一切無(wú)礙自在。于上無(wú)作無(wú)所得地。明位極也。佛望上更無(wú)所作。明其因圓。無(wú)所得地。彰其果極。亦可諸佛種智圓備。名無(wú)所作。一切智滿(mǎn)。名無(wú)所得。就解脫中。十力勇猛。彰德滿(mǎn)也。十力堅(jiān)固。魔不能動(dòng)。故得勇猛。升于第一無(wú)畏之地。明位極也。亦可前句明得十力。此明無(wú)畏。上來(lái)牒三事明得智所以。下牒智體一切爾炎無(wú)礙智觀。牒上般若。般若是智體。故復(fù)牒之。不由他下。就前所牒明不受后有不由于他。簡(jiǎn)大異小。小乘四智由他教得。如來(lái)自證故。不受后有智師子吼者。正說(shuō)智體。如來(lái)得此無(wú)礙智時(shí)。名不受后有。說(shuō)無(wú)礙智。名不受后有智。道理決定。名師子吼。世尊阿羅漢下。次此牒二乘四智。于中亦二。一明二乘自謂四智究竟。世尊阿羅漢辟支佛觀第一下。第二自謂涅槃究竟。所以明此二者。前是智究竟。后是斷究竟。前是菩提究竟。后是涅槃究竟。又前是有為功德究竟。后是無(wú)為功德究竟。初文有三。一明其所得相。二作是念下。說(shuō)其自觀所得究竟。三羅漢辟支觀察時(shí)下。結(jié)自謂究竟也。羅漢辟支。舉得智人。度生死畏次第得解脫樂(lè)。是四智體。度生死畏者。度分段生死畏也。次第得解脫樂(lè)者。得有為無(wú)為解脫樂(lè)也。觀四諦及九地。皆次第斷次第得。初果見(jiàn)諦盡。二果六品盡。三果欲界盡。羅漢辟支三界盡。因盡果亡。是次第得解脫。脫生死之苦。故得無(wú)為之樂(lè)。作是念下。是四智相。出觀有中。緣己所得。生究竟想。故言作是念。我離生死。不受生死。離生死現(xiàn)除苦因。不受生死當(dāng)無(wú)苦果。又離生死現(xiàn)滅諸苦。不受生死當(dāng)苦永息。又我離生死怖。不受生死苦。猶是得解脫樂(lè)。但前就得說(shuō)。明得解脫樂(lè)。今就離過(guò)說(shuō)。故云不受苦。世尊阿羅漢觀察時(shí)。第三文也。詺向作念。為觀察時(shí)。為此觀時(shí)。生得智想。是故名為得不受后有智觀第一蘇息處。有人言。此是牒大小兩涅槃。觀第一處涅槃?wù)�。牒上如�?lái)所得涅槃。勝鬘觀佛所得涅槃。故名為觀。如來(lái)所得蘇息中極。名第一也。涅槃地者。出其息處。有人言。還是二乘自知變易外有圓極第一涅槃。今謂不然。上來(lái)明二乘自謂四智究竟。今明二乘自謂涅槃究竟。故云第一蘇息處涅槃地。彼前所得地者。有人言。上第一蘇息是大乘涅槃。今牒小乘涅槃。今謂不然。上明小乘自謂涅槃究竟。今牒彼小乘涅槃不究竟。欲明會(huì)入究竟。就文為四。一牒不究竟。會(huì)入究竟。二何以故下。問(wèn)答辨釋。三是故三乘即一乘者。結(jié)也。四得阿耨菩提下。就所會(huì)入一乘普攝眾德。即顯所入一乘是究竟也。彼前所得地者。有人言。二乘所得涅槃。對(duì)后際大涅槃。故名為前。有人言。彼前所得地者。謂干慧地性地。內(nèi)凡之始。五根成立。便自知還原。必應(yīng)作佛。名不愚于法。然因時(shí)本自知。非至果始自知。但厭苦情深。且取小果耳。有人言。猶是牒前句。故稱(chēng)為前。今謂不然。二乘自謂四智究竟。涅槃滿(mǎn)足。此是愚法之時(shí)。后值善友聞?wù)f一乘。得不愚法。愚在不愚之前。故名彼前得地也。不愚于法者。舉所會(huì)人。聲聞?dòng)卸�。一愚法人。二不愚法人�，F(xiàn)在時(shí)中。種性聲聞。執(zhí)小迷大。名為愚法。退菩提心聲聞。知小解大。名不愚法。問(wèn)。愚法之人。何時(shí)得不愚耶。答。愚法之人。未來(lái)無(wú)余涅槃之后。心想生時(shí)。值佛聞說(shuō)法華。方得不愚于法。故法華化城品云。我滅度后。復(fù)有弟子不聞是經(jīng)。自于所得生滅度想。我于余國(guó)作佛。為說(shuō)是經(jīng)。得入佛慧。不愚法者。不愚迷大乘究竟法也。問(wèn)。前云謂四智究竟。后云不愚于法。自知不究竟。為是一人。為是二人。答。猶是一人。初自謂究竟名為愚法。后聞一乘經(jīng)�；匦∪氪�。自知不究竟。名不愚法。今明本乘聲聞。退菩提心聲聞。并是愚法。所以然者。夫自知作佛。必不證羅漢。若證羅漢。則自謂究竟。不知作佛。二種聲聞并證羅漢。自謂究竟。悉是愚法。此之二人。若聞一乘經(jīng)。回小入大。自知作佛。皆是不愚法。于二人中。根性無(wú)量�；蚶�或鈍。入大早晚。若回小入大。并是不愚法人。問(wèn)。二人何異。答。本乘聲聞。昔不聞大乘。未發(fā)菩提心。無(wú)一乘種子。入無(wú)余后。值佛聞經(jīng)。方乃發(fā)菩提心。退菩提心聲聞。昔曾聞一乘發(fā)菩提心。有一乘種子。但中途退大乘取小。現(xiàn)在聞一乘經(jīng)。續(xù)發(fā)菩提心。自知作佛。故二人為異。問(wèn)。此之二人藉二種他。一者人他。謂佛菩提。二者法他。謂一乘。何故言不由于他。自知作佛。答。實(shí)由二種之他。但今言自知者。若明由他方知作佛者。則作佛義不分明。今欲明了了自知作佛。是故說(shuō)不由他后當(dāng)廣說(shuō)。問(wèn)。何故明二乘之人了了自知作佛。答。欲明無(wú)二有一故也。所以然者。非但佛說(shuō)道理有一無(wú)二。亦二乘之人自知有一無(wú)二。具斯二義。故有一無(wú)二義成。所以會(huì)入義顯也。亦自知有余者。非直不愚大乘是究竟法。亦知自分有余非究竟故。必當(dāng)趣菩提者。既知自分非究竟大乘是究竟故。必當(dāng)舍不究竟入于究竟。何以故下。第二問(wèn)答辨釋。何以故者。問(wèn)也。二乘與佛乘異。何由能得無(wú)上菩提。下對(duì)釋之。彰彼二乘同入大乘。故得菩提。依法華論。三乘人法身無(wú)異。是故三乘同入一乘。又說(shuō)一為三。故三是一也。問(wèn)。大乘一乘。云何同異。答。有人言。大乘通因果。一乘唯是果。今明此中是異名�；蛎�大乘�；蛎�一乘。但顯所入一乘是佛乘。故是究竟。是故三乘即是一乘者。第三結(jié)。是二乘入一乘。故三乘即是一乘也。問(wèn)。何故或言二乘入一乘�；蜓匀�乘入一乘。答。若言二乘入一乘者。唯會(huì)別二乘以歸一。故但說(shuō)二乘入一也。若言三乘入一乘者有多意。一者非直會(huì)別二歸一。亦會(huì)權(quán)大以入實(shí)。故具說(shuō)三以入一也。二者然但會(huì)二而言三者。但二是三中之?dāng)?shù)。故通以舉。言三而實(shí)二也。此如法華疏說(shuō)。又如四卷楞伽說(shuō)。三乘亦非乘。一乘亦非乘。最上摩訶衍。是名為大乘。彼說(shuō)會(huì)二歸一。及會(huì)權(quán)大以入實(shí)。故說(shuō)三乘亦非乘。并復(fù)會(huì)實(shí)因以入果。故言一乘亦非乘。言非乘者。非究竟果乘也。摩訶衍名大乘。名究竟果大乘也。又一就理釋之。三乘一衍。并非真乘。非三非一。中道之法。始是大乘。此如法華方便品同異門(mén)中說(shuō)。得一乘者。第四明一乘并攝眾德。顯所入者是究竟。就文有三。初以一乘即攝眾德。二得究竟法身即一乘下。以眾德即一乘。三究竟無(wú)邊不斷下。顯究竟一乘。德無(wú)不含。體是常住。一乘即眾德中。初以一乘即菩提。次菩提即涅槃。后以涅槃即法身。所以但明三法者。以三法即三德。菩提即般若。涅槃即解脫。后明法身。三法并即者。對(duì)二乘三法異體。二乘般若法身是有為。涅槃是無(wú)為。是故今明三法同體。皆是無(wú)為。又菩提與涅槃異者。菩提為智。涅槃是斷。菩提為果。涅槃為果果。又涅槃云。生因所生。名曰菩提。了因所顯。名曰涅槃。此明菩提為生因所生。名為始有。是方便凈。涅槃為了因所了。名為本有。是性?xún)�。又同體義分。一切諸德。圓通無(wú)礙悉名菩提。寂滅無(wú)為。通稱(chēng)涅槃。得究竟法身。第二眾德即一乘。亦開(kāi)三別。初法身即一乘。二如來(lái)即法身。三復(fù)宗還明法身即一乘。初句如文。無(wú)異如來(lái)者。第二句。無(wú)異如來(lái)。明法身不異如來(lái)也。無(wú)異法身。明如來(lái)不異法身。如來(lái)即法身。結(jié)成無(wú)異。問(wèn)。何故明人法不異。答。人聞乘是所乘之法。如來(lái)是能乘之人。謂人法異。是故今明人法不二。又嘆一乘無(wú)義不攝。非但攝法。亦攝于人。又上來(lái)明三法相即。未明人法相即。是故今明人法即也。得究竟法身者。第三還復(fù)宗結(jié)。法身即一乘也。江南莊嚴(yán)旻師。用因?yàn)橐怀�。今不得釋此文。竺道生。以果為一乘。而未�?jiàn)此經(jīng)。玄與經(jīng)合也。究竟一乘即是無(wú)邊不斷者第三。上來(lái)雖明人法相即。然眾德不可具舉。故總結(jié)之。一乘德無(wú)不攝。稱(chēng)曰無(wú)邊。體是常住。目為不斷。馥師以果為一乘。云法身常住。故云無(wú)邊不斷。有人言。以因?yàn)槌�。總�(cè)f行。故曰無(wú)邊。相續(xù)成佛。故云不斷。又曠該五乘。故曰無(wú)邊。傳化無(wú)盡。是不斷義。今如前釋。自上已來(lái)。廣釋羅漢有異義竟。從世尊如來(lái)無(wú)限齊時(shí)住下。第二廣釋有歸。所以須廣釋。凡有四義。一者。前明能歸。未顯所歸。故須辨之。二者。前說(shuō)歸佛。未說(shuō)法僧。故須辨之。三者。說(shuō)權(quán)歸。未曾顯實(shí)。故須辨之。四者。昔說(shuō)別歸。未說(shuō)一體。故須辨之。問(wèn)。上明二乘有怖無(wú)四智。今明二乘無(wú)究竟歸。須歸依佛。此二何異。答。略有三種義異。一自他異。二乘無(wú)四智。佛有四智。此論自德。三歸。論化他德。二乘猶須歸他。不能為他作歸。佛則為他作歸。不須歸他。二人法異。四智中。但就人明。二乘人四智非究竟。佛究竟。三歸中。明二乘法僧非究竟。一乘法僧是究竟。三者有無(wú)異。會(huì)二乘歸一乘。無(wú)復(fù)二乘。會(huì)別體歸入一體歸。猶有三歸。問(wèn)。何故非類(lèi)。答。三歸是佛始終教門(mén)。昔為翻邪三。明別體正三。今對(duì)別體三。故明一體三。故始終皆明有三歸也。三乘義則不爾。昔為眾生未堪受一。故于一說(shuō)三。以三乘調(diào)柔其心竟堪受于一。是故會(huì)三同歸于一。則無(wú)復(fù)三乘。故與此非類(lèi)。問(wèn)。何故始終并說(shuō)三歸。答。昔說(shuō)三歸。凡有三義。一為翻邪三明正三。但邪三有二種。一者事天有邪三。如以自在天等為佛。所說(shuō)教為法。行法人為僧。二者事人邪三。如迦毗羅等為佛。僧佉經(jīng)等為法。行此法者為僧。為翻此三邪。故以如來(lái)為佛。所說(shuō)經(jīng)為法。行法者為僧。二者治病說(shuō)三。眾生有煩惱病。以佛為良醫(yī)。法為妙藥。僧為看病人。具此三種。煩惱病差。為此義故。所以說(shuō)三。三者為免三怖。如鹿為獵師所逐。得三跳故。則便免怖。眾生為生死魔所逐。歸依三寶。得免生死怖。今說(shuō)一體三者。明昔三歸異體是無(wú)常。法無(wú)常法故非究竟。如涅槃云。如汝父母。各各異故。故是無(wú)常。今明一體三。即是常住。以常住故。即是究竟。故明一體也。二者此經(jīng)意昔日以羅漢為僧寶。為他作歸依處。今明羅漢猶自有怖。須歸依他。不能為他作究竟歸。唯佛究竟。不依于他。為他作依。小乘法義亦爾。非究竟。若究竟之法。則堪為物歸也。是故今教亦明三歸。問(wèn)。對(duì)昔別體歸。明今一體。亦得道對(duì)昔邪三別體。明今正三一體不。答。亦遠(yuǎn)有此義。但昔別體之三。已破邪三。今一體三。復(fù)破昔別體三。故義不同也。問(wèn)。外道執(zhí)別體邪三。以正三治之。亦得言外道自有一體三。今以一體正三治之以不。答。未見(jiàn)外道執(zhí)。設(shè)有。治亦無(wú)妨。問(wèn)。今明常住一體三歸。為永廢別體三歸。為二種合用。答。實(shí)中具權(quán)實(shí)。一體則是實(shí)歸。別體此是權(quán)歸。須具識(shí)之。當(dāng)時(shí)而用。權(quán)歸之中。但有權(quán)歸。無(wú)有實(shí)歸。一乘三乘。義亦類(lèi)之。昔三乘則無(wú)一乘之體。今一乘之體具有三乘之用。用識(shí)三體。方識(shí)一乘。此義不盡者。法華疏已說(shuō)。前會(huì)四智中有二。一明會(huì)入。二明會(huì)入所以。今亦二。一正明會(huì)入。二何以故下。明會(huì)入所以。就初文又二。第一佛依是究竟。二從法者是說(shuō)一乘道下。顯法僧二歸有究竟非究竟。若即佛果辨二歸。便是究竟。不即佛果辨二歸。不究竟。今泛舉三歸有究竟不究竟者。只欲顯二乘人是不究竟僧歸。以不究竟故。歸依如來(lái)。趣入究竟。遠(yuǎn)釋成前阿羅漢歸依佛也。前明佛歸。文別有三。一明歸德。二無(wú)限悲無(wú)限安下。寄說(shuō)顯德。故下。第三結(jié)德屬人。初中四句。初兩自德。后二化他。就自德中。如來(lái)無(wú)有限齊時(shí)住。明時(shí)有二種。一有限時(shí)。日月歲等。二無(wú)限時(shí)。猶如虛空。佛果常住。出過(guò)時(shí)分也。故說(shuō)如來(lái)無(wú)限時(shí)住。如來(lái)等覺(jué)后際等住者。明證涅槃常住義也。涅槃后際是所得。彼是法常。如來(lái)等之。故曰常住。又言等者。諸佛道同。故名為等住。今謂生死有三際。謂前際。中際。后際。生死后際既無(wú)邊。如來(lái)與后際等住亦無(wú)邊。故言后際等住。問(wèn)。何故明此二住。答。前明法身常住。后明應(yīng)身常住。應(yīng)身常住者。�；�眾生。無(wú)休息時(shí)。故名常住。后釋為佛性論云。世間有得四神足者。尚能住四十小劫。何況如來(lái)為大神足師。而當(dāng)不能久住化物。又云。眾生無(wú)盡。故化身�；�物無(wú)盡。問(wèn)。若以二住明二身住。則法身是自德。應(yīng)身是化他。復(fù)何得言初二句是自德。后二是化他。答。前雖明二身住。未明利益。故說(shuō)為自德。后兩明利益。故說(shuō)為化他。如來(lái)無(wú)限齊大悲下。第二化他德。無(wú)限大悲。是化他心。無(wú)限安慰。是化他行。亦可得前句是大悲無(wú)量。無(wú)限安慰是慈無(wú)量。心之與行。慈之與悲。不簡(jiǎn)彼此。有緣普益。又無(wú)緣慈悲等眾生界等。故稱(chēng)無(wú)限。無(wú)限大悲下。第二寄說(shuō)顯德。就文為二。前就化他德。寄說(shuō)以顯。承言便故。后就自德。寄說(shuō)以顯。就化他德中。無(wú)限大悲。牒上初句。無(wú)限安慰。牒上后句。作是說(shuō)者是名善說(shuō)。言稱(chēng)佛德名善說(shuō)也。又舉說(shuō)者是善。顯所說(shuō)得是實(shí)非虛也。若復(fù)說(shuō)言下。第二明自德。若無(wú)盡法。牒上文中無(wú)限時(shí)住。常住法者。牒前文中后際等住。此當(dāng)相顯德。一切世間之所歸者。佛具前德。為世歸趣。亦名善說(shuō)。顯于自德義善同前。故言是名善說(shuō)。是故下。第三結(jié)德屬人。但就自德結(jié)以屬人。不結(jié)化他德屬人也。是故者。是佛具前無(wú)盡常住二種功德。為一切世間之所歸故也。于未度世間。無(wú)依世間。為作歸依。分段世間。名為未度。變易世間。名為無(wú)依。與后際下。正明如來(lái)與作歸依。與后際等者。盡未來(lái)際為物作歸依也。無(wú)盡歸者。猶是前無(wú)盡法。常住歸依者。猶是常住法也。問(wèn)。無(wú)盡歸依。常住歸依。此二何異。答。無(wú)盡者據(jù)應(yīng)身。以眾生無(wú)盡。故佛出世無(wú)盡。為物作歸依也。常住歸依者據(jù)法身也。法身常住。是為真歸。以具應(yīng)二歸者。謂是如來(lái)等正覺(jué)也。法者即是說(shuō)一乘道。此下第二次明法僧二歸有權(quán)有實(shí)。初明權(quán)歸。謂不究竟。從歸依第一義是歸伏如來(lái)下。第二明實(shí)歸。究竟也。就不究竟中有二。一當(dāng)相以顯二歸非究竟。從若有眾生如來(lái)調(diào)伏下。約能歸顯所歸非究竟。前當(dāng)相中有三。一舉宗辨非究竟。二何故下。問(wèn)答解釋。是故二歸下。第三結(jié)。辨宗中有二。一出法僧別。二此歸依下。通辨二歸非究竟。問(wèn)。此中為明二乘所歸趣處。但應(yīng)論實(shí)。何須辨權(quán)。答。有三義。一舉權(quán)顯實(shí)。二欲令人舍權(quán)歸實(shí)。三欲彰彼權(quán)歸不真。終須通實(shí)。問(wèn)。何故法僧歸中。舉權(quán)顯實(shí)。佛不如是。唯彰實(shí)乎。答。理應(yīng)義齊。但今為明佛中權(quán)者。即是實(shí)佛大悲之用。不須破之。故不別論佛權(quán)義也。法僧二歸。通真及偽。偽妄須舍。所以論之。初言法者。有人言。標(biāo)舉權(quán)法。即是說(shuō)一乘道。略示其相。此言不足。若具足應(yīng)言說(shuō)一乘為三乘法。如上文言。說(shuō)大乘戒為毗尼等。其義相似。亦可此言舉實(shí)顯權(quán)。真實(shí)之法說(shuō)一乘道。則知三乘是權(quán)也。今謂此二解悉非。今言法者。牒昔教法也。近取則三乘法。遠(yuǎn)取五乘法。即是說(shuō)一乘道者。一乘謂佛果也。五乘三乘之法。是佛果之因。故名為道。即是法華中。種種譬喻。種種說(shuō)法。是法智為一佛乘故。是以一切諸法。為一乘家道也。僧者是三乘眾者。僧者。標(biāo)總權(quán)僧。是三乘眾。略示其相。問(wèn)。聲聞緣覺(jué)�？墒菣�(quán)僧。何者是大乘中權(quán)僧。答。如三藏中所辨。菩薩三僧祇但修有漏六度成佛者是也。又若望一體歸。大乘菩薩未與佛一體。故亦非究竟。問(wèn)。僧既言三乘眾。法何故不言三乘法。法既言一乘道。僧亦應(yīng)言一乘僧。答。亦得如此。但互文顯意也。但法據(jù)修會(huì)。故說(shuō)一乘道。僧約未會(huì)。故說(shuō)三乘眾。此會(huì)未會(huì)亦是互說(shuō)也。此二歸依非究竟者。略明不真。非是真歸。故非究竟。但是權(quán)歸。故名少分。此就權(quán)實(shí)義門(mén)釋也。又此二未成果德。故非究竟。但是因位。目為少分。何以故下。此是解釋。何以故者問(wèn)也。今言乖昔。是故致問(wèn)。說(shuō)一乘道法。此答釋也。明法權(quán)中。一乘道得究竟身。于上更無(wú)一乘法事。一乘因道。得果德究竟法身。舉所得身是究竟果。故知能得之因非究竟也。于上更無(wú)說(shuō)一乘法者。于究竟法身上也。故顯法身可得是究竟即顯于說(shuō)一乘道上更說(shuō)得究竟法身。故知一乘道非究竟。三乘眾者。牒前權(quán)僧。下辨其相。言有恐怖。明惡未盡。歸如來(lái)等。明善未滿(mǎn)。亦可怖者。對(duì)治未成。歸如來(lái)等。彰果未盡。求出修學(xué)向三菩提者。釋上有恐歸依如來(lái)。以求出恐怖。故修學(xué)大乘善法。謂發(fā)菩提心。行菩薩行。故趣向無(wú)上菩提。是故下第三結(jié)。是前二歸非真實(shí)。故非究竟歸。是有限依。有限由是前之少分歸耳。又二乘人。不能常住。不能無(wú)限。為物作歸。故名有限。若有眾生下。上來(lái)第一當(dāng)相顯二歸依非究竟。今第二約能歸顯所歸非究竟。就文亦三。一明能歸。二明歸依法僧者。辨所歸。三是二歸依下。牒所歸彰未即佛果。故顯非究竟二歸也。若有眾生者。泛舉能歸之人也。如來(lái)調(diào)伏歸依如來(lái)者。釋歸法僧所以也。由如來(lái)調(diào)伏歸依如來(lái)。是故歸依法僧也。所言調(diào)伏者。佛未出世。眾生歸依外道及以天神。佛降伏故。得翻邪入正。故名調(diào)伏。得法津澤生信樂(lè)心者。由如來(lái)調(diào)伏歸依如來(lái)。故得法津生樂(lè)心也。此即是能歸之心。歸依法僧者。以生信樂(lè)心。故歸依法僧。即是所歸依。是所歸依是二歸依者。重牒歸依僧也。非此二歸依是歸依如來(lái)者。明此二歸依。非即佛果。顯非究竟也。問(wèn)。何故舉能歸顯所歸。答。欲顯二乘人隨分得是歸依也。歸依第一義者是歸依如來(lái)者。上來(lái)第一明不究竟歸依。今第二明究竟歸依。就文亦二。一舉二歸即佛果。二何以故下。問(wèn)答解釋。就前又二。一略辨。二此二歸依第一義下。重辨。言歸依第一義者。此言不足。若具應(yīng)言法僧二歸依是第一義也。言第一義者。非是空理名第一義。乃詺果德為第一義。此文意正欲顯法僧二歸。是果德第一義。歸依此第一義。即是歸依如來(lái)也。此二歸依第一義是究竟歸依如來(lái)者。重論前也。顯此法僧二歸是果德第一義。即是究竟歸依如來(lái)。何以故下。何以二歸即佛歸。故對(duì)問(wèn)辨釋中。初相望顯無(wú)異。后正出即一。簡(jiǎn)除相似。無(wú)異如來(lái)者。法僧不異如來(lái)。無(wú)異二歸依如來(lái)即三歸依者。正明即一也。問(wèn)。但應(yīng)言如來(lái)即二歸依。云何乃言即三歸依。答。據(jù)如來(lái)德體以辨。故言即三。如來(lái)舉體覺(jué)義為佛。舉體軌義為法。舉體和義為僧。又解。二歸乃是三中之二。故通舉言三。如涅槃經(jīng)言。世第一法緣于四諦。然實(shí)但緣一諦。就通以舉。故言緣四。此亦如是。此中舉佛歸者。正欲辨即佛法僧是究竟。何以故說(shuō)一乘道。此文來(lái)意。有遠(yuǎn)有近。遠(yuǎn)生者。從上羅漢有歸怖大段第二會(huì)彼小果以入一乘。訖何以故下第三釋會(huì)所以。何故問(wèn)也。三乘皆是如來(lái)所說(shuō)。何故上來(lái)會(huì)二入一。下釋會(huì)意。明一乘道是佛實(shí)說(shuō)。余二方便非實(shí)說(shuō)。故會(huì)入一。于中初明一乘是實(shí)。若如來(lái)下。第二明二是權(quán)。即是大下。第三會(huì)權(quán)入實(shí)。明一實(shí)中。說(shuō)一乘道如來(lái)無(wú)畏師子吼者。依實(shí)而說(shuō)。內(nèi)心不怯。故名無(wú)畏。所言決定。名師子吼。明二權(quán)中。若隨彼欲而方便者。佛隨小欲方便為說(shuō)二乘法也。下會(huì)入中。即大無(wú)二。攝權(quán)入實(shí)。二乘入一。釋無(wú)所以。以入一。是故言無(wú)也。一乘即是第一義乘。辨定所以。前入是其第一義乘也。又此即是法華中三輪之義。從初至師子吼。是根本法輪。若如來(lái)隨彼下。是支末法輪。即是大乘下。是攝末歸本法輪也。又此文近生者。上明三歸究竟非究竟。何以故下。問(wèn)解釋。問(wèn)意。云何如來(lái)昔說(shuō)三歸非究竟。今說(shuō)一體歸是究竟也。解釋亦明三輪。初辨一體歸。是根本歸。隨彼所欲。支末歸依。即是大乘。攝末歸本歸依。無(wú)如來(lái)出世。但為明根本歸依。為物不堪。故方便說(shuō)支末歸依。調(diào)柔心竟。然后方說(shuō)攝末歸本歸依。又初為直往菩薩說(shuō)。次為二乘。后為回小入大菩薩說(shuō)也。世尊聲聞緣覺(jué)下。此是第六說(shuō)無(wú)邊圣諦章。略作八門(mén)釋之也。一來(lái)意門(mén)。上說(shuō)法中有二。第一明一乘行。從此已去說(shuō)一乘理。行所以得成。要由于理。故次行明理。行中有二。攝受明廣大出生。一乘明無(wú)二收入。如上所明。前五章。人無(wú)異釋。今就境中有八章經(jīng)。但古今南北解釋不同。或依章名次判文處。此則得于大章。而失鉤鎖相生之意�；虻�直明鉤鎖相生。而失大章之智。今具兩用。方得釋文。上明說(shuō)行有出生收入。開(kāi)之為二。今明乘理亦分為二。初四章經(jīng)�？偯饔辛繜o(wú)量。顯無(wú)量是究竟。有量非究竟。一諦一依已下。重就無(wú)量諦中分別取舍。前三諦是虛妄非究竟。一苦滅諦是真實(shí)為究竟。此皆大判為言也。就前四章。即為四別。今前序其來(lái)意。初舉無(wú)邊圣諦者。通而言之。從經(jīng)初五章始嘆佛發(fā)心。終一乘之果。并是明大乘行。行不孤生。起必托境。故今明無(wú)邊圣諦。出行境也。就別而言。舉無(wú)邊圣諦有量無(wú)量。有量之諦非究竟諦。無(wú)量之諦為究竟諦。以顯一乘二乘究竟非究竟義。一乘依無(wú)量諦起。故是究竟。二乘依有量諦起。故非究竟。是以次明一乘。以明無(wú)量諦也。又此欲說(shuō)佛法大事。佛法大事。所謂四諦。如來(lái)出世。初轉(zhuǎn)四諦法輪。小乘之人執(zhí)為究竟。今欲破之。明昔說(shuō)四諦。此是不了義說(shuō)。無(wú)量四諦。是了義說(shuō)。令彼小乘識(shí)無(wú)量諦。更知苦斷集證滅修道得成佛也。從一乘章至此。凡奪四種四法。初明佛有四種功德。故有涅槃。二乘無(wú)四種功德。故無(wú)涅槃。次明二乘無(wú)四智。佛有四智。次明二乘無(wú)四無(wú)余。佛有四無(wú)余。今明二乘無(wú)四諦。佛有四諦。又一乘是佛果德。四諦是佛所證。前已明果。今次辨證。故有此章來(lái)也。又一乘依如來(lái)藏。要由見(jiàn)佛性。故得成一乘。如來(lái)藏由四諦而顯。故須明諦也。第二釋名門(mén)。今前釋四諦名。余三名后當(dāng)解。此章名為說(shuō)無(wú)邊圣諦。無(wú)分別中。善巧分別。故名為說(shuō)�？嗉瘻绲�。審實(shí)不虛。故名為諦。又能生不顛倒實(shí)解。故名為諦。圣謂諸佛。就圣辨諦。故云圣諦。又此諦能生無(wú)漏圣解。目之為圣。故云圣諦。有量之諦。名曰有邊。無(wú)量之諦。名曰無(wú)邊。故云無(wú)邊圣諦。第三名義門(mén)者�？嗾弑茞罏榱x。經(jīng)云逼迫相。集者招集牽后義。經(jīng)云能生長(zhǎng)相。滅者離有為相續(xù)義。亦是已有還無(wú)。經(jīng)云寂滅相。道者能除義。除謂除障。經(jīng)云除障。又能通義。通至于滅。經(jīng)云大乘相。第四出體門(mén)。二種生生果為苦諦體。一切煩惱漏無(wú)漏業(yè)為集諦體。五住惑無(wú)為滅諦體。常無(wú)常戒定慧為道諦體。第五約人門(mén)。經(jīng)云。凡夫有苦無(wú)諦�？嗉�二種。凡夫有之。然不能解。是故無(wú)諦。寂滅無(wú)為�；蛴谢驘o(wú)。凡夫之人。斷惑則有。不斷惑則無(wú)。道諦一向無(wú)。聲聞?dòng)锌嘤兄B。而無(wú)真實(shí)。有有量之苦。故云有苦。了達(dá)有量。是故有諦。未有大乘正觀。故無(wú)真實(shí)。經(jīng)言。菩薩有苦有實(shí)有諦。凡夫有一。謂有苦也。聲聞?dòng)卸�。有苦有諦。菩薩有三。有苦有諦有實(shí)。經(jīng)又言。菩薩之人。解苦無(wú)苦。而有真實(shí)。此據(jù)佛地諸菩薩也。問(wèn)。何位菩薩。具有三耶。答。三藏言。從十解至十行菩薩。與聲聞大同。十回已上。乃至諸佛。具三義也。第六漸頓門(mén)。若依雜心及此經(jīng)。二乘漸漸見(jiàn)諦。初見(jiàn)苦。乃至后見(jiàn)道。若依成實(shí)。見(jiàn)道前漸見(jiàn)四諦。見(jiàn)道已去頓見(jiàn)四諦。有人言。十解菩薩與此經(jīng)同。明漸見(jiàn)義。十行已去與成實(shí)同。至經(jīng)文當(dāng)更釋也。第七料簡(jiǎn)門(mén)。問(wèn)。四諦中道與菩提道何異。答。莫問(wèn)大小乘。四諦中道。名為因道。即是無(wú)常。故云。集諦為因。苦諦為果。道諦為因。滅諦為果。無(wú)上菩提。謂果道也。即是常住。問(wèn)。大品云。菩提即是道。道即是菩提。此明何義。答。菩提者。即是無(wú)上菩提果也。道者。謂因道也。此欲明因果不二。所以言即。但名字之中。菩提據(jù)外國(guó)音。道就此間說(shuō)。前無(wú)漏業(yè)。因無(wú)明為緣。生三種意生身。此則無(wú)漏屬集諦。今復(fù)用何為道諦耶。答。三乘無(wú)漏凡有二義。一為無(wú)明潤(rùn)牽生之義。名之為集。即無(wú)漏有進(jìn)趣斷惑之功。說(shuō)之為道。第八大意門(mén)。華嚴(yán)經(jīng)云。法界非有量。亦復(fù)非無(wú)量。牟尼悉超越。有量及無(wú)量。此意明約虛妄重輕。故分量與無(wú)量。虛妄重者。名為有量苦集。離重虛妄。名有量滅道。虛妄輕者。名無(wú)量苦集。離輕虛妄。名無(wú)量滅道。然虛妄本自不生。今則無(wú)滅。不生故未曾苦集。不滅故何有滅道。故非苦非集。非滅非道。豈是量無(wú)量耶。須深得此意。若定作量無(wú)量解。則成有所得。不識(shí)經(jīng)之旨趣也。就文為二。初一章。明二乘依有量諦。若無(wú)智無(wú)圣無(wú)諦。佛依無(wú)量諦。故有此三法。次三章。于無(wú)量中說(shuō)如來(lái)藏法身空義隱覆。故無(wú)量甚深。即顯有量諦不說(shuō)此三法。故有量非甚深。始終論之。有量無(wú)六法故。佛依無(wú)量諦故究竟。二乘依有量故不究竟。此章名無(wú)邊圣諦。宜依章名以開(kāi)文。又為二。前明有圣無(wú)圣。次明有諦無(wú)諦初又二。初明有圣法無(wú)圣法。次明有圣人無(wú)圣人。如涅槃云。以何義故名圣人耶。有圣法故。有圣戒故。有圣定故。有圣慧故。常觀諸法性空寂故。以是義故。諸佛菩薩為圣人也。是故前論圣法。次明圣人。圣法乃多。今正論慧�；壑兴膶�(duì)明量無(wú)量智異。初一對(duì)顯諦有漸至非漸至。第二金剛喻下一對(duì)顯第一非第一。三以無(wú)二圣諦智下一對(duì)明思識(shí)不思議。四若壞一切煩惱藏下一對(duì)顯究竟不究竟。初對(duì)中。前明觀有量諦智漸至。后明觀無(wú)量無(wú)漸至。問(wèn)。此中約如來(lái)智以明無(wú)邊諦。何須說(shuō)彼二乘智耶。答。凡有三義。一舉小以顯于大。二欲簡(jiǎn)小取于大故。三欲令小入于大故。問(wèn)。四對(duì)中。何故初明漸至非漸至耶。答。漸至無(wú)漸至。即是漸見(jiàn)四諦頓見(jiàn)四諦。二乘人漸見(jiàn)四諦。大乘頓見(jiàn)四諦。今欲明大小二種見(jiàn)諦不同。是故今初論有漸至無(wú)漸至義。前有四句。一初觀圣諦者。明二乘中聲聞緣覺(jué)初觀圣諦�？傄詷�(biāo)舉對(duì)后如來(lái)無(wú)作諦觀。說(shuō)彼為初。故經(jīng)云。聲聞見(jiàn)諦之始。佛見(jiàn)諦之終也。問(wèn)。緣覺(jué)觀十二緣。今此何故說(shuō)言觀諦。答。緣覺(jué)所觀因緣。是苦集攝。故名觀諦。又復(fù)緣覺(jué)就十二緣。作四十四智觀。此亦是四諦觀故。四十四者。十二因緣。次第相生。有十一對(duì)。一一對(duì)中。名觀四諦。名四十四也。又須解。小乘法中。明悟道義。雖言為聲聞?wù)f四諦。為緣覺(jué)說(shuō)十二因緣。為菩薩說(shuō)六度。此教有三耳。若入道斷惑。終觀四諦。若不觀四諦。無(wú)斷惑法。今據(jù)此義。故聲聞緣覺(jué)同觀四諦也。故智度論云。菩薩若證四諦。成辟支佛。二以一智斷諸住地者。明二乘人。單用初一有作諦智。斷四住地。不用無(wú)作斷無(wú)明地。故名一智。一智者。靈味寺諒法師及馥師悉云。以一平等智斷四住地。今不用。如向釋也。第三以一智四者。明二乘人。單就初一有作智中。約境歷分。故成四智。名一智四也。從斷下。別列也。斷者斷集。知者知苦。功德者修道。作證者證滅。余經(jīng)論中。前果后因。今依順觀所以前因后果。此則四智漸至。有人言。以一智者。上直言以一智斷諸住地。猶未識(shí)是何智。為用有智斷惑。為用空智斷惑。是故釋云。非用有智斷。正用一空平等智斷。故云一智也。四斷智者。四住地?zé)�惱斷也。智乃非斷。以智斷煩惱。故說(shuō)斷知。此因智得斷。果中說(shuō)因。故名斷智。如毗曇說(shuō)九斷知。婆沙亦云斷知。阿含亦云斷知。故名善逝。此皆以惑斷因智而得。故云斷知也。功德作證者煩惱斷處無(wú)。為功德也。聲聞證此無(wú)為功德為果也。善知此四法義者。此第四顯善知有量四諦義。上一智四明四智漸至。今明四緣漸至。無(wú)量中既言無(wú)漸至。故知有量有漸至。有人言。亦善知此四法義者。出空觀緣四諦差別分明。故言善知四法義也。當(dāng)在無(wú)生空平等理觀時(shí)。不見(jiàn)四諦苦集之異。若得四諦空解者。識(shí)有中便分明。故云亦善知此法也。顯無(wú)漸至中有二。一辨上上智無(wú)漸至。二從如是出世間上上智。此明無(wú)漸至者是上上智。如此翻覆相成說(shuō)也。無(wú)有出世間上上智。四智漸至。四緣漸至者。對(duì)二乘人觀有作圣諦。有四智漸至及四緣漸至。是故今明出世間上上智。無(wú)有四智漸至及四緣言。此對(duì)有明無(wú)也。而言上上智者。二乘觀有作諦之智。對(duì)凡名上。對(duì)觀有作之上。明觀無(wú)作是上上智。又菩薩智慧是出世。佛智過(guò)彼。名上上智。如涅槃經(jīng)言。上智觀故。得菩薩菩提。上上智觀故。得佛菩提。故名上上也。正對(duì)二乘也。無(wú)有出世間上上智。此明上上智無(wú)漸至義。無(wú)漸至者。明佛果起時(shí)。無(wú)有前得苦智。不得余三。故言無(wú)出世間上上智四智漸至也。及四緣漸至者。一切境界于佛心內(nèi)顯現(xiàn)。故言無(wú)四緣漸至也。以佛頓得四智。頓見(jiàn)四境故也。無(wú)漸至法者。總結(jié)一切諸佛同無(wú)漸至法。如是出世間上上智者。此出無(wú)漸至智斷也。有人言。有二種四諦解也。其止得一種。是得智之漸。故云四智漸至。境是發(fā)智之緣。其止得一智之境。故亦云漸至。若金剛行滿(mǎn)。照八諦佛心頓了。為無(wú)漸至。乃是出世上上智也。今不用此釋。但二乘漸見(jiàn)四諦。佛頓見(jiàn)也。有人言。小乘宗有二。一次第見(jiàn)諦。二一時(shí)見(jiàn)諦。次第見(jiàn)諦。則有四諦漸至及四緣漸至。故有漸至法。一時(shí)見(jiàn)諦。無(wú)四智漸至及四緣漸至。無(wú)漸至法。今勝鬘評(píng)量道理無(wú)漸至。不用有漸至。即是對(duì)有漸至明無(wú)漸至。故言無(wú)有出世間上上智。四智漸至及四緣漸至。無(wú)漸至家凡有二種。見(jiàn)諦道前。次第見(jiàn)諦。故有漸至。見(jiàn)諦已去。空平等頓見(jiàn)四諦。無(wú)有漸至。見(jiàn)諦道前。從四念處至世第一法。名之為上。見(jiàn)諦已去。過(guò)于彼上。故云上上。今撿佛性論聲聞?dòng)卸�種。一利根人。于一念中等觀四諦。八十八惑一時(shí)俱斷。皆名為見(jiàn)諦。若鈍根人次第觀。即初念見(jiàn)苦不見(jiàn)余三諦。但苦下四諦名為見(jiàn)諦。今明前解。以聲聞為漸見(jiàn)。佛為頓見(jiàn)。以聲聞多漸見(jiàn)諦也。第二對(duì)中。前明佛智是第一義。卻明二乘非第一義。有人言。金剛心惑盡照?qǐng)A。名金剛能斷。如說(shuō)得佛時(shí)。猶有首楞嚴(yán)定及金剛定。故說(shuō)金剛心為金剛也。今明佛智是常。不為生滅所壞。類(lèi)同金剛堅(jiān)固。不為物壞。故云金剛喻者。又金剛無(wú)惑不摧。如云無(wú)明住地。佛菩提智斷。又徹窮際。本非際不停。佛智亦然。徹窮無(wú)作諦理。非住有作四諦而停也。能滅無(wú)明。見(jiàn)第一義。故名第一義智。非聲聞緣覺(jué)者。此明二乘無(wú)第一義智。初非之一字。對(duì)上是起。上明金剛喻者。是第一義智。今對(duì)彼是。故明二乘非也。須長(zhǎng)牽非字向下。謂非聲聞緣覺(jué)不斷無(wú)明初圣諦智。是第一義諦智也。聲聞緣覺(jué)不斷無(wú)明住地。此句明二乘不斷無(wú)明。謂斷惑不盡。初圣諦智。此明二乘初觀有作圣諦。謂見(jiàn)理未周。是第一義諦智者。結(jié)非也。不用二乘斷惑不盡見(jiàn)理未周之智。為第一義諦智也。世尊以無(wú)二圣諦智斷諸住地。此第三對(duì)。承言便故。前明二乘斷障不窮。是可思議。第二明佛斷盡。是不可思議。明二乘中以無(wú)二圣諦智斷諸住地者。二乘但得一有作智。斷四住地。不得第二無(wú)作智。故不滅無(wú)明。有人言。二乘無(wú)有作及無(wú)作二圣智。斷五住煩惱。故無(wú)第一義智。諸住地者�？偽遄〉�。故言諸也。有人言。此語(yǔ)承前文。前云二乘既非第一義智。今何者是第一義諦智。是故言以無(wú)二圣諦智斷諸地。無(wú)二者。是一實(shí)智。故能斷五住惑�；蟊M。故言以無(wú)二圣諦智斷諸住地也。有人言。以之言用。謂用無(wú)作智觀理盡。以境非二。故言無(wú)二也。后之二解。語(yǔ)雖小異。無(wú)二之言同約佛智也。世尊如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。若依前門(mén)。無(wú)二圣諦。辨二乘不盡。今明佛盡。如來(lái)等覺(jué)。舉能斷之人。非聲聞下。明能斷智。就此智中。言非聲聞緣覺(jué)境界者。對(duì)劣顯勝。不思議空智。正明智體。斷一切下。明能盡障。五住皆滅。名斷一切。問(wèn)。何故言不思議空智耶。答。佛乃雙照有無(wú)。然斷煩惱。要是實(shí)相之智。然實(shí)相實(shí)非空有。但對(duì)有故名之為空。問(wèn)。但應(yīng)言空智。何故言不思議。馥師云。佛智能照空照有。而非空非有。故名不思議空智。得此空智。故一切惑斷。龍樹(shù)云�？沼腥�。一外道邪見(jiàn)空。二者但空。謂二乘空智。三者無(wú)所得空智。謂菩薩空智也。今是無(wú)所得空智。非二乘所知。故言不思議。問(wèn)。何故言煩惱藏。答。四住及無(wú)明。攝一切煩惱皆在其內(nèi)。故名為藏。又此惑能藏如來(lái)法身。故名為藏。世尊若壞一切煩惱藏。此第四對(duì)。承前便故。前明如來(lái)果德究竟。后明二乘果德不究竟。明佛智中壞一切煩惱者。牒前起后。究竟智者。正明其相。是名第一舉境以結(jié)。初圣諦智下。第二明二乘果不究竟。初圣諦智。牒二乘智。非究竟者。正辨其相。向菩提者。顯不究竟義。世尊圣義下。自上已來(lái)第一明有圣法無(wú)圣法。此下第二明有圣人無(wú)圣人。上二乘無(wú)圣法。佛有圣法。今亦應(yīng)明二乘非圣人。佛是圣人。而文但明二乘無(wú)。即顯佛是有。故不別明佛是圣人。就文有二。一明實(shí)無(wú)。二辨權(quán)有。初言圣義者�？傄詷�(biāo)舉。窮極大圣義也。即是明佛有圣義也。圣者正也。以理正物。名為圣義。如涅槃云。二乘之人名邪曲見(jiàn)。故非正義。又法華云。二乘之人。眇目矬陋。亦非正也。二者。法性為正。窮體法性。故名為圣。三者。圣以對(duì)凡為義。二乘苦法忍時(shí)。以斷凡法。凡法未盡。則圣義不顯。佛則五住頓盡。二死皆亡。始絕凡夫法。圣義方滿(mǎn)。故稱(chēng)為圣。大圣不在二乘。是故言非也。聲聞緣覺(jué)成就有量少分功德名為圣者。第二明權(quán)有。此文釋疑故來(lái)。二乘若非是正。昔何故說(shuō)名為圣耶。是故釋云。二乘但有少分功德。故昔說(shuō)為圣耳。有量功德者。有三界內(nèi)治道斷四住煩惱盡。所得無(wú)為名有量功德。有量以對(duì)圣無(wú)量。少分以對(duì)多分。若望法華五百由旬。但度三百。未度二百。故言有量。有量正約無(wú)為功德。少分約有為功德也。圣諦者。自上來(lái)明圣義竟。此第二次論于諦。就文為二。第一明二乘無(wú)諦。第二明佛有諦。言圣諦者。謂無(wú)作諦也。言非聲聞緣覺(jué)諦者。境非彼法也。亦非聲聞緣覺(jué)功德者。能觀之智非彼德也。又解諦者。通四諦也。亦非聲聞緣覺(jué)功德者。偏奪其道滅二諦。謂圣道不足。無(wú)為不滿(mǎn)也。有人言。圣諦者非聲聞緣覺(jué)諦。偏奪苦集也。諦名雖通四。下次明功德。別其滅道。故此偏其集苦�？嗉�相生。起因緣之原。此理幽玄。非二乘所了。諦名雖同前。理亦從智為體稱(chēng)。二乘智淺不能窮理。故云非其諦也。第二句云亦非聲聞緣覺(jué)功德者。是奪其滅道。四卷毗曇云。建立功德惡。次第見(jiàn)真諦。長(zhǎng)行釋云。惡是苦集。功德是滅道。今言非其功德。是奪滅道。夫修道證滅。是修功所得。二乘不盡其理。故復(fù)奪之。世尊此諦下。上奪二乘諦。今明諦唯屬佛。經(jīng)文應(yīng)具明二句。一者對(duì)前二乘非圣。唯佛是圣。二者對(duì)前二乘非諦。唯佛是諦。今以文中略無(wú)初句。但明諦是如來(lái)。就文有三。一明如來(lái)有諦。二嘆諦甚深。三出諦名義。初文又三。此諦謂無(wú)作四諦也。第二如來(lái)初覺(jué)智者。明此諦是如來(lái)圣諦。所以如來(lái)所知如來(lái)所說(shuō)故。又此文來(lái)者。即是解圣。以如來(lái)知此諦。說(shuō)此諦。是故佛名為大圣。即顯二乘不能知此諦。不能說(shuō)此諦。故不名圣諦。亦不名大圣。初覺(jué)者。依法華經(jīng)有二種初。若據(jù)化身。伽耶初覺(jué)。若就報(bào)身。久久初覺(jué)。涅槃師子吼偈云。世間皆處無(wú)明[谷-禾+卵]。無(wú)有智慧能得破。如來(lái)唯乃能初破。是故名為最大覺(jué)。然后明[谷-禾+卵]藏下。前是自覺(jué)。今是覺(jué)他。[谷-禾+卵]藏有二。一是四住。二是無(wú)明。四住煩惱。覆障眾生。名四住[谷-禾+卵]藏。無(wú)明覆障。謂無(wú)明[谷-禾+卵]藏。所覆眾生。名為世間。佛為四住[谷-禾+卵]藏眾生。說(shuō)有作諦。為無(wú)明[谷-禾+卵]藏眾生。說(shuō)無(wú)作諦。通名[谷-禾+卵]者。所化人為于無(wú)明纏覆。如鳥(niǎo)在[谷-禾+卵]。為[谷-禾+卵]所藏。故名為藏。故名為藏。問(wèn)。何故偏言無(wú)明[谷-禾+卵]藏。答。正明二乘人猶在[谷-禾+卵]內(nèi)。又簡(jiǎn)異為四住[谷-禾+卵]藏。說(shuō)有量諦。是故下。第三結(jié)也。是故者。是無(wú)量諦。佛圣所知。故名圣諦。良以此諦。是佛大圣所覺(jué)所說(shuō)。故名圣諦也。圣諦者說(shuō)甚深義下。晚講人從此是如來(lái)藏章。次此后明法身章。今不同也。依古舊猶是四諦。上正明佛有圣諦。此下第二舉藏及法身嘆諦甚深義。所以非別章者。此章名四諦章。釋四諦義猶未竟。而復(fù)明如來(lái)藏及法身章者。則義成雜亂。是故舉藏及身嘆諦甚深。猶屬圣諦章也。就嘆諦甚深。更開(kāi)三別。一舉藏甚深嘆諦甚深。二舉藏類(lèi)法身。三總舉身藏權(quán)實(shí)勸信解二諦。此章既言涉于藏。即得釋如來(lái)藏義。以二門(mén)釋之。來(lái)意門(mén)者。上已明佛有圣諦。今就諦說(shuō)藏深。欲舉藏深嘆諦深義。是故說(shuō)如來(lái)藏也。又一乘由于藏成。故須藏。遠(yuǎn)而言之。由如來(lái)藏故。一切顛倒及不顛倒。其義得成。言由如來(lái)藏顛倒成者。眾生失佛性。故輪轉(zhuǎn)苦海。如涅槃云。是一味藥。隨其流處成六道味。又如來(lái)藏為生死作依持建立。是故顛倒由藏而成。言不顛倒由藏成者。若無(wú)佛性。雖起大行大愿。不得成佛。如龍樹(shù)云。鐵無(wú)金性。雖復(fù)鍛煉。終不成金。要由來(lái)有佛性。然后起大行大愿。然后成佛。如龍樹(shù)云。如黃白石有金銀性。由人功爐冶。故有金銀。故不顛倒法由藏而成。又顛倒由藏而成。故有苦集。不顛倒由藏而成。故有滅道。故四諦義成由如來(lái)藏。故就四諦明藏義也。又破二乘執(zhí)。自謂究竟。故說(shuō)如來(lái)藏。唯如來(lái)藏?zé)o有余乘。又為破外道。故說(shuō)如來(lái)藏。如楞伽云。大慧。我說(shuō)如來(lái)藏者。為諸外道執(zhí)著于我。攝取彼故。令彼外道離于神我妄想見(jiàn)心執(zhí)著之處。入三解脫門(mén)得成菩提。故說(shuō)如來(lái)藏。又為斷見(jiàn)眾生。謂眾生之性同于草木。盡在一期。無(wú)復(fù)后世。為破此故。是故今明如來(lái)藏。必當(dāng)作佛。不同草木。盡在一期。故涅槃云。佛性者。非如墻壁瓦石也。如法華常不輕菩薩。為令增上慢人。發(fā)菩提心。故說(shuō)眾生悉有佛性。又令眾生知自身中。有于佛性。發(fā)菩提心。修行成佛。故說(shuō)佛性。又令眾生知他心身中悉有佛性。不行殺等十惡業(yè)罪。又于眾生不起二乘等見(jiàn)。既唯有佛性。則無(wú)復(fù)二乘。故于眾生不起二乘之見(jiàn)。又欲說(shuō)波若。故說(shuō)佛性。波若即是中道智慧。中道智慧者。令眾生遠(yuǎn)離有無(wú)二見(jiàn)。令知生死之中。無(wú)虛妄我故。息其有見(jiàn)。有如來(lái)藏。息于無(wú)見(jiàn)。如攝論云。為破外道邪我。故說(shuō)波若為我因。以如是等諸因緣故。說(shuō)如來(lái)藏。此是佛法之大意也。第二釋名門(mén)者。言如來(lái)者。體如而來(lái)。故名如來(lái)。依佛性論。藏有三種。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。所攝藏者。約自性佛性。說(shuō)一切眾生無(wú)有出如如境者。并為如如之所攝。故名藏也。則眾生為如來(lái)所藏也。隱覆藏者。如來(lái)性住在道前。為煩惱隱覆。眾生不見(jiàn)。故名為藏。前是如來(lái)藏眾生。后是眾生藏如來(lái)也。能攝藏者。謂果地一切過(guò)恒沙功德。住應(yīng)得性時(shí)。攝之以盡。故能攝為藏也。第一句以實(shí)攝妄。第二句以妄攝實(shí)。第三句以實(shí)攝實(shí)。問(wèn)。既得以實(shí)攝實(shí)。亦得以妄攝妄不。答。亦有。以一切煩惱并攝在五住之中。前文云斷一切煩惱藏也。又此文中。出生如來(lái)。是故亦名如來(lái)藏。雖有諸義。今此文中如來(lái)在隱不現(xiàn)也。故名如來(lái)藏。三藏云。亦言如來(lái)胎。如來(lái)藏在煩惱之中。名如來(lái)藏。如來(lái)藏即是佛性。佛性有三。一自性住佛性。二引出佛性。三至得佛性。引出佛性。從初發(fā)意至金剛心。此中佛性名為引出。引出者。凡出五住。一出闡提。二出外道。三出聲聞。四出緣覺(jué)。五出菩薩無(wú)明住地位。諸佛三身。即是至得佛性。以前二為本。此語(yǔ)出佛性論。就文為二。一就諦明藏。二從如來(lái)藏處說(shuō)圣諦下。就藏明諦。初有四。第一言圣諦者說(shuō)甚深義下。第一總標(biāo)甚深。微細(xì)難知下。第二顯甚深之相。何以故下。問(wèn)答釋。如來(lái)藏者如來(lái)境界。第四寄人顯深。圣諦者說(shuō)甚深義。第一文也。此文從上生。上結(jié)云是名圣諦。今續(xù)此文。即名明圣諦甚深。明圣諦甚深者。為成上佛有圣諦。二乘無(wú)圣諦。故有此文。言甚深者。此藏中出如來(lái)法身。微妙難知。又如來(lái)藏為煩惱所隱。非二乘所知。故言甚深也。又三義故甚深。一生死即如來(lái)藏。故甚深。如華嚴(yán)云。心佛及眾生。是三無(wú)差別。法華論云。眾生界則涅槃界。不離眾生界有如來(lái)藏性故。二眾生身即法身。故甚深。如中論。如來(lái)身絕四句。眾生身亦絕四句。維摩云。觀身實(shí)相。觀佛亦然。是故眾生身即法身。故甚深。三明圣諦即一實(shí)諦。故甚深。深中之極。是故言甚。一實(shí)諦者。非苦非集非滅道。故名一實(shí)諦。又言圣諦者。通舉八諦說(shuō)甚深義。甚深有三。一則十地不能見(jiàn)。當(dāng)體為甚深。此即是自性住佛性甚深。二者佛性即是極滅。隱而未彰。須萬(wàn)行了出。所了既深。能了亦深。是則道諦甚深。謂引出佛性甚深也。三者四諦俱深。謂苦集能覆甚深之藏。彰甚深之道。故苦集為深。如因緣之理。皆性下墜。唯佛能見(jiàn)其始。故極深。斯則四諦俱深。原由佛性。故將明八諦。舉之致嘆。微細(xì)者。第二顯甚深相。細(xì)中之妙。故言微細(xì)也。非聞慧境。故言微細(xì)。非思慧境。故言難知。非世間修慧境界。故言非思量。非報(bào)趣生識(shí)智境界。以是真證智境界。故言是智者所知。又解。微細(xì)難知。此非聞慧境。非思量者。非思慧境。是智者所知。是修慧境。依勝天王波若經(jīng)有四種慧。謂聞思修證慧也。證慧者是修慧后分。故從微細(xì)等。即是三慧。智者所知。是其證慧。一切世間不能信者。有三慧者不知。無(wú)三慧者不信。又亦得為三。初明非二乘所知。是智者所知。明唯佛能知。佛名智者覺(jué)者見(jiàn)者。一切世間。明凡夫不知。應(yīng)有四句。一凡夫不知不信不見(jiàn)故。下以生盲者為譬。二二乘信而不知。菩薩知而未見(jiàn)。佛則知見(jiàn)了了。第三何以故下。解釋甚深。何以故者。問(wèn)也。四諦唯染凈因果。此義淺粗。何故言深。下次釋之。以此諦處。說(shuō)如來(lái)藏。是故言深。第四如來(lái)藏者如來(lái)境界下。寄人顯之。是如來(lái)境。就勝顯深。非聲聞緣覺(jué)境者。就下顯深。問(wèn)。何故唯說(shuō)非二乘境界耶。答。凡夫全不觀諦。非彼境界。故不說(shuō)凡夫。問(wèn)。何故不言菩薩。答。地前菩薩能信。地上菩薩能知。是故不說(shuō)。如來(lái)藏處說(shuō)圣諦義下。第二就藏說(shuō)諦。句別有三。初言藏處說(shuō)圣諦者。如來(lái)藏不染而染為苦集諦。非凈而凈為滅道諦。故就藏處說(shuō)圣諦矣。如來(lái)藏處甚深故下。第二以藏甚深。類(lèi)顯諦亦深。顯就藏說(shuō)諦之意也。將諦攝藏。藏即諦實(shí)。故諦深也。藏即諦實(shí)者。四諦通虛實(shí)。佛性即滅諦。故言藏即諦實(shí)。微細(xì)難知下。第三顯甚深相。還同上非三界境界。是智者所知也。若于無(wú)量煩惱藏?zé)�惱所纏者。若鉤鎖相生者。即是第二舉藏類(lèi)身。欲將身藏類(lèi)諦。故有此章來(lái)也。既言法身。亦得釋法身義。作二門(mén)釋。一來(lái)意門(mén)。前明如來(lái)藏。藏義則隱。法身是顯。藏義既隱。此則難明。法身居顯。斯則易辨。欲以出纏易顯之身。顯彼隱時(shí)難明之藏。此則為成藏義。故辨法身也。二者就正道論之。言亡慮絕。身未曾隱顯。但于顛倒眾生不了。是故名隱。約緣了悟。所以言顯。上已論緣迷成隱。今次辨了悟名顯。是故名法身也。然如來(lái)藏之與法身。更無(wú)有二。只是隱顯之名。隱法身故名如來(lái)藏。顯如來(lái)藏故名法身。斯則隱于顯。故明隱。顯于隱。故名顯也。隱于顯故名隱。隱實(shí)無(wú)所隱。顯于隱故名顯。顯亦無(wú)所顯。故就正道未曾隱顯。隨緣迷悟。故稱(chēng)隱顯耳。復(fù)須了迷悟之義。雖隨緣迷名隱。然迷實(shí)無(wú)所迷。雖隨緣悟名顯。然悟?qū)崯o(wú)所悟也。故華嚴(yán)云。如來(lái)深境界。有量齊虛空。一切眾生入。真實(shí)無(wú)所入。入者悟也。對(duì)入辨出。出者迷也。入既無(wú)所入則知悟者無(wú)所悟。出既無(wú)所出。當(dāng)知迷者無(wú)所迷。故知法實(shí)非隱非顯。不迷不悟也。若言實(shí)有隱有顯。有迷有悟。還是有所得義。涅槃經(jīng)云。有所得者。是魔眷屬。非佛弟子。又須識(shí)無(wú)增減義。若隱名如來(lái)藏。則在隱不減。顯名法身。則顯亦不增。故經(jīng)云。有佛無(wú)佛。性相常住。又隱名如來(lái)藏。如來(lái)藏不減。顛倒生死不增。顯名法身。法身不增。顛倒生死不減。故大品云。雖生死道長(zhǎng)。眾生性多。菩薩應(yīng)如是正憶念。生死邊如虛空。眾生性亦如虛空。是中無(wú)生死往來(lái)。亦無(wú)解脫者。又波若云。無(wú)縛無(wú)脫。是名菩薩大莊嚴(yán)義。若有縛脫增減。則是二見(jiàn)。名為丑陋。不名莊嚴(yán)。若離縛脫增減。得于正觀。名大莊嚴(yán)。須深得如是意。不爾。還成有所得。有所得易信易解。無(wú)所得則難信解。故此經(jīng)云。一切世間所不能信。則其事也。第二釋名門(mén)。所言藏法身者。經(jīng)論不同。或明一身二身三身四身。如法華經(jīng)論中說(shuō)。今此中明法身者。即是實(shí)相真如法也。此實(shí)相正法隱名如來(lái)藏。此實(shí)相法顯。故名身。唯是一實(shí)相法。約隱顯不同。故有藏之與身。又法者。謂諸功德。法之所依。名身。故攝論云。與功德法相應(yīng)名法身。即此經(jīng)下文。成就一切佛法。說(shuō)名如來(lái)法身。問(wèn)。若顯名法身者。何故法華論云。法身者。謂如來(lái)藏性?xún)裟鶚�。答。�?jīng)論不同。各有其義。法華論明三身次第義。隱時(shí)是真如法隱。故云自性清凈心。即此法有體。故名為身。顯時(shí)修因所得。故名為報(bào)。有應(yīng)物之用。故稱(chēng)為化。今此經(jīng)就隱顯分之。隱為煩惱所藏。則身義未現(xiàn)。若出煩惱胎。身相便現(xiàn)。名法身。如世間云。在胎中之時(shí)。身相未現(xiàn)。但名處胎。出胎之時(shí)。身相方現(xiàn)。是故經(jīng)論。義不相違也。于說(shuō)如來(lái)藏如來(lái)法身不可思議下。第三總舉身藏勸信二諦。初言于說(shuō)藏者。舉如來(lái)藏。如來(lái)法身者。舉佛法身。此雙牒藏身二句也。不可思議境界者。明藏身真實(shí)。則非余人所測(cè)。故不思議。唯佛所知。名佛境界及方便說(shuō)者。明藏身權(quán)實(shí)也。問(wèn)。何者是藏身權(quán)實(shí)。答。藏實(shí)者。謂真如佛性。藏權(quán)者。如說(shuō)生死以為藏等。又說(shuō)如來(lái)藏明眾生有佛性者。此是真實(shí)。說(shuō)有三乘等性者。此是方便。身實(shí)者。所謂諸佛法身。身權(quán)者。所謂化身。又如來(lái)藏及法身。有佛無(wú)佛。性相常住。非是說(shuō)時(shí)便有。不說(shuō)便無(wú)。故是身藏實(shí)也。及方便者。昔說(shuō)無(wú)常教也。有人言。明佛善巧。能為眾生說(shuō)如來(lái)藏以為作無(wú)作二圣諦。名方便說(shuō)。此師以所說(shuō)身藏為真實(shí)。巧方便說(shuō)名方便也。今謂不然。正以身權(quán)實(shí)。類(lèi)諦亦有權(quán)實(shí)。有作為權(quán)諦。無(wú)作為實(shí)諦。心得決定者。于彼藏身權(quán)之與實(shí)信不疑也。信者。是決定義也。此則信解說(shuō)二圣諦者。以前類(lèi)后。若能信彼藏身權(quán)實(shí)。當(dāng)知亦信諦權(quán)實(shí)也。如是難知難解下。第三廣釋二諦名義。就釋二諦為四。一標(biāo)二數(shù)。何等以下。第二列二名。從說(shuō)作圣諦義者已下。第三廣釋二圣諦。從如是八圣諦已下。第四明開(kāi)權(quán)顯實(shí)。如是難知下。標(biāo)二名。何等已下。列二數(shù)。權(quán)名有作。亦名有量。實(shí)名無(wú)作。亦名無(wú)量也。言作無(wú)作。從行立名。舉小乘諦圣后。更有大乘觀諦�？梢孕拮�。名為有作。以有作觀智。詺所觀諦。故名有作諦。舉大乘觀諦圣后。更無(wú)余觀可作。名曰無(wú)作。以無(wú)作觀智。詺所觀諦。名無(wú)作諦。又釋有邊四諦。是二乘所觀。其人未是究竟。方有所作。無(wú)邊四諦。是如來(lái)所照。佛是究竟。更無(wú)所作。故作無(wú)作從人為別。又云。有為諦名作。以有為法是起作義。無(wú)為諦名無(wú)作。以無(wú)為法無(wú)起作故。故下文云。有為生死。無(wú)為生死。亦云有量無(wú)量者。二乘智力有限量。佛智無(wú)限量。邊無(wú)邊亦如是。二乘智有岸極為有邊。佛智無(wú)岸極為無(wú)邊。悉是隨人為名。今以四義釋之。一粗細(xì)門(mén)。若說(shuō)分段因果。及能治滅道。稱(chēng)為有量。若說(shuō)變易因果。及能治滅道。稱(chēng)曰無(wú)量。二廣狹門(mén)。若說(shuō)苦集唯其分段因果。滅道唯是分段對(duì)治。故名有量。若說(shuō)苦集該通分段變易兩種因果。滅道該攝分段變易二種對(duì)治。故名無(wú)量。三淺深門(mén)。小乘所愿。唯知染凈因果法相。此毗曇宗也�！跤终f(shuō)極深。唯知四諦。因緣假有。無(wú)性之空。此成論宗也。故名有量也。大乘所觀。明空則本性寂滅。辨有則窮如來(lái)藏。故名無(wú)量。四總別門(mén)。小乘法中。雖觀四諦。總相粗知。名為有量。大乘法中。隨別細(xì)知。名為無(wú)量。知一苦中。具知法界微塵數(shù)苦。集等亦然。故涅槃經(jīng)云。所說(shuō)苦等中智所知。分別苦等有無(wú)量種。非諸聲聞緣覺(jué)所知。我于彼經(jīng)竟不說(shuō)之。今且約行明作無(wú)作也。說(shuō)作圣諦義者。三廣釋。釋二即二。前釋有作。次釋無(wú)作。作中四。第一牒。二略釋。三何以故下。廣釋。四是故下。結(jié)也。作圣諦者。牒也。是說(shuō)有量。轉(zhuǎn)名顯示。第二略釋也。何以故者。第三廣釋。何以故有作名有量。下對(duì)釋之。明二乘人因他知故。不知一切。故名有量。文言非因他能知一切苦者。二乘是因他得悟之人。今明非是因他之人得知一切苦。故名有量。有人言。若觀解中。未知萬(wàn)法唯心。謂心外有法。心依境起。名曰因他。若因他知者。非是一切。是有量也。今謂非無(wú)唯識(shí)之義。此法師安不得所。今如上釋也。是故世尊下。第四結(jié)也。是二乘人。因他不知一切苦。故但知有為生死。不知?jiǎng)e更有其無(wú)為生死因他不能知一切滅。故但知有余涅槃。不知?jiǎng)e更有其無(wú)余涅槃也。有為生死無(wú)為生死者。此二生死立名。凡有四種。一者分段變易。如上所釋。二者思議不思議。分段粗近。易可測(cè)度。名可思議。變易微細(xì)。難可測(cè)度。名不思議。三有量無(wú)量。分段局在三有。名為有量。變易出于三有。乃至金剛。名曰無(wú)量。四有為無(wú)為。分段名曰有為。變易名曰無(wú)為。分段之因名為有漏。變易因名無(wú)漏。分段果名有為。變易果名無(wú)為。對(duì)界內(nèi)有漏。語(yǔ)界外為無(wú)漏。然實(shí)是有漏。對(duì)界內(nèi)有為。名界外無(wú)為。然實(shí)是有為。又出三界分段桎梏籠煩。名為無(wú)為。而有念念生滅。稱(chēng)為生死。如法華諸子出于火宅。到于空地�？盏丶词菬o(wú)為也。此以重苦為有為。輕苦為無(wú)為。如以重苦為苦。輕苦為樂(lè)。滅有為生死名有余。以其猶有無(wú)為生死故。滅無(wú)為生死名曰無(wú)余。以其無(wú)復(fù)余生死故。有人言。有為生死者。蓋是從人以判名。凡夫?qū)W人。于三有中造有漏業(yè)起分段生。故曰有為。有為眾生所受生死。名有為生死。無(wú)學(xué)人不造結(jié)業(yè)起分段生。名曰無(wú)為。無(wú)為圣人所受生死。名無(wú)為生死也。有人言。有為生死者。為之言作。猶是有作智所觀生死。無(wú)為生死者。猶是無(wú)作智所觀生死也。涅槃亦有有余無(wú)余。有余涅槃。是有量滅諦。有余不盡。無(wú)余涅槃?wù)�。是無(wú)量滅諦。無(wú)復(fù)余果也。有人言。二乘方有所為。能知分段。故謂分段。名有為生死。如來(lái)無(wú)復(fù)所為。能照變易。故曰變易。名無(wú)為生死。此并從人得名。有人言。有漏業(yè)報(bào)得分段名有為。無(wú)漏因無(wú)明緣起變易名無(wú)為。此從因受名。有漏因感名有為。無(wú)漏因感名無(wú)為。依寶性論云。三種意生身。因無(wú)漏善根所作。名為世間。以離業(yè)煩惱所作。故亦名涅槃。有人釋此論云。約有為義。名有為生死。約無(wú)為義。名無(wú)為生死。無(wú)約世間名有為。名有余涅槃。約無(wú)為涅槃。名無(wú)余涅槃。今此論文者。三種意生身人。無(wú)復(fù)分段名為涅槃。猶有變易名為世間。故此人亦是涅槃人。亦是世間人。故有四句。一但生死非涅槃。謂凡夫及學(xué)。二但涅槃非生死。所謂佛也。三亦生死亦涅槃。謂二乘人也。四俱非者。泯上三句。故華嚴(yán)云。生死及涅槃。二俱不可得。此得無(wú)為涅槃人。所感生死。名無(wú)為生死。未得無(wú)為涅槃人。所感生死。名有為生死也。得無(wú)為人所得涅槃。名無(wú)余涅槃。未得無(wú)為所得涅槃。名有余涅槃。望后猶有大涅槃在。故名有余。此是將后別前。故名有余。無(wú)余可知。有人言。從人別余無(wú)余。有余果人所證。故曰有余。無(wú)余果人所證。故曰無(wú)余。泛經(jīng)論中。明余無(wú)余涅槃。略為五對(duì)。一。唯就小乘說(shuō)。因亡名有余。果盡名無(wú)余。二。唯就大乘說(shuō)。因盡名有余。果盡名無(wú)余。如變易因盡為有余。變易果盡為無(wú)余。所以然者。金剛心斷變易因盡。而變易果猶存。有余累故。曰有余。佛果為解脫道起。則無(wú)復(fù)因累。變易生死果亦亡。則無(wú)復(fù)果累故。故名無(wú)余也。問(wèn)。若爾。小乘金剛心斷分段因盡。分段果猶存。羅漢果作解脫道起。分段因既盡。分段果亦應(yīng)無(wú)。答。不類(lèi)。佛解脫道起。此是常智起。常智起。即是常身起。常身起。故無(wú)常身即謝。小乘解脫道起。此是無(wú)漏智。非是變易報(bào)。不得言智起。變易報(bào)亦起。分段報(bào)即謝。所以然者。無(wú)漏智是變易因故。文云無(wú)漏業(yè)因。無(wú)明為緣。感變易報(bào)。所以無(wú)漏起時(shí)。非變易報(bào)起。是故分段報(bào)不即無(wú)。問(wèn)。要待佛果常身起。無(wú)常報(bào)方無(wú)者。亦應(yīng)要待變易報(bào)起。分段報(bào)方無(wú)。答。非類(lèi)。斷分段因盡。而灰身滅智。分段報(bào)任運(yùn)無(wú)。變易報(bào)方起。如人報(bào)謝。故天報(bào)起。不由天報(bào)起。故人報(bào)謝。佛果法身。與此非類(lèi)。要由解脫起。解脫道是法身故。法身起。變易報(bào)方無(wú)。所以非類(lèi)也。問(wèn)。金剛心斷變易因盡即名有余涅槃?wù)�。亦�?yīng)金剛心斷變易因盡即是盡智。答。此是一類(lèi)義。要由佛果起。方名盡智。要由佛果起。方名有余涅槃。但約佛果望因盡義邊為有余。望果盡義邊名無(wú)余耳。非金剛心斷惑盡。即名有余涅槃。問(wèn)。若爾金剛心斷惑不盡。答。雖盡。要待解脫道起。證惑無(wú)處。始相離。故金剛心未得盡智名。問(wèn)。若佛果起。變易因果即無(wú)。若今豈非生死斷為斷見(jiàn)。佛果起為常見(jiàn)。如下文見(jiàn)諸行無(wú)常為斷見(jiàn)見(jiàn)涅槃常為常見(jiàn)。答。有所得人。非此解者。則墮斷常。今明悟變易因果。本來(lái)無(wú)生。故名為斷。非前有法斷。即今無(wú)也。三。菩提所得因果無(wú)處為有余。佛所得因果無(wú)處為無(wú)余。四。如攝大乘論及金光明。應(yīng)化身為有余。法身為無(wú)余。故金光明云。是二身者。是假名有。念念滅故。名曰無(wú)常。此取其非究竟義為有余。法身究竟故名無(wú)余。五。大小相對(duì)。小乘中因果盡名有余。大乘因果盡名無(wú)余。佛性論云。二乘有三種余。一煩惱余。謂無(wú)明住地。二業(yè)余。謂無(wú)漏業(yè)。三果報(bào)余。即意生身陰。問(wèn)。前具明四諦。今何故但云生死涅槃。答。略論�？鄿缍�果。集道二因。集道易知。又舉二死結(jié)苦集。舉涅槃結(jié)滅道。雖對(duì)舉二種。意明二乘止度一死。止證一涅槃也。說(shuō)無(wú)作圣諦義者。第二釋無(wú)作諦也。就文有三。一牒。二略釋。三廣釋。說(shuō)無(wú)量者。轉(zhuǎn)名顯示。第二略釋。何以故者。第三廣釋。何故無(wú)作名為無(wú)量。次下釋中。以一切釋無(wú)量也。如來(lái)自力故知者。謂如來(lái)不從他悟。自力知故。能知一切也。問(wèn)。何故云一切眾苦。答。馥公云。凡有識(shí)知痛癢皆名為受。又釋。變易之苦。無(wú)別外具。宜是受性。三諦隨之。皆云受也。一切苦報(bào)。由因網(wǎng)得。名為受苦。受苦家集。名為受集。受苦家滅。名為受滅。受滅家滅道。名受滅道。今云受者。依毗曇。無(wú)漏五陰直名五陰。有漏五陰名受陰。故名為受也。問(wèn)。有漏五陰何故名受。答有二義。一為過(guò)去業(yè)煩惱受得。故名為受。二復(fù)能成受未來(lái)果報(bào)。故名為受也。經(jīng)論中明四諦智。皆是知四諦。故名四諦智。而苦上言知。乃至道上立言修者。但苦智當(dāng)相以彰。故名知苦。余三就知意以說(shuō)。知集之意欲斷。乃至知道之意欲修。故經(jīng)論中差別說(shuō)四諦智也。若就智功能。隨提一諦智。則具四能。知苦智。知苦時(shí)。斷迷苦煩惱名斷集。未來(lái)苦果不起名舍。因果無(wú)處屬已名證滅�？嘀窃雒�修道。乃至知道智亦具四能。唯有知苦知道之異也。如此四諦智各具四能者。所謂我生已盡梵行已立等四智是也。如是八圣諦下。第四開(kāi)權(quán)顯實(shí)。就文為二。一者權(quán)實(shí)雙舉。第二偏釋于實(shí)。權(quán)實(shí)各四。故云八諦。如來(lái)說(shuō)四諦者。第二偏明于實(shí)。就文又二。一者略說(shuō)。二者廣論。前八之中。無(wú)作四諦。是佛所知。故言如來(lái)說(shuō)四諦也。馥師云。雖有作無(wú)作者。其名目唯苦集滅道之四。此意離故成八。合成四也。如是四無(wú)作圣諦義者。此下第二廣辨。無(wú)作四諦是如來(lái)諦。即是顯如來(lái)唯說(shuō)無(wú)量諦之所以。前開(kāi)二門(mén)。次廣釋之。如是四諦如來(lái)究竟。第一章門(mén)。非羅漢下。第二章門(mén)。成上如來(lái)說(shuō)四諦所以。所言事者。諦有三種。一者解究竟。所謂一切染凈法相。自身染凈因果。究竟解知一切四諦法相。二行究竟。于己諦事�？嗉瘮啾M。滅道修滿(mǎn)。三說(shuō)究竟。既如實(shí)悟。還如實(shí)說(shuō)。佛具此三也。故云事究竟。二乘事不究竟亦有三義。一解不究竟。于四諦法知之不窮。二行不究竟。于己苦集斷之不盡。于己滅道證之未圓。三說(shuō)不究竟。既不如實(shí)悟。亦不如實(shí)說(shuō)。是故二乘事不究竟也。何以故下第二釋也。前釋二乘非究竟。次釋佛究竟。何以故者。問(wèn)也。何故二乘諦不究竟耶。非下中上得涅槃?wù)�。此答釋也。有人言。此文是倒。若正。�?yīng)言下中上法非得涅槃。二乘隨別漸觀四諦。名下中上。以漸觀故。不能究竟除苦斷集證滅修道。故名非得涅槃。所謂不得大般涅槃。以不得故。名四諦事不究竟也。如來(lái)頓得涅槃究竟盡原。始與無(wú)作名也。有人言。非二乘利鈍中根人得究竟涅槃。有人言。下中上者。七學(xué)為下。羅漢為中。辟支為上。此三隨所滅處。皆是涅槃。有人言。下者聲聞。中者緣覺(jué)。上者佛也。如涅槃云。聲聞之人。以小涅槃而般涅槃。緣覺(jué)之人。以中涅槃而般涅槃。諸佛如來(lái)。以上涅槃而般涅槃也。明涅槃體性平等。無(wú)三差別。良以大乘者。得涅槃究竟。中下二乘。未得此理。故言事不究竟也。今明此文非倒。所言非者。非是下中上三法差別得大涅槃也。何以故下。此釋如來(lái)究竟涅槃。前問(wèn)。次答。問(wèn)意。何故如來(lái)于無(wú)作諦事究竟。以一切如來(lái)下。第二對(duì)問(wèn)解釋。明四諦究竟。即四成別。知一切苦者。于苦究竟。斷一切煩惱下。于集究竟。滅意生身陰下。于滅究竟。壞一切煩惱藏。修一切苦滅道者下。于道究竟。所以須示文處者。以此中文相交加。故宜應(yīng)記之也。知一切未來(lái)苦者。佛斷現(xiàn)在習(xí)盡。則未來(lái)報(bào)不起。故言知未來(lái)苦也。又苦果對(duì)于集因。則因在現(xiàn)。果在未來(lái)。有人言�？噍喭ㄓ谌�世。過(guò)去已謝�，F(xiàn)事易知。未來(lái)無(wú)極。二乘方所應(yīng)經(jīng)。故別言之。馥師云。意生身苦。于二乘是未來(lái)。能知是苦。則無(wú)苦不知。斷一切煩惱上煩惱所攝受一切集。五住根本性成者。是一切煩惱。五住所起。是上煩惱。此二煩惱。通攝分段變易因盡。故言攝一切集。有人言。所攝受一切集。是所潤(rùn)之業(yè)能招變易者也。斷一切煩惱者。無(wú)明住地也。上者。恒沙及四住也。所攝受一切集者。明一切煩惱皆悉攝盡�？偯�集諦。滅一切意生身除一切苦滅作證者。上來(lái)略別釋佛知苦究竟。斷集究竟。今第三廣釋知滅究竟。就文有三。一略明知滅究竟。二非壞法故下。廣明知滅究竟。一切苦滅。唯佛得證。下結(jié)佛知滅究竟。所以須示文處者。亦以文相交加故也。初地已上。變易之身。是意生身陰。然佛實(shí)具滅分段變易因果。但對(duì)二乘。故偏說(shuō)滅變易耳。一切苦滅者。上但言滅意生身�？治芬蓽缈嗖槐M。故云一切苦滅作證。世尊。非壞法故名為苦滅者。第二廣明知滅苦究竟。就文為二。一簡(jiǎn)非。二明是。非壞法下簡(jiǎn)非也。二乘得滅。名壞法滅也。昔教以身灰智斷。是壞法之滅。今則妙有常住。無(wú)累湛然。非同此滅。問(wèn)。小乘滅分段苦集。既是壞法滅。大乘滅變易苦集。何故非壞法滅。答。了變易因果。本自不生。則今所無(wú)滅。說(shuō)此為滅耳。大品云。若法前有后無(wú)。諸佛菩薩則有過(guò)罪。即其證也。佛性論云。破三界諦得有余。破四種生死。思惟煩惱。得無(wú)余。此皆是壞法滅。與大品意同。所言苦滅者。第二明是。無(wú)始者。理滅本有也。非生因造。故云無(wú)作。若為生因造作。則是本無(wú)今有。故名為起。既非本無(wú)今有。故無(wú)起。若本無(wú)今有。則已有還無(wú)。故名滅盡。既非本無(wú)今有。則非已有還無(wú)。是故無(wú)盡。有盡故則是無(wú)常。今既離盡是故常住。自性清凈者。未現(xiàn)之時(shí)。名為性?xún)�。顯現(xiàn)之時(shí)。為方便凈。故云自性清凈。離一切煩惱藏者。本隱之時(shí)。有惑不能染。顯現(xiàn)之時(shí)。無(wú)惑之可染。故云離煩惱藏也。有人言。無(wú)始無(wú)作者。顯理滅不同于道。始生終作也。無(wú)起無(wú)盡者。顯理滅不同于苦。始起終盡。離盡常性者。顯前無(wú)起無(wú)盡。故離盡。以無(wú)起。故常住。自性清凈。故離一切煩惱藏。上對(duì)苦明滅。今對(duì)集明滅。以自性清凈故。非是對(duì)治故令煩惱滅也。此釋對(duì)三諦明滅。故滅諦異三諦。世尊過(guò)于恒沙者。釋此一章不同。凡有□□。一古舊釋云。上來(lái)所說(shuō)雖有藏身。并為成圣諦。此文如是法身章。下不離煩惱藏。是如來(lái)藏章。問(wèn)。依后立名次第。前如來(lái)藏。后法身。今乃前明法身。后如來(lái)藏。何故爾耶。答。上已論藏身次第竟。今直說(shuō)身藏體。故不相違。問(wèn)。今何故不依章名次第。前藏后身。而前身后藏。答。諦是果。法身亦是果。欲接果。故滅果。明法身果。卻明此果本由于藏。故次明于藏。故前章前藏后身。是一種次第。今前身后藏。復(fù)是一種次第。第二江南旻師等。從此文即明空義隱覆成上如來(lái)藏及法身章者。上舉身藏。為明圣諦甚深。故在圣諦章內(nèi)。今明在昔。所以未說(shuō)。由于眾生常我病重。出世之始。須說(shuō)苦空。破物常我。未得早明甚深之理。是為空義隱覆于理。又是空教隱覆真智。故名空義隱覆真實(shí)。略同涅槃涂乳之譬。彼釋文云。過(guò)于恒沙者。謂五住煩惱數(shù)過(guò)恒沙。法身理隱在眾惑之內(nèi)。故云不離不脫。與惑識(shí)混然未得相異。故云不異。二乘不能思議。故名不思議。以是大覺(jué)真性。故云佛法。了因具足。煩惱斷除。真性顯現(xiàn)。是法身成就。今亦不同此說(shuō)。凡有三意。一者此中未有空義隱覆之文。二者此文亦無(wú)無(wú)常隱覆之說(shuō)。三者此文乃明法身不離不脫。不應(yīng)就佛性釋之。今所明者。如上說(shuō)。上來(lái)明諦體相竟。今第二明法身體。二者若長(zhǎng)觀文意。此二猶屬釋滅諦文。但釋滅諦體有三。初正明滅諦體。今次約滅諦明法身。次約法身明如來(lái)藏。所以然者。欲明滅諦法身如來(lái)藏。體一義異。約苦滅義。稱(chēng)為滅諦。即此苦出纏之義。名為法身。即此法身為煩惱所藏。名如來(lái)藏。故既滅諦體中。明此三法。又于滅諦明三法者。二乘之人苦滅之時(shí)。同于虛空無(wú)有法身。亦無(wú)如來(lái)藏。為對(duì)此義。故就苦滅明于身藏。又亦是對(duì)二乘明于四法。一者二乘壞法明滅。今明不壞。二者二乘但滅分段。不滅變易。今則一切俱滅。三對(duì)二乘滅諦無(wú)有法身。今明法身。四對(duì)二乘滅諦無(wú)如來(lái)藏。今則明有。以是義故。就滅諦中明此四法也。問(wèn)。何故此章明小滅無(wú)四。大滅有四。答。滅諦是大乘究竟極地。是故須明大小差別。下辨其相。是諸佛同體義分。非今別體。故言不離。又對(duì)生死五陰成身。其體各別。故云不離。體真常住。不可因緣易脫使失。故云不脫。對(duì)眾生五陰成身前后易脫。始終不變。名為不異。對(duì)眾生身十時(shí)之異。故云不異。妙出情外。名不思議也。佛法成就說(shuō)如來(lái)法身者。上來(lái)解法身體。此正解法身名。以一切佛法成就。故名為法身。世尊如是法身不離煩惱藏名如來(lái)藏者。此第八如來(lái)藏章。約法身顯藏。顯時(shí)法身。本為煩惱所隱。名如來(lái)藏也。世尊如來(lái)藏智下。此是第九次明空義隱覆真實(shí)章。略以二門(mén)釋之。一來(lái)意門(mén)。所以次明空義隱覆真實(shí)者。前明如來(lái)法身不離如來(lái)藏。但如來(lái)藏有其能藏所藏。所藏即是真實(shí)。能藏即是虛妄煩惱。今欲論能藏之法。成所藏義。故有此章來(lái)。次釋章名者。妄法非有。名之為空。有空所以。故目之為義�？崭卜鹦�。名隱真實(shí)。又虛妄之法。情有理無(wú)。以理無(wú)故。名為空義。以情有故。障覆實(shí)性。故名為空義隱覆真實(shí)。問(wèn)。云何名為情有理無(wú)。為。五住常四絕。故名空義。四絕常五住。故稱(chēng)為隱覆。就人作之。六道常四絕。故名為空義。四絕常六道。故稱(chēng)為隱覆。三乘亦然。三乘常四絕。故名為空義。四絕常三乘。故名為隱覆。問(wèn)。六道可爾。云何三乘亦然。答。下云二乘及大力菩薩。大力菩薩。即是大乘。本所不見(jiàn)。本所不見(jiàn)。本所不得。故知雖復(fù)四絕。于緣成三。名為隱覆。然無(wú)覆而覆。覆無(wú)所覆。是故三乘本來(lái)四絕。名為空義。此乃是佛法之大宗。得失之根本�？闪粜挠谄溟g哉。欲見(jiàn)此旨。當(dāng)尋龍樹(shù)正觀論也。問(wèn)。此是何等妄法覆真實(shí)耶。答。眾生聞?wù)鎸?shí)是所覆。煩惱為能覆。則謂能覆所覆。并是真實(shí)。是故今明能覆者。此是虛妄。非實(shí)有法。如空中華。以覆虛空。非實(shí)有法。是故說(shuō)能覆之法。名之為空。又言空義隱覆者。約二乘人有四轉(zhuǎn)倒。謂苦。無(wú)常�？�。無(wú)我。四種轉(zhuǎn)倒。俱覆真實(shí)。于四法中。略舉其空義隱覆。又此四轉(zhuǎn)倒法。并是虛妄。故名為空。問(wèn)。但有眾生覆義。亦有佛覆義耶。答。就教而言。亦有佛覆。若說(shuō)無(wú)常。以覆佛常。故言是覆。昔說(shuō)有量。覆佛無(wú)量。亦名為覆。然通有諸義。若就別。正以妄法覆真也。林公言。應(yīng)言空義真實(shí)隱覆。以二乘執(zhí)空為真實(shí)。故隱覆如來(lái)藏。就此章中。人二。文別有四。言人二者。一明佛有智不為空覆。二明余人無(wú)智。為空所覆。問(wèn)。是中為明隱覆。但應(yīng)明余人被覆。何須明佛耶。答。有二義。一對(duì)智辨愚。舉不覆以顯覆義。二欲使人舍愚求智。舉于不覆也。言文四者。一略明如來(lái)有能知二藏之智。二從一切阿羅漢下。略明二乘及大力菩薩無(wú)二智。三有二種下。廣釋如來(lái)有二智。四從此二空智下。廣釋二乘大力菩薩無(wú)二智。初文中。如來(lái)藏智是如來(lái)空智者。如來(lái)智藏。名為藏空。知藏之智。絕離取相。故名空智。故言如來(lái)藏智。如來(lái)空智也。問(wèn)。此文因何生耶。答。上云不離煩惱藏名如來(lái)藏。如來(lái)藏即是所知。今對(duì)所知。故明能知。知所藏義。名不空智。知能藏義。名為空智。故有此文來(lái)也。江南二釋。一云。此文舉智顯境。如來(lái)藏智。是如來(lái)空智。隱名如來(lái)藏。顯名如來(lái)空智。謂眾累脫盡。隱顯不同。理常無(wú)二。隨義生知。而同一常解。故云藏智是如來(lái)空智。又釋。法身具萬(wàn)德。從此生解。是如來(lái)藏智。隱時(shí)未有萬(wàn)德。照此生解。為如來(lái)空智。今不同此解。第二段中。羅漢辟支大力菩薩。舉無(wú)二智人。不見(jiàn)不得者。正明無(wú)二智。見(jiàn)者是解。得者是證。此智昔來(lái)。于藏于空。未解未證。名不見(jiàn)不得。又前明唯上能知。此顯非下所測(cè)也。然小乘法中。凡夫?qū)W人。亦未見(jiàn)得。但據(jù)勝偏舉羅漢辟支。勝尚不見(jiàn)。況劣見(jiàn)耶。大乘法中。外凡善趣。亦未見(jiàn)得。據(jù)勝偏舉大乘大力菩薩也。二事覆故不見(jiàn)。一為煩惱覆。如涅槃云。十住菩薩為無(wú)我輪之所惑亂。又言十住菩薩。見(jiàn)法有性。故不見(jiàn)佛性。此證菩薩無(wú)有空智。菩薩尚爾。況復(fù)二乘。地上分見(jiàn)猶名不見(jiàn)。地前故不足論。世尊有二種者。此第三段。就文有二。一者雙標(biāo)。二者雙釋。雙標(biāo)有二。種二種者。舉其數(shù)也。如來(lái)藏空智。列其二名。照于二藏。故名二種如來(lái)藏智也。復(fù)有人言。空智者。能照之智離相。故名空智。如甚深妙智。以自空無(wú)諸相名為空。非是照空故名空智。此標(biāo)能知之智也。有人言。如來(lái)藏。此是藏智�？罩钦�。此是空智。則知真名藏智。知妄名空智。此則藏智與空智分為二也。今如前釋。知二種藏名智。智體無(wú)相。故名空智。問(wèn)。今明藏智空智。欲明何義。答。欲明佛知如來(lái)藏義。所以名如來(lái)藏者。有能藏所藏。故名如來(lái)藏。佛了了知能藏之法。從本已來(lái)。無(wú)生畢竟空。如大藏云。菩薩知眾生所著虛。無(wú)毛發(fā)許所有。佛照能藏之法畢竟空故。名空如來(lái)藏智。佛知所藏中道佛性。具一切德。故名不空。此如涅槃云。智者見(jiàn)空及以不空�？照叨�十五有。不空大般涅槃。以明佛照能藏所藏。故有空不空二智。問(wèn)。二乘之人。可無(wú)不空智。二乘知空。應(yīng)有空智。答。二乘人亦不知一切煩惱。從本已來(lái)。畢竟空。是故亦無(wú)空智。又空如來(lái)藏。即是明如來(lái)藏是中道義。空藏明煩惱畢竟空。故不可為有。不空藏具一切功德。故不可為無(wú)。非有非無(wú)。即是中道。故涅槃經(jīng)云。佛性者。是三菩提中道種子。中道種子者。此舉隱時(shí)為言。故名種子。中道顯現(xiàn)。即是佛也。故涅槃經(jīng)云。中道之法。名之為佛。得空不空二智。即是得于中道。故涅槃經(jīng)云。得中道故。名大法師。問(wèn)。妄法云何名藏。答。以能藏故。問(wèn)。云何名空。答。以妄法無(wú)所有故。問(wèn)。真實(shí)之法。云何名藏。答。以前所藏故。問(wèn)。知藏智空智。云何俱名空。答。以二智體無(wú)相及無(wú)性故。問(wèn)。何故明二智體絕一切相。答。眾生聞佛知空不空二智。則謂智體是有。故今明智體絕于四句。如云。波若波羅蜜。法不轉(zhuǎn)倒。念想觀已除。言語(yǔ)法亦滅。又如馬鳴說(shuō)。是真如法。從本已來(lái)。離一切相。謂非有相。非無(wú)相。非非有相。非非無(wú)相。非有無(wú)俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非非一異俱相。如是一切妄心分別。皆不與真如相應(yīng)。故說(shuō)無(wú)相。問(wèn)。云何名無(wú)性。答。如來(lái)藏中。恒沙佛法。同一體義分。如就諸德。說(shuō)名為常。離諸德外。無(wú)別有一常性可得。我樂(lè)凈等。類(lèi)亦同然。又就常等。說(shuō)為解脫。離常等外。無(wú)別有一解脫自性。法身波若。類(lèi)亦同然。如是一切。是故諸德。皆無(wú)自性。無(wú)此性相。故說(shuō)為空。問(wèn)。世法緣集無(wú)性。則是無(wú)常。真法緣集。以何義故。非是無(wú)常。答。世法別體緣集。以別體故�？呻x可脫�？蓴嗫僧�。故是無(wú)常。如來(lái)藏中。雖具諸法。同體義分。以同體故。不離不脫。不斷不異。故非無(wú)常。如世虛空。無(wú)為。無(wú)礙。無(wú)有。不動(dòng)。同體義分。不可易脫。故非無(wú)常。問(wèn)。上來(lái)所引馬鳴說(shuō)。乃是明如來(lái)藏離于性相耳。何關(guān)證佛智離于性相。答。如來(lái)藏顯成于佛智。如來(lái)藏既離性相。當(dāng)知佛智亦離性相。世尊空如來(lái)藏者。上雙標(biāo)。此下雙釋。標(biāo)謂能照智。雙釋中。明智所照境。釋二即二。前明空藏。次辨不空藏。空如來(lái)藏即是妄。不空如來(lái)藏即是真也。世尊空如來(lái)藏者。將欲釋故前牒也。釋有二種。一妄法中空無(wú)真實(shí)如來(lái)藏。此是互無(wú)空也。二妄法虛誑。故名為空。此當(dāng)體明空。以此空義。能藏如來(lái)。故名空如來(lái)藏。若離若脫。此辨釋其相。妄法別起。其體不一。是故言離�？梢詫�(duì)治。因緣易脫。故名為脫。始終變改。目之為異。一切煩惱者。指示其體。煩惱業(yè)苦。皆是空藏。就本以說(shuō)。偏言煩惱。世尊不空如來(lái)藏者。牒也。恒沙佛法體有不空。故名不空。過(guò)恒河沙。列其數(shù)也。不離脫等。辨其相也。言佛法者。指示其體。此佛本法。非果法矣。江南師釋云。二種如來(lái)藏空智者。一是照隱。二者照顯也。下兩句。還釋隱顯。從世尊空如來(lái)藏若離若脫。此釋空如來(lái)藏。謂脫離眾惑煩惱藏。無(wú)累故云空。蘊(yùn)萬(wàn)德故云藏。此則法身也。此大意明法身顯時(shí)�？諢o(wú)諸果。故言空如來(lái)藏。世尊不空如來(lái)藏者。此明隱時(shí)之藏。隱時(shí)未脫離異于煩惱。為不空如來(lái)藏。以其深隱。故云不思議佛法。以未脫眾累。故云不空。隱而未彰。名之為藏。大意明隨時(shí)佛性為煩惱所覆。故云不空。今謂此釋二事不可。一者。正明如來(lái)藏空。云何乃明法身及如來(lái)藏空不空耶。二者文云一切煩惱。此乃明煩惱為如來(lái)藏。不應(yīng)取于法身。次明不空如來(lái)藏。此明佛性具于萬(wàn)德。不應(yīng)言具于眾累。世尊此二空智者。上來(lái)第三廣明如來(lái)有二智。此下第四廣明余人無(wú)二智。文有三句。一舉如來(lái)二智。二明有能信之人。三正明被覆之者。世尊此二空智者�？傠憾�智也。知空不空二種藏義。名二種空智。諸大聲聞能信如來(lái)。寄人顯深。佛智深故。唯大聲聞能信如來(lái)。如來(lái)有此二智。能知二藏。有人言。諸大聲聞。猶是前大力菩薩。受教得智。故名聲聞。前據(jù)不見(jiàn)不得處同。故三人通舉。今就不起轉(zhuǎn)倒。能信有異。故別舉也。有人言。地前菩薩。阿含行成。名大聲聞。依教信佛。能知二藏。名信如來(lái)。今謂不同此二釋。上來(lái)明大力菩薩。乃是初地。不應(yīng)稱(chēng)為聲聞。故不同第一。經(jīng)自言是聲聞。不應(yīng)言地前菩薩。今明如身子等。大利根聲聞。聞佛說(shuō)教。則信佛也。一切阿羅漢下。第三明被覆之者。就文為二。一辨不得所以。二是故羅漢下。結(jié)不得也。羅漢辟支。舉能覆人。言空智。是能覆心。所解不解不信。故名空智。又二乘智。隨分離相。故名空智。又執(zhí)著于空。于四不轉(zhuǎn)倒境界轉(zhuǎn)者。正明覆真也。如來(lái)藏性。常樂(lè)我凈。說(shuō)為四種不轉(zhuǎn)倒境。二乘妄謂無(wú)�？酂o(wú)我不凈。目之為轉(zhuǎn)。又于常等四境。轉(zhuǎn)為無(wú)常等四。故名為轉(zhuǎn)。又轉(zhuǎn)之言起。于常起無(wú)常倒也。是故下。結(jié)也。是二乘人。于四不轉(zhuǎn)倒轉(zhuǎn)。故于如來(lái)藏不見(jiàn)不得。凡夫二乘。地前菩薩。智不見(jiàn)得。今偏說(shuō)二乘者。二乘尚不見(jiàn)。何況凡夫。又二乘于如來(lái)藏起四轉(zhuǎn)倒。過(guò)障深重。是故偏說(shuō)。地前菩薩。信佛語(yǔ)故。起常樂(lè)相。無(wú)四轉(zhuǎn)倒。問(wèn)�？杖鐏�(lái)藏不空如來(lái)藏。二乘于何藏起倒。答。正于不空如來(lái)藏起四倒也。不空藏具常樂(lè)我凈四德。而彼謂苦無(wú)�？諢o(wú)我也。故涅槃經(jīng)云。二乘人但見(jiàn)于空。不見(jiàn)不空。又于不空藏而見(jiàn)空。故是轉(zhuǎn)倒。苦無(wú)常實(shí)非有。而見(jiàn)為有。又是倒也。一切苦下。明知苦滅有三。一略釋。二廣釋。三總結(jié)。今是第三也。但上來(lái)就廣中。即明空義隱覆。既明空義隱覆竟。即是于滅諦。是故今總結(jié)也。問(wèn)。何故就滅諦體中。明空義隱覆真實(shí)。答。通別二義。言通義者。真實(shí)即是滅諦。此真為空義隱覆。故就滅諦明空義隱覆。言別義者。上滅諦體中明二法。一法身。二如來(lái)藏體。如來(lái)藏體。即是真實(shí)。此真實(shí)為空隱覆。故接于藏體明空義隱覆。壞一切煩惱藏者。上來(lái)明佛三諦究竟。今第四釋佛知道諦究竟。悟煩惱本來(lái)不起。故名為壞。非前有今無(wú)。故稱(chēng)為壞也