不管你身處何處,都逃不過痛苦!
曇鸞大師《往生論注》:“佛本何故興此愿。見有國土,或名高位重,潛處無由;蛉朔残毡,悕出靡路;蛐薅滔禈I(yè),制不在己。如阿私陀仙人類也。有如是等為業(yè)風所吹,不得自在。”
這里首先講“見有國土,或名高位重,潛處無由”。“潛處”就是指深居、隱居;“無由”,就是你想隱居,但是沒有任何辦法,做不到。比如古來的帝王,或者現代的總統、明星等名高位重的人就是這樣。
我們世間許多人都拼命地想升官、成名,但是當你真的得到之后,往往就又要為名位煩惱了,又為名所苦、為名所累。就像圍城一樣,城外的人拼命地想到城里;而城里面的人實在忍無可忍了,又拼命地想到城外去。
人就是這么顛倒,沒有名位的時候拼命地想得到名位,得到之后才發(fā)現,原來名位不是自己想象的這么好、這么美滿,發(fā)現這個東西就像燙山芋一樣,含在嘴里燙得要死,但是吐也吐不出來,吞也吞不下去。
就像這些總統、明星,功遂名就之后反而受不了了,但是想退卻退不下來,因為這時候他為名所苦。本來“功成事遂身退,天之道”(老子《道德經》),但是功遂名就之后,往往是退不下來的。
要么是你內心還是沒有真正放下,反而會為它煩惱;蛘呒词鼓阏嬲w會到了名高位重的痛苦,真的想退了,但是已經到了那個位置上,就不是你一個人的事情了,而是一群人的事,你想退也退不下來。甚至有些人想退,連命都難以保住。所以不是由你說了算,想退就能退的。
我們看這些總統、明星等名聲特別大的人,他們出門的時候非常麻煩,除非前呼后擁,一大堆人保護著。但是這樣也很麻煩,很不方便,想單獨一個人自在地玩一玩是不可能的。有些明星必須要喬裝改扮,把整個臉都裹起來,但是一不小心還是會被記者(一般稱為“狗仔隊”)發(fā)現,一被發(fā)現就嚇得要死。一般成名的人最討厭的就是記者,甚至對這些記者恨之入骨,但是偏偏你就是甩都甩不掉。
“名高位重,潛處無由”,我們這個世界就是這樣,名利是大家都追求的,但是得到之后,卻發(fā)現不是原來想象得這么好,得到了就沒意思了,反而會帶來種種痛苦。所以富人比窮人要痛苦得多,窮人不過就是身苦,富人還要再加一重心苦,而心苦的煩惱要遠遠大過身苦。這就是為什么有些古來高僧大德要“逃名”,不要這個名。
如果一開始你就能看透,甚至給你,你都不要,這樣才說明我們是真正看破、放下了,真正修好出離心了。
在我們這個世界,一般修出離,就是要修名位、名利的痛苦、煩惱,通過這樣生起厭離心。但是在極樂世界就不是這樣。極樂世界的眾生并不是一個一個都像阿羅漢一樣,躲在山里面修厭離心,什么名、什么位都不要。極樂世界的眾生可以名高位重,但是卻沒有我們這個世界的弊端、痛苦,在這一點上就跟我們這個世界有極大差別。他可以享受名、樂,但是沒有我們這個世界的麻煩,甚至不會生起像我們這個世界一般眾生的貪心、傲慢心,反而會與法更相應。這也是非常奇特的。
所以我們可以通過這方面的思維,把娑婆世界的苦相與極樂世界的樂相作一個對比。
這里“名高位重,潛處無由”是指已經得到名利的人,想逃名都逃不掉。大福大貴實際上都是命中帶來的,想逃都逃不掉,想推也推不了。如果你相信因果,就會相信在佛法中定業(yè)就是這樣的,是逃也逃不了的。
所以蓮池大師《竹窗隨筆》里面就說:“求之既不可得,卻之亦不可免。”這些都是命中帶來的,都有因果。
“求之既不可得”,命中沒有的,你拼命往外面去攀緣、攀求,但是想求也求不到;即使求來了,那也就完了,就要大禍臨頭了。本來你命中沒有這個福報,但是如果你用一些非法手段(比如偷、搶、殺人)而拿到了,那你自己的命也就要沒了。本來雖然窮一點,但還能好好過日子,而現在你偏要勉強去做,最后就連命都沒有了。
“卻之亦不可免。”命中該有的,你逃都逃不掉,就像這說的“潛處無由”。這些富貴都是追著你的腳后跟來的,你逃到哪里,它就要追到哪里,因為這是你命中有的。
以上是指那些名高位重者。
下面再看“人凡姓鄙,悕出靡路”,這是指功名沒有成就的。“人凡姓鄙”,“凡鄙”是平庸、鄙陋的意思,也就是指我們一般的平頭老百姓;“悕出靡路”,“靡”就是沒有,“靡路”就是沒有出路、沒有方法。沒有得到功名的人也很痛苦,想出人頭地,想得到名位,但是也得不到。
就像有些人經常說“連做夢都想發(fā)財”,但就是發(fā)不了財,一輩子就是一個窮命,做夢也沒有用。反而因為貪欲特別重,愿望得不到滿足,所以天天都在不滿足、痛苦當中。
這是指一般的平庸之人,有貪心得不到滿足的痛苦。而前面是講功遂名就之人也有痛苦。所以不管你處在什么身份,是窮人、富人,賤人、貴人,有名、無名,都在痛苦當中,這個世間就是這樣,哪里都是痛苦,都有煩惱,這就是我們這個世間的真相。所以為什么說輪回痛苦是我們這個世間的真相呢?就是因為不管你處在哪里,都是不離痛苦的。
“或修短系業(yè),制不在己。如阿私陀仙人類也。”“修短系業(yè)”,“修”就是長,也就是說壽命的長短是隨業(yè)所系的,“制不在己”,自己絲毫做不得主。“如阿私陀仙人類也。”這是一個公案典故。不但貧富、貴賤、名位“制不在己”,不能隨心所愿,甚至我們的壽命,也都有各自的業(yè)力在,不能隨自己的心愿。
我們這個世間往往是這樣,窮人嫌命長,活著簡直是一種痛苦,貧賤夫妻百事哀。窮人的生活有種種困難,甚至吃一口飯都不容易。為了混一口飯吃,要天天辛勤地勞動,甚至有些人要在夏天四十幾度的烈日下工作。這樣的痛苦,我們思維一下就知道。
而富人又有富人的痛苦,為名所累,照樣有種種的痛苦。同時從壽命上講,即使你得到富貴、名位了,但是可惜沒有享受的命了。你的福報不夠,得到了,偏偏壽命也盡了。就像《太平廣記》中講的,唐朝的王顯一直想做大官,最后皇帝給他官了,結果當天夜里就死了。你沒有這樣的福報、壽命,即使給你,你也享受不了。
世間往往是這樣,身在富貴家,卻偏偏沒有享受的命;蛘哂行┤,一輩子操勞、辛苦,養(yǎng)了一群孩子,最后孩子全都發(fā)達了,本來做父母的可以好好享受了,但是偏偏壽命到了。所以“或修短系業(yè),制不在己”,不能由自己做主,不自在,這也是一種痛苦。
“有如是等為業(yè)風所吹,不得自在。”通過前面的舉例我們就可以知道這句話的含義。或者“人凡姓鄙,悕出靡路”,或者“名高位重,潛處無由”,或者“或修短系業(yè),制不在己”,有這樣種種不自在,這些都是“為業(yè)風所吹”。
《大乘義章》中就說:“善業(yè)風故,吹諸眾生好處受樂。惡業(yè)風故,吹諸眾生惡處受苦。”“業(yè)風”是一種比喻,我們的業(yè)力就像風一樣,我們被這樣的風吹著,不得自在。
不用說因為惡業(yè)的緣故生到三惡趣,即使你生到人天善趣,甚至像阿私陀仙人一樣,有這么大的神通,這么高的禪定力,能生到無色界天,但還是被業(yè)風所吹,隨著業(yè)力不得自在,想過幾年見佛,想看到太子成佛,連這樣的愿望也滿足不了,只能自己一個人悲傷哭泣。修行修出這么高的禪定、神通,還是被業(yè)風所吹。所以我們這個世界確確實實就是“為業(yè)風所吹,不得自在”。
這里詳細地給我們描述了這個世界的苦相。有種種不自在,這就是一種苦相。苦有種種方面,不是說必須要身體上感覺痛苦才叫苦,心里面產生的悲傷、憂愁、煩惱也叫苦,甚至所求不得滿愿也是苦。
摘自:仁禪法師《往生論注講記》
文章轉自微信公眾號:凈土解行
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