志第八十三樂(lè)五

高宗南渡,經(jīng)營(yíng)多難,其于稽古飾治之事,時(shí)靡遑暇。建炎元年,首詔有司曰:「朕承祖宗遺澤,獲托臣民之上,扶顛持危,夙夜痛悼。況于聞樂(lè)以自為樂(lè),實(shí)增感于朕心�！苟�年,復(fù)下詔曰:「朕方日極憂(yōu)念,屏遠(yuǎn)聲樂(lè),不令過(guò)耳。承平典故,雖實(shí)廢名存,亦所不忍,悉從減罷�！故菤q,始據(jù)光武舊禮,以建武二載創(chuàng)立郊祀,乃十一月壬寅祀天配祖,敕東京起奉大樂(lè)登歌法物等赴行在所,就維揚(yáng)江都筑壇行事。凡鹵簿、樂(lè)舞之類(lèi),率多未備,嚴(yán)更警場(chǎng),至就取中軍金鼓,權(quán)一時(shí)之用。

紹興元年,始饗明堂。時(shí)初駐會(huì)稽,而渡江舊樂(lè)復(fù)皆毀散。太常卿蘇遲等言:「國(guó)朝大禮作樂(lè),依儀合于壇殿上設(shè)登歌,壇殿下設(shè)宮架。今親祠登歌樂(lè)器尚闕,宣和添用籥色,未及頒降,州郡無(wú)從可以創(chuàng)制,宜權(quán)用望祭禮例,止設(shè)登歌,用樂(lè)工四十有七人�！鼓嗽L(fǎng)舊工,以備其數(shù)。

四年,再饗,國(guó)子丞王普言:「按《書(shū)·舜典》,命夔曰:'詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲。'蓋古者既作詩(shī),從而歌之,然后以聲律協(xié)和而成曲。自歷代至于本朝,雅樂(lè)皆先制樂(lè)章而后成譜。祟寧以后,乃先制譜,后命詞,于是詞律不相諧協(xié),且與俗樂(lè)無(wú)異。乞復(fù)用古制。又按《周禮》奏黃鐘、歌大呂以祀天神。黃鐘,堂下之樂(lè);大呂,堂上之樂(lè)也。郊祀之禮,皇帝版位在午階下,故還位之樂(lè)當(dāng)奏黃鐘;明堂版位在阼階上,則還位當(dāng)歌大呂。今明堂禮不下堂,而襲郊祀還位例,并奏黃鐘之樂(lè),于義未當(dāng)。」尋皆如普議。

先是,帝嘗以時(shí)難備物,禮有從宜,敕戒有司參酌損益,務(wù)崇簡(jiǎn)儉。仍權(quán)依元年例,令登歌通作宮架,其押樂(lè)、舉麾官及樂(lè)工器服等,蠲省甚多。既而國(guó)步漸安,始以保境息民為務(wù),而禮樂(lè)之事浸以興矣。

十年,太常卿蘇攜言:「將來(lái)明堂行禮,除登歌大樂(lè)已備,見(jiàn)闕宮架、樂(lè)舞,諸路州軍先有頒降登歌大樂(lè),乞行搜訪(fǎng)應(yīng)用。」丞周執(zhí)羔言:「大樂(lè)兼用文、武二舞,今殿前司將下任道,系前大晟府二舞色長(zhǎng),深知舞儀,宜令赴寺教習(xí)�！骨潢愯鲅�:「前期五使,例合按閱,仍詔應(yīng)侍祠執(zhí)事朝臣,并作樂(lè)教習(xí)�！苟Y儀博士周林復(fù)言:「神位席地陳設(shè),至尊親行酌獻(xiàn),堂上下皆地坐作樂(lè),而鐘磬工乃設(shè)木小榻,當(dāng)教習(xí)日,使立以考擊,庶革循習(xí)簡(jiǎn)陋之弊。

初,上居諒闇,臣僚有請(qǐng)罷明堂行禮奏樂(lè)、受胙等事,上諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙、豐親郊典故,除郊廟、景靈宮并合用樂(lè),其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂(lè),皆備而不作。每處警場(chǎng),止鳴金鉦、鼓角而已,即無(wú)去奏樂(lè)、受胙之文。大饗為民祈福,為上帝、宗廟而作樂(lè),禮不敢以卑廢尊�！稌�(shū)》「斂五福,錫庶民」,況熙寧禮尤可考,其赦文有曰「六樂(lè)備舞,祥祉來(lái)臻」是也。于是詔遵行之。其后,禮部侍郎施坰奏:「禮經(jīng)蕃樂(lè)出于荒政,蓋一時(shí)以示貶抑。昨內(nèi)外暫止用樂(lè),今徽考大事既畢,慈寧又已就養(yǎng),其時(shí)節(jié)上壽,理宜舉樂(lè),一如舊制。」禮部尋言:「太母還宮,國(guó)家大慶,四方來(lái)賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮,依國(guó)朝故事,合設(shè)大仗及用樂(lè)舞等,庶幾明天子之尊,舊典不至廢墜�！褂性t俟來(lái)年舉行。

十有三年,郊祀,詔以祐陵深弓劍之藏,長(zhǎng)樂(lè)遂晨昏之養(yǎng),昭答神天,就臨安行在所修建圓壇。于是有司言:「大禮排設(shè)備樂(lè),宮架樂(lè)辦一料外,登歌樂(lè)依在京夏祭例,合用兩料。其樂(lè)器,登歌則用編鐘、磬各一架,柷、敔二,搏拊、鼓二,琴五色,自一、三、五、七至九纟玄各二,瑟四,笛四,塤、篪、簫并二,巢笙、和笙各四;并七星、九曜、閏余匏笙各一,麾幡一。宮架則用編鐘、編磬各十二架,柷、敔二,琴五色,各十,瑟二十六;巢笙及簫并一十四,七星、九曜、閏余匏笙各一,竽笙十,塤一十二,篪一十八,笛二十,晉鼓一,建鼓四,麾幡一。」乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡,又下之廣東西、荊湖南北,括取舊管大樂(lè),上于行都,有闕則下軍器所制造,增修雅飾,而樂(lè)器浸備矣。其樂(lè)工,詔依太常寺所請(qǐng),選擇行止畏謹(jǐn)之人,合登歌、宮架凡用四百四十人,同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂(lè)正二人,執(zhí)色樂(lè)工、掌事、掌器三十六人,三祭共一百一十四人,文舞、武舞計(jì)用一百二十八人,就以文舞番充。其二舞引頭二十四人,皆召募補(bǔ)之。樂(lè)工、舞師照在京例,分三等廩給。其樂(lè)正、掌事、掌器,自六月一日教習(xí);引舞、色長(zhǎng)、文武舞頭、舞師及諸樂(lè)工等,自八月一日教習(xí)。于是樂(lè)工漸集。

十四年,太常寺言:「將來(lái)大禮,見(jiàn)闕玉磬十六枚。其所定聲律,系于玉分厚薄,取聲高下。正聲凡十有二,黃鐘厚八分,進(jìn)而為大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘,每律增一分,至應(yīng)鐘一寸九分而止。清聲夾鐘厚二寸三分,退而為太簇、大呂、黃鐘,共四清聲,各減一分,至黃鐘二寸而止。」乃下之四川茶馬司,寬數(shù)增分,市易以供用。太常博士張晟又言:「大樂(lè)所用武舞之飾,以干配刀,《周禮·司兵》'祭祀,授舞者兵',先儒謂'授以朱干、玉戚',《郊特牲》'朱干、玉戚,冕而舞大武'�！鼓藦乃�請(qǐng),仿《三禮圖》,令造玉戚,以配舞干。

是歲,始上徽宗徽號(hào),特制《顯安》之樂(lè)。至于奉皇太后冊(cè)、寶于慈寧宮,樂(lè)用《圣安》;皇后受冊(cè)、寶于穆清殿,樂(lè)用《坤安》,亦皆先后參次而舉。《顯安》以無(wú)射、夾鐘為宮,周大司樂(lè)饗先王,奏無(wú)射而歌夾鐘,「夾鐘之六五,上生無(wú)射之上九。夾鐘,卯之氣,二月建焉,而辰在降婁;無(wú)射,戌之氣,九月建焉,而辰在大火。」無(wú)射,陽(yáng)律之終,夾鐘實(shí)為之合,蓋取其相親合而萃祖考之精神于假?gòu)R也�！妒グ病芳冇么髤�,《坤安》純用中呂。大呂,陰律之首,崇母儀也;中呂,陰律之次,明婦順也。

明年正旦朝會(huì),始陳樂(lè)舞,公卿奉觴獻(xiàn)壽。據(jù)元豐朝會(huì)樂(lè):第一爵,登歌奏《和安》之曲,堂上之樂(lè)隨歌而發(fā);第二爵,笙入,乃奏瑞曲,惟吹笙而余樂(lè)不作;第三爵,奏瑞曲,堂上歌,堂下笙,一歌一吹相間;第四爵,合樂(lè)仍奏瑞曲,而上下之樂(lè)交作。今悉仿舊典,首奏《和安》,次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲,其樂(lè)專(zhuān)以太簇為宮。太簇之律,生氣湊達(dá)萬(wàn)物,于三統(tǒng)為人正,于四時(shí)為孟春,故元會(huì)用之。

時(shí)給事中段拂等討論景鐘制度,按《大晟樂(lè)書(shū)》:「黃鐘者,樂(lè)所自出,而景鐘又黃鐘之本,故為樂(lè)之祖,惟天子郊祀上帝則用之,自齋宮詣壇則擊之,以召至陽(yáng)之氣。既至,聲闋,眾樂(lè)乃作。祀事既畢,升輦,又擊之。蓋天者,群物之祖,今以樂(lè)之祖感之,則天之百神可得而禮。音韻清越,拱以九龍,立于宮架之中,以為君圍;環(huán)以四清聲鐘、磬、镈鐘、特磬,以為臣圍;編鐘、編磬以為民圍。內(nèi)設(shè)寶鐘球玉,外為龍?zhí)橒P琴。景鐘之高九尺,其數(shù)九九,實(shí)高八尺一寸。垂則為鐘,仰則為鼎。鼎之大,中于九斛,退藏實(shí)八斛有一焉。」內(nèi)出皇祐大樂(lè)中黍尺,參以太常舊藏黃鐘律編鐘,高適九寸,正相吻合,遂遵用黍尺制造。

鐘成,命左仆射秦檜為之銘。其文曰:「皇宋紹興十六年,中興天子以好生大德,既定寰宇,乃作樂(lè)以暢天地之化,以和神人。維茲景鐘,首出眾樂(lè),天子專(zhuān)用禋祀,謹(jǐn)拜手稽首而獻(xiàn)銘。其銘曰:德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內(nèi)外?薦上帝兮偉茲器。聲氣應(yīng)兮同久視。貽子孫兮彌萬(wàn)世。」旋又命禮局造镈鐘四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添制編鐘等,命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鼗二、柷敔各四。尋制金鐘、玉磬二架。

初,元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義,命榮咨道肇造玉磬。元祐親祠,嘗一用之,久藏樂(lè)府。至政和加以磨礲,俾協(xié)音律,并造金鐘,專(zhuān)用于明堂。蓋堂上之樂(lè),歌鐘居左,歌磬居右。金玉稟氣于乾,純精至貴,故鐘必以金,磬必以玉,始備金聲玉振之全,此中興所以繼作也。于是帝諭輔臣,以鐘磬音律,其余皆和,惟黃鐘、大呂猶未應(yīng)律,宜熟加考究。詔禮官以鑄造镈鐘,更須詳審,令聲和而律應(yīng),乃可奉祀。命太常前期按閱,仍用皇祐進(jìn)呈雅樂(lè)禮例�；实塾�射殿,召宰執(zhí)、侍從、臺(tái)諫、寺監(jiān)、館閣及武臣刺史以上,閱視新造景鐘及禮器�；实奂从�坐,撞景鐘,用正旦朝會(huì)三曲,奏宮架之樂(lè),其制造官推恩有差。添置景鐘樂(lè)正一、镈鐘樂(lè)工十有二,特磬樂(lè)工亦如之。次降下古制銅錞一,增造其二;古銅鐃一,增造其六。改造登歌夷則律玉磬,降到長(zhǎng)笛二十有四,并付太常寺掌之,專(zhuān)俟大禮施用。

既而刑部郎官許興古奏:「比歲休祥協(xié)應(yīng),靈芝產(chǎn)于廟楹,瑞麥秀于留都。昔乾德六年,嘗詔和?見(jiàn)作《瑞木》、《馴象》及《玉烏》、《皓雀》四瑞樂(lè)章,以備登歌。愿依典故,制為樂(lè)章,登諸郊廟�！乖t從其請(qǐng),命學(xué)士沈虛中作歌曲,以薦于太廟、圜丘、明堂。尋又內(nèi)出御制郊祀大禮天地、宗廟樂(lè)章,及詔宰執(zhí)、學(xué)士院、兩省官刪修郊祀大禮樂(lè)章,付太常肄習(xí)。

天子親祀南郊,圜鐘為宮,三奏,樂(lè)凡六成,歌《景安》,用《文德武功》之舞;饗明堂,夾鐘為宮,三奏,樂(lè)凡九成,歌《誠(chéng)安》,用《佑文化俗》、《威功睿德》之舞。前二日,朝獻(xiàn)景靈宮,圜鐘為宮,三奏,凡六成,所奏樂(lè)與南郊同,歌《興安》,用《發(fā)祥流慶》、《降真觀(guān)德》之舞。前一日,朝饗太廟,黃鐘為宮,三奏,樂(lè)凡九成,歌《興安》,所用文、武二舞與南郊同。僖祖廟用《基命》之樂(lè)舞,翼祖廟用《大順》之樂(lè)舞,宣祖廟用《天元》之樂(lè)舞,太祖廟用《皇武》之樂(lè)舞》,太宗廟用《大定》之樂(lè)舞。真宗、仁宗廟樂(lè)舞曰《熙文》、曰《美成》,英宗、神宗廟樂(lè)舞曰《治隆》、曰《大明》,哲宗、徽宗、欽宗廟樂(lè)舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》,皆以無(wú)射宮奏之。

每歲祀昊天上帝者凡四:正月上辛祈谷,孟夏雩祀,季秋饗明堂,冬至祀圜丘是也。圜鐘為宮,樂(lè)奏六成,與南郊同,乃用《景安》之歌、《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》之舞。祀地祗者二:夏至祀皇地祗,樂(lè)奏八成,乃用《寧安》之歌、《儲(chǔ)靈錫慶》、《嚴(yán)恭將事》之舞;立冬后祀神州地祗,樂(lè)奏八成,歌《寧安》,與祀皇地祗同名而異曲,用《廣生儲(chǔ)祐》、《厚載凝福》之舞。孟春上辛祀感生帝,其歌《大安》,其樂(lè)舞則與歲祀昊天同。三年一袷及時(shí)饗太廟,九成之樂(lè)、《興安》之歌,與大禮前事朝饗同,而用《孝熙昭德》、《禮洽儲(chǔ)祥》之舞。太社、太稷用《寧安》,八成之樂(lè),與歲祀地祗同。至于親制贊宣圣及七十二弟子,以廣崇儒右文之聲;親視學(xué),行酌獻(xiàn),定釋奠為大祀,用《凝安》,九成之樂(lè)。郡邑行事,則樂(lè)止三成。他如親饗先農(nóng)、親祀高禖,則敞壇壝、奏樂(lè)舞,按習(xí)于同文館、法惠寺。親耕籍田,則據(jù)宣和舊制,陳設(shè)大樂(lè),而引呈耒耜、護(hù)衛(wèi)耕根車(chē)、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農(nóng)樂(lè)用《靜安》;高禖樂(lè)用《景安》;皇帝親行三推禮,樂(lè)用《乾安》。其補(bǔ)苴軼典、蒐講彌文者至矣。先朝凡雅樂(lè)皆以'安'名,中興一遵用之。

南郊樂(lè),其宮圜鐘;明堂樂(lè),其宮夾鐘。圜鐘即夾鐘也。夾鐘生于房、心之氣,實(shí)為天帝之堂,故為天宮。祭地祗,其宮函鐘,即林鐘也。林鐘生于未之氣,未為坤位,而天社、地神實(shí)在東井、輿鬼之外,故為地宮。饗宗廟,其宮用黃鐘。黃鐘生于虛、危之氣,虛、危為宗廟,故為人宮。此三者,各用其聲類(lèi)求之。然天宮取律之相次:圜鐘為陰聲第五,陰將極而陽(yáng)生,故取黃鐘為角。黃鐘,陽(yáng)聲之首也。太簇,陽(yáng)聲之第二,故太簇為徵。姑洗,陽(yáng)聲之第三,故姑洗為羽。天道有自然之秩序,乃取其相次者以為聲。地宮取律之相生:函鐘上生太簇,故太簇為角;太簇下生南呂,南呂上生姑洗,故南呂為徵,姑洗為羽。地道資生而不窮,乃取其相生者以為聲。人宮取律之相合:黃鐘子,大呂丑,故黃鐘為宮、大呂為角,子合丑也;太簇寅,應(yīng)鐘亥,故太簇為徵、應(yīng)鐘為羽,寅合亥也。人道以合而相親,乃取其合者以為聲。周之降天神、出地示、禮人鬼,樂(lè)之綱要實(shí)在于此。獨(dú)商聲置而不用,蓋商聲剛而主殺,實(shí)鬼神之所畏也。樂(lè)奏六成者,即仿周之六變,八成、九成亦如之。

文、武二舞皆用八佾。國(guó)初,始改《崇德》之舞曰《文德》,改《象成》之舞曰《武功》。其《發(fā)祥流慶》、《降真觀(guān)德》則祥符所制,以薦獻(xiàn)圣祖;其《佑文化俗》、《威功睿德》則皇祐所制,以奉明禋。其祀帝,有司行事,以《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》,與夫獻(xiàn)太廟以《孝熙昭德》、《禮洽儲(chǔ)祥》,則制于元豐。其《廣生儲(chǔ)祐》、《厚載凝�！芬造敕綕�,則制于宣和。至紹興祀皇地祗,易以《儲(chǔ)靈錫慶》、《嚴(yán)恭將事》,而用宣和所制舞以分祀神州地祗,轉(zhuǎn)相緝熙,樂(lè)舞浸備。至中興而賡續(xù)裁定,實(shí)集其成。中祀而下,多有樂(lè)而無(wú)舞,則在《禮》「凡小祭祀不興舞」之義也。

紹興三十一年,有詔:教坊日下蠲罷,各令自便。蓋建炎以來(lái),畏天敬祖,虔恭祀事,雖禮樂(lè)煥然一新,然其始終常以天下為憂(yōu),而未嘗以位為樂(lè),有足稱(chēng)者。

孝宗初踐大位,立班設(shè)仗于紫宸殿,備陳雅樂(lè)。禮官尋請(qǐng)車(chē)駕親行朝饗,用登歌、金玉大樂(lè)及彩繪宮架、樂(lè)舞;仗內(nèi)鼓吹,以欽宗喪制不用。迨安穆皇后祔廟,禮部侍郎黃中首言:「國(guó)朝故事,神主升祔,系用鼓吹導(dǎo)引,前至太廟,乃用樂(lè)舞行事。宗廟薦享雖可用樂(lè),鼓吹施于道路,情所未安,請(qǐng)備而不作。」續(xù)下給、舍詳議,謂:「薦享宗廟,為祖宗也,故以大包小,則別廟不嫌于用樂(lè)。今祔廟之禮為安穆而行,豈可與薦享同日語(yǔ)?將來(lái)祔禮,謁祖宗諸室,當(dāng)用樂(lè)舞;至別廟奉安,宜停而不用。蓋用樂(lè)于前殿,是不以欽宗而廢祖宗之禮;停樂(lè)于別廟,是安穆為欽宗喪禮而屈也。如此,則于禮順,于義允。」遂俞其請(qǐng)。既而右正言周操上言:「祖宗前殿,尊無(wú)二上,其于用樂(lè),無(wú)復(fù)有嫌。然用之享廟行禮之日則可,而用于今日之祔則不可。蓋祔禮為安穆而設(shè),則其所用樂(lè)是為安穆而用,雖曰停于別廟,而為祔后用樂(lè)之名猶在也。孰若前后殿樂(lè)俱不作為無(wú)可議哉?」詔從之。

隆興元年天申節(jié),率群臣詣德壽宮上壽,議者以欽宗服除,當(dāng)舉樂(lè)。事下禮曹,黃中復(fù)奏曰:「臣事君,猶子事父也�！洞呵铩�,賊未討,不書(shū)葬,以明臣子之責(zé)。況欽宗實(shí)未葬,而可遽作樂(lè)乎?」事遂寢。

乾道改元,始郊見(jiàn)天地。太常洪適奏:「圣上踐阼,務(wù)崇乾德,郊丘講禮,專(zhuān)以誠(chéng)意交于神明。竊謂古今不相沿樂(lè),金石八音不入俗耳,通國(guó)鮮習(xí)其藝,而聽(tīng)之則倦且寐,獨(dú)以古樂(lè)嘗用之郊廟爾。昔者,竽工、鼓員不應(yīng)經(jīng)法,孔光、何武嘗奏罷于漢代,前史是之。今樂(lè)工為數(shù)甚夥,其鹵簿六引、前后鼓吹,有司已奏明,詔三分減一,惟是肄習(xí)尚逾三月之淹。夫驅(qū)游手之人振金擊石,安能盡中音律,使鳳儀而獸舞?而日給虛耗,總為緡錢(qián)近二百萬(wàn)。若從裁酌,用一月教習(xí),自可應(yīng)聲合節(jié),不至闕事�！褂谑窃t郊祀樂(lè)工,令肄習(xí)一月。

太常寺復(fù)言:「郊祀合用節(jié)奏樂(lè)工、登歌宮架樂(lè)工、引舞舞工,其分詣社稷及別廟,并番輪應(yīng)奉,更不添置�！箤ひ远Y官裁減壇下宮架二百七人,省十之一;琴二十人,瑟十二人,各省其半;笙、簫、笛可省者十有八人;篪、塤可省者十人。其分詣給祠凡一百十四,止用八十人。鐘、磬凡四十八架,止設(shè)三十有二人,其宮架鐘、磬仍舊。排殿閑慢樂(lè)色量省人數(shù),悉報(bào)如章。

禮部郎官蕭國(guó)梁又言:「議禮者嘗援紹興指揮,時(shí)饗亞獻(xiàn)既入太室,即引終獻(xiàn)行事,雖便于有司侍祠,免至跛倚,而其流將至于簡(jiǎn)。宗廟用之郊饗尤為非宜。蓋有獻(xiàn)必有樂(lè),卒爵而后樂(lè)闋。今亞、終獻(xiàn)樂(lè)舞雖同,而其作有始,其成有終,不可亂也。若使之相繼行事,雜然于酌獻(xiàn)之間,則其為樂(lè)舞者,不知亞獻(xiàn)之樂(lè)耶,終獻(xiàn)之樂(lè)耶?」詔從其請(qǐng)訂定。

淳熙六年,始舉明堂禋禮,命五使按雅樂(lè)并嚴(yán)更、警場(chǎng)于貢院,奉詔將樂(lè)器依堂上、堂下儀制排設(shè),五使及應(yīng)赴官僚從旁立觀(guān)按閱,仍聽(tīng)往來(lái)察視。時(shí)大禮使趙雄言:「前例,閱樂(lè)至皇帝詣飲福位一曲,即五使以下皆立,而每閱奠玉幣及酌獻(xiàn)等樂(lè),皆坐自如,于禮未盡,不當(dāng)襲用前例。」故有是詔。既而禮官討論,自紹興以來(lái),凡五饗明堂,禮畢還輦,并未經(jīng)用樂(lè),即無(wú)作樂(lè)節(jié)次可考。乃參酌禮例,成禮稱(chēng)賀及肆赦用樂(lè)導(dǎo)駕,并用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注,實(shí)述紹興成憲,又命有司兼酌元豐、大觀(guān)舊典,為后世法程。其用樂(lè)作止之節(jié),粲然可觀(guān):

前三日,太常設(shè)登歌樂(lè)于壇上,稍南,北向,設(shè)宮架于壇南內(nèi)壝之外,立舞表于酂綴之間明堂登歌設(shè)于堂上前楹間,宮架設(shè)于庭中

。前一日,設(shè)協(xié)律郎位二:一于壇上樂(lè)虡西北,一于宮架西北。押樂(lè)官位二:太常丞于登歌樂(lè)虡北,太常卿于宮架北。省牲之夕,押樂(lè)太常卿及丞入行樂(lè)架,協(xié)律郎展視樂(lè)器。

祀之日,樂(lè)正帥工人、二舞以次入。皇帝乘輿,自青城齋殿出,樂(lè)正撞景鐘,降輿入大次,景鐘止明堂不用景鐘

。服大裘袞冕,自正門(mén)入,協(xié)律郎跪,俯伏,舉麾,興。工鼓柷,宮架《乾安》之樂(lè)作,凡升降、行止皆奏之明堂奏《儀安》。至午階版位,西向立,協(xié)律郎偃麾戛敔,樂(lè)止明堂至阼階下,樂(lè)止

。凡樂(lè),皆協(xié)律郎舉麾而后作,偃麾而后止。禮儀使奏請(qǐng)行事,宮架作《景安之樂(lè)》。明堂作《誠(chéng)安》。

文舞進(jìn),左丞相等升,詣神位前,樂(lè)作,六成止�；实蹐�(zhí)大圭再拜,內(nèi)侍進(jìn)御匜帨,宮架樂(lè)作,帨?zhǔn)之?樂(lè)止。禮儀使前導(dǎo)升壇,宮架樂(lè)作,至壇下,樂(lè)止。升自午階,明堂并升自阼階。

登歌樂(lè)作,至壇上,樂(lè)止。登歌《嘉安》之樂(lè)作明堂至堂上作《鎮(zhèn)安》

。奠鎮(zhèn)圭、奠玉幣于上帝,樂(lè)止。詣皇地祗、太祖、太宗神位前,如上儀。禮儀使導(dǎo)還版位,登歌樂(lè)作,降階,樂(lè)止明堂降自阼階

。宮架樂(lè)作,至版位,樂(lè)止。奉俎官入正門(mén),宮架《豐安》之樂(lè)作明堂作《禧安》。跪,奠俎訖,樂(lè)止。內(nèi)侍以御匜帨進(jìn),宮架樂(lè)作,帨?zhǔn)质镁?樂(lè)止。禮儀使導(dǎo)升壇,宮架樂(lè)作,至午階,樂(lè)止。升自午階,登歌樂(lè)作,至壇上,樂(lè)止明堂無(wú)升壇

。登歌《禧安》之樂(lè)作明堂作《慶安》

,詣神位前,三祭酒,少立,樂(lè)止。讀冊(cè),皇帝再拜。每詣神位并如之。禮儀使導(dǎo)還版位,登歌樂(lè)作,降階,樂(lè)止。宮架樂(lè)作,至版位,樂(lè)止。奏請(qǐng)還小次,宮架樂(lè)作,入小次,樂(lè)止。

武舞進(jìn),宮架《正安》之樂(lè)作明堂作《穆安》

。舞者立定,樂(lè)止。亞獻(xiàn),升,詣酌尊所,西向立,宮架《正安》之樂(lè)作明堂皇太子為亞獻(xiàn),作《穆安》。三祭酒,以次酌獻(xiàn)如上儀,樂(lè)止。終獻(xiàn)亦如之。奏請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ?宮架樂(lè)作,至午階,樂(lè)止。升自午階,登歌樂(lè)作,將至位,樂(lè)止。登歌《禧安》之樂(lè)作明堂作《胙安》

。飲福,禮畢,樂(lè)止。禮儀使導(dǎo)還版位,登歌樂(lè)作,降階,樂(lè)止。宮架樂(lè)作,至版位,樂(lè)止明堂不降階

。徹豆,登歌《熙安》之樂(lè)作明堂作《歆安》

。送神,宮架《景安》之樂(lè)作,一成止明堂作《誠(chéng)安》

。詣望燎、望瘞位,宮架樂(lè)作,至位,樂(lè)止明堂有燎無(wú)瘞

。燎、瘞畢,還大次,宮架《乾安》之樂(lè)作明堂作《憩安》。至大次,樂(lè)止�；实鄢舜筝偝龃蟠�,樂(lè)正撞景鐘明堂不用景鐘

,鼓吹振作,降輦還齋殿,景鐘止。百官、宗室班賀于端誠(chéng)殿,奏請(qǐng)圣駕進(jìn)發(fā),軍樂(lè)導(dǎo)引,至麗正門(mén),大樂(lè)正令奏《采茨》之樂(lè),入門(mén),樂(lè)止明堂就賀于紫宸殿,不奏《采茨》。

乃御麗正門(mén)肆赦。前期,太常設(shè)宮架樂(lè)于門(mén)之前,設(shè)鉦鼓于其西,皇帝升門(mén)至御閣,大樂(lè)正令撞黃鐘之鐘,右五鐘皆應(yīng),《乾安》之樂(lè)作,升御坐,樂(lè)止。金雞立,太常擊鼓,囚集,鼓聲止。宣制畢,大樂(lè)正令撞蕤賓之鐘,左五鐘皆應(yīng),皇帝還御幄,樂(lè)止。乘輦降門(mén),作樂(lè),導(dǎo)引至文德殿,降輦,樂(lè)止。

按大禮用樂(lè),凡三十有四色:歌色一,笛色二,塤色三,篪色四,笙色五,簫色六,編鐘七,編磬八,镈鐘九,特磬十,琴十一,瑟十二,柷、敔十三,搏拊十四,晉鼓十五,建鼓十六,鞞、應(yīng)鼓十七,雷鼓祀天神用

。十八,雷鼗鼓同上

一十九,靈鼓祭地祗用

二十,靈鼗鼓同上

二十一,露鼓饗宗廟用

二十二,露鼗鼓同上

二十三,雅鼓二十四,相鼓二十五,單鼗鼓二十六,旌纛二十七,金鉦二十八,金錞二十九,單鐸三十,雙鐸三十一,鐃鐸三十二,奏坐三十三,麾幡三十四。此國(guó)樂(lè)之用尤大者,故具載于篇。

初,紹興崇建皇儲(chǔ),詔有司備禮冊(cè)命,然在欽宗恤制,未及制樂(lè)。乾道初元,詔立皇太子,命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊(cè)日,陳黃麾仗于大慶殿,設(shè)宮架樂(lè)于殿庭,皇帝升御坐,作《乾安》之樂(lè),升,用黃鐘宮,降,用蕤賓宮�；侍�子入殿門(mén),作《明安》之樂(lè),受冊(cè)出殿門(mén)亦如之,皆用應(yīng)鐘宮。至七年,易應(yīng)鐘而奏以姑洗。古者,太子生則太師吹管以度其聲,觀(guān)所協(xié)之律。有虞典樂(lè)教胄子,自天子之元子皆以樂(lè)為教,所以養(yǎng)其性情之正,蕩滌邪穢,消融查滓而和順于道德,則陳金石雅奏,以重元良。冊(cè)拜宜仿古誼,式昭盛禮。由唐季世,儲(chǔ)貳罕定,國(guó)家益多故而禮廢樂(lè)闕。至于建隆定樂(lè),雖詔皇太子出入奏《良安》,至道始冊(cè)皇太子,有司言:「太子受冊(cè),宜奏《正安》之樂(lè)。百年曠典,至是舉行,中外胥悅。至天禧冊(cè)命,禮儀院復(fù)奏改《正安》之樂(lè)。乾道之用《明安》,實(shí)祖述天禧,而以姑洗為宮,則唐東宮軒垂奏樂(lè)舊貫云。

孝宗素恭儉,每賀正使赴宴作樂(lè),多遇上辛齋禁,有司條治平用樂(lè)典故以進(jìn)。及生辰使上壽,適親郊散齋,樞密副使陳俊卿請(qǐng)以禮諭北使,毋用樂(lè)。不得已,則上壽之日設(shè)樂(lè),而宣旨罷之,及宴使人,然后用之,庶存事天之誠(chéng)。上可其奏,且曰:「宴殿雖進(jìn)御酒,亦勿用�！乖紫嗳~颙、魏杞方主用樂(lè)之議,以為樂(lè)奏于紫宸,乃使客之禮�？∏洫�(dú)奏曰:「適奉詔旨,仰見(jiàn)圣學(xué)高明,過(guò)古帝王遠(yuǎn)甚。彼初未嘗必欲用樂(lè),而我乃望風(fēng)希意,自為失禮以徇之,他日輕侮,何所不至?」尋詔:「垂拱上壽止樂(lè),正殿猶為北使權(quán)用�！购笕�年,賀使當(dāng)朝辭,復(fù)值散齋,上乃諭館伴以決意去樂(lè)及議所以處之者,如使人必以作樂(lè)為言,則移茶酒就驛管領(lǐng),遂有更不用樂(lè)之詔。

其后因雨澤愆期,分禱天地、宗廟,精修雩祀。按禮,大雩,帝用盛樂(lè)。而唐開(kāi)元祈雨雩壇,謂之特祀,乃不以樂(lè)薦。于是太常朱時(shí)敏言:「《通典》載雩禮用舞僮歌《云漢》,晉蔡謨議謂:'《云漢》之詩(shī),興于宣王,歌之者取其修德禳災(zāi),以和陰陽(yáng)之義。'乞用舞僮六十四人,衣玄衣,歌《云漢》之詩(shī)�！乖t亟從之。

淳熙二年,詔以上皇加上尊號(hào),立春日行慶壽禮。有司尋言:「乾道加尊號(hào),用宮架三十六,樂(lè)工共一百一十三人。今來(lái)加號(hào)慶壽,事體尤重,合依大禮例,用四十八架,樂(lè)正、樂(lè)工用一百八十八人,庶得禮樂(lè)明備。」仍令分就太常寺、貢院前五日教習(xí)。前期,太常設(shè)宮架之樂(lè)于大慶殿,協(xié)律郎位于宮架西北,東向;押樂(lè)太常卿位于宮架之北,北向;皇太子及文武百僚,并位于宮架之北,東西相向,又設(shè)宮架于德壽殿門(mén)外,協(xié)律郎、太常卿位如之。及發(fā)冊(cè)寶日,儀仗、鼓吹列于大慶殿門(mén),樂(lè)正、師二人以次入。贊者引押樂(lè)太常卿、協(xié)律郎入,就位,奏中嚴(yán)外辦訖,禮儀使奏請(qǐng)皇帝恭行發(fā)冊(cè)寶之禮,太常卿導(dǎo)冊(cè)寶,《正安》之樂(lè)作。中書(shū)令奉寶、侍中奉冊(cè)進(jìn)行,《禮安》之樂(lè)作。發(fā)寶冊(cè)畢,鼓吹振作,儀衛(wèi)等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮,冊(cè)寶入殿門(mén),作《正安》之樂(lè)。上皇出宮,作《乾安》之樂(lè);升御坐,奉上冊(cè)寶,作《圣安》之樂(lè);降御坐,作《乾安》之樂(lè)。太后冊(cè)寶進(jìn)行,用《正安》;出閣升坐,用《坤安》;降坐入閣,復(fù)作《坤安》之樂(lè)。禮部尚書(shū)趙雄等言:「國(guó)朝舊制,車(chē)駕出,奏樂(lè)。今慶典之行,亙古未有,自非禮儀祥備,無(wú)以副中外歡愉之心。請(qǐng)慶壽行禮日,圣駕往還并用樂(lè)及簪花�！乖t從之。既而太常又言:「郊禋禮成,宜進(jìn)胙慈闈,行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂(lè),某樂(lè)人照天申節(jié)禮例�！狗采显劦聣蹖m,或恭請(qǐng)上皇游幸,或至南內(nèi),或上皇命同宴游,或時(shí)序賞適、過(guò)宮侍宴,或圣節(jié)張樂(lè)、珥花、奉玉卮為上皇壽,率從容竟日,隆重養(yǎng)至樂(lè),備極情文。

及高宗之喪,孝宗力行三年之制,有司雖未嘗別設(shè)樂(lè)禁,而過(guò)期不忍聞樂(lè)。金使以會(huì)慶節(jié)來(lái)賀,稽之舊典,引對(duì)使人或許上壽,惟輟樂(lè)不舉。孝宗斷以禮典,卻其書(shū)幣,就館遣行。次年再至,始用紹興故事,移宴于館而不作樂(lè)。高宗升祔,太常言:「祔饗行禮,當(dāng)設(shè)登歌、宮架、樂(lè)舞,晨稞饋食,其用樂(lè)如朝饗之制�！褂谑�,高宗廟昉奏《大德》之樂(lè)舞。禮部言:「今虞祔之行,純用古禮,導(dǎo)引神主,自有衛(wèi)仗及太常鼓吹,而雜用道、釋,于禮非經(jīng),乞行蠲免�！乖t從其請(qǐng)。

即而大享明堂,起居舍人鄭僑奏:「祭祀于事為大,禮樂(lè)于用為急,然先王處此,有常變之不同,各務(wù)當(dāng)其禮而已。昔舜居堯喪,三載遏密,后世既用漢文以日易月之文,又用漢儒越紼行事之制,循習(xí)既久,不特用禮而又用樂(lè),去古愈遠(yuǎn)。圣主躬服通喪,有司請(qǐng)舉大禮,屈意從之。且大饗之禮,祭天地也,圣主身親行之,行禮作樂(lè),似不可廢。其他官分獻(xiàn)與夫先期奏告例用樂(lè)者,權(quán)宜蠲寢,不亦可乎?今若因明堂損益而裁定之,亦足為將來(lái)法。」乃命太常討論,始詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻(xiàn)、換舞、徹豆、送神依曲禮作樂(lè)外,所有皇帝及獻(xiàn)官盥洗、登降等樂(lè)皆備而不作云。