志第八十二樂四

崇寧四年七月,鑄帝鼐、八鼎成。八月,大司樂劉昺言:「大朝會(huì)宮架舊用十二熊羆按,金錞、簫、鼓、觱篥等與大樂合奏。今所造大樂,遠(yuǎn)稽古制,不應(yīng)雜以鄭、衛(wèi)�！乖t罷之。又依昺改定二舞,各九成,每三成為一變,執(zhí)籥秉翟,揚(yáng)戈持盾,威儀之節(jié),以象治功。庚寅,樂成,列于崇政殿。有旨,先奏舊樂三闕,曲未終,帝曰:「舊樂如泣聲�！箵]止之。既奏新樂,天顏和豫,百僚稱頌。九月朔,以鼎樂成,帝御大慶殿受賀。是日,初用新樂,太尉率百僚奉觴稱壽,有數(shù)鶴從東北來(lái),飛度黃庭,回翔鳴唳。乃下詔曰:「禮樂之興,百年于此。然去圣愈遠(yuǎn),遺聲弗存。乃者,得隱逸之士于草茅之賤,獲《英莖》之器于受命之邦。適時(shí)之宜,以身為度,鑄鼎以起律,因律以制器,按協(xié)于庭,八音克諧。昔堯有《大章》,舜有《大韶》,三代之王亦各異名。今追千載而成一代之制,宜賜新樂之名曰《大晟》,朕將薦郊廟、享鬼神、和萬(wàn)邦,與天下共之。其舊樂勿用�！�

先是,端州上古銅器,有樂鐘,驗(yàn)其款識(shí),乃宋成公時(shí)。帝以端王繼大統(tǒng),故詔言受命之邦,而隱逸之士謂漢津也。朝廷舊以禮樂掌于太常,至是專置大晟府,大司樂一員、典樂二員并為長(zhǎng)貳,大樂令一員、協(xié)律郎四員,又有制撰官,為制甚備,于是禮、樂始分為二。

五年九月,詔曰:「樂不作久矣!朕承先志,述而作之,以追先王之緒;建官分屬,設(shè)府庀徒,以成一代之制。二月,嘗詔省內(nèi)外冗官,大晟府亦并之禮官。夫舜命夔典樂,命伯夷典禮,禮樂異道,各分所守,豈可同職?其大晟府名可復(fù)仍舊。」

又詔曰:「樂作已久,方薦之郊廟,施于朝廷,而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂,使雅正之聲被于四海,先降三京四輔,次帥府�！�

大觀二年,詔曰:「自唐以來(lái),正聲全失,無(wú)徵角之音,五聲不備,豈足以道和而化俗哉?劉詵所上徵聲,可令大晟府同教坊依譜按習(xí),仍增徵、角二譜,候習(xí)熟來(lái)上�！钩�,進(jìn)士彭幾進(jìn)樂書,論五音,言本朝以火德王,而羽音不禁,徵調(diào)尚闕。禮部員外郎吳時(shí)善其說,建言乞召幾至樂府,朝廷從之。至是,詵亦上徵聲,乃降是詔。

三年五月,詔:「今學(xué)校所用,不過春秋釋奠,如賜宴辟雍,乃用鄭、衛(wèi)之音,雜以俳優(yōu)之戲,非所以示多士。其自今用雅樂�！�

四年四月,議禮局言:「國(guó)家崇奉感生帝、神州地祇為大祠,以僖祖、太祖配侑,而有司行事不設(shè)宮架、二舞,殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞�！乖t可。六月,詔近選國(guó)子生教習(xí)二舞,以備祠祀先圣,本《周官》教國(guó)子之制。然士子肄業(yè)上庠,頗聞恥于樂舞與樂工為伍、坐作、進(jìn)退。蓋今古異時(shí),致于古雖有其跡,施于今未適其宜。其罷習(xí)二舞,愿習(xí)雅樂者聽�！�

八月,帝親制《大晟樂記》,命太中大夫劉昺編修《樂書》,為八論:

其一曰:樂由陽(yáng)來(lái),陽(yáng)之?dāng)?shù)極于九,圣人攝其數(shù)于九鼎,寓其聲于九成。陽(yáng)之?dāng)?shù)復(fù)而為一,則寶鼎之卦為《坎》;極而為九,則彤鼎之卦為《離》�！峨x》,南方之卦也。圣人以盛大光明之業(yè),如日方中,向明而治,故極九之?dāng)?shù)則曰景鐘,大樂之名則曰《大晟》。日王于午,火明于南,乘火德之運(yùn)。當(dāng)豐大之時(shí),恢?jǐn)U規(guī)模,增光前烈,明盛之業(yè),永觀厥成。樂名《大晟》,不亦宜乎?

其二曰:后世以黍定律,其失樂之本也遠(yuǎn)矣。以黍定尺,起于西漢,蓋承《六經(jīng)》散亡之后,聞古人之緒余而執(zhí)以為法,聲既未協(xié),乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至于數(shù)十等,而至和之聲愈求而不可得也。《傳》曰:「萬(wàn)物皆備于我矣,反身而誠(chéng),樂莫大焉!」秬黍云乎哉?

其三曰:焦急之聲不可用于隆盛之世。昔李照欲下其律,乃曰:「異日聽吾樂,當(dāng)令人物舒長(zhǎng)。」照之樂固未足以感動(dòng)和氣如此,然亦不可謂無(wú)其意矣。自藝祖御極,和樂之聲高,歷一百五十余年,而后中正之聲乃定。蓋奕世修德,和氣薰蒸,一代之樂,理若有待。

其四曰:盛古帝王皆以明堂為先務(wù),后世知為崇配、布政之宮,然要妙之旨,秘而不傳,徒區(qū)區(qū)于形制之末流,而不知帝王之所以用心也。且盛德在木,則居青陽(yáng),角聲乃作;盛德在火,則居明堂,徵聲乃作;盛德在金,則居總章,商聲乃作;盛德在水,則居玄堂,羽聲乃作;盛德在土,則居中央,宮聲乃作。其應(yīng)時(shí)之妙,不可勝言。一歲之中,兼總五運(yùn),凡麗于五行者,以聲召氣,無(wú)不總攝。鼓宮宮動(dòng),鼓角角應(yīng):彼亦莫知所以使之者。則永膺壽考,歷數(shù)過期,不亦宜乎?

其五曰:魏漢津以太極元?dú)?函三為一,九寸之律,三數(shù)退藏,故八寸七分為中聲。正聲得正氣則用之,中聲得中氣則用之。宮架環(huán)列,以應(yīng)十二辰;中正之聲,以應(yīng)二十四氣;加四清聲,以應(yīng)二十八宿。氣不頓進(jìn),八音乃諧。若立春在歲元之后,則迎其氣而用之,余悉隨氣用律,使無(wú)過不及之差,則所以感召陰陽(yáng)之和,其法不亦密乎?

其六曰:乾坤交于亥,而子生于黃鐘之宮,故稟于乾,交于亥,任于壬,生于子。自乾至子凡四位,而清聲具焉。漢津以四清為至陽(yáng)之氣,在二十八宿為虛、昴、星、房,四者居四方之正位,以統(tǒng)十二律。每清聲皆有三統(tǒng):申、子、辰屬于虛而統(tǒng)于子,巳、酉、丑屬于昴而統(tǒng)于丑,寅、午、戌屬于星而統(tǒng)于寅,亥、卯、未屬于房而統(tǒng)于卯。中正之聲分為二十四宿,統(tǒng)于四清焉。

其七曰:昔人以樂之器有時(shí)而弊,故律失則求之于鐘,鐘失則求之于鼎,得一鼎之龠,則權(quán)衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體,律呂以達(dá)陰陽(yáng)之情,天地之間,無(wú)不統(tǒng)攝,機(jī)緘運(yùn)用,萬(wàn)物振作,則樂之感人,豈無(wú)所自而然耶?

其八曰:圣上稽帝王之制而成一代之樂,以謂帝舜之樂以教胄子,乃頒之于宗學(xué)。成周之樂,掌于成均,乃頒之府學(xué)、辟雍、太學(xué);而三京藩邸,凡祭祀之用樂者皆賜之,于是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲于朝廷,唐升夷部于堂上,至于房中之樂,唯恐淫哇之聲變態(tài)之不新也。圣上樂聞平淡之音,而特詔有司制為宮架,施之于禁庭,房中用雅樂,自今朝始云。

又為圖十二:一曰五聲,二曰八音,三曰十二律應(yīng)二十八宿,四曰七均應(yīng)二十八宿,五曰八十四調(diào),六曰十二律所生,七曰十二律應(yīng)二十四氣,八曰十二律鐘正聲,九曰堂上樂,十曰金鐘玉磬,十一曰宮架,十二曰二舞。圖雖不能具載,觀其所序,亦可以知其旨意矣:

天地相合,五數(shù)乃備,不動(dòng)者為五位,常動(dòng)者為五行,五行發(fā)而為五聲。律呂相生,五聲乃備,布于十二律之間,猶五緯往還于十有二次,五運(yùn)斡旋于十有二時(shí)。其圖五聲以此。

兩儀既判,八卦肇分。氣盈而動(dòng),八風(fēng)行焉。顓帝乃令飛龍效八風(fēng)之音,命之曰《承云》。方是時(shí),金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備,后圣有作,以八方之物全五聲者,制而為八音,以聲召氣,八風(fēng)從律。其圖八音以此。

上象著明器形,而下以聲召氣,吻合元精。其圖十二律應(yīng)二十八宿以此。

斗在天中,周制四方,猶宮聲處中為四聲之綱。二十八舍列在四方,用之于合樂者,蓋樂方七角屬木,南方七徵屬火,西方七商屬金,北方七羽屬水。四方之宿各有所屬,而每方之中,七均備足。中央七宮管攝四氣。故二十八舍應(yīng)中正之聲者,制器之法也;二十八舍應(yīng)七均之聲者,和聲之術(shù)也。其圖七均應(yīng)二十八宿以此。

合陰陽(yáng)之聲而文之以五聲,則九六相交,均聲乃備。黃鐘為宮,是謂天統(tǒng);林鐘為徵,是謂地統(tǒng);太簇為商,是謂人統(tǒng)。南呂為羽,于時(shí)屬秋;姑洗為角,于時(shí)屬春;應(yīng)鐘為變宮,于時(shí)屬冬;蕤賓為變徵,于時(shí)屬夏。旋相為宮,而每律皆具七聲,而八十四調(diào)備焉。其圖八十四調(diào)以此。

自黃鐘至仲呂,則陽(yáng)數(shù)極而為乾,故其位在左;蕤賓至應(yīng)鐘,則陰數(shù)極而為坤,故其位在右。陰窮則歸本,故應(yīng)鐘自生陰律;陽(yáng)窮則歸本,故仲呂自歸陽(yáng)位。律呂相生,起于《復(fù)》而成于《乾》,終始皆本于陽(yáng),故曰「樂由陽(yáng)來(lái)」,六呂則同之而已。相生之位,分則為《乾》、《坤》之爻,合則為《既濟(jì)》、《未濟(jì)》之卦。自黃鐘至仲呂為《既濟(jì)》,故屬陽(yáng)而居左;自蕤賓至應(yīng)鐘為《未濟(jì)》,故屬陰而居右。《易》始于《乾》、《坤》而終于《既濟(jì)》、《未濟(jì)》,天地辨位而水火之氣交際于其中,造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。

二十四氣差之毫厘,則或先天而太過,或后天而不及。在律為聲,在歷為氣。若氣方得節(jié),乃用中聲;氣已及中,猶用正律。其圖十二律應(yīng)二十四氣以此。

漢津曰:「黃帝、夏禹之法,簡(jiǎn)捷徑直,得于自然,故善作樂者以聲為本。若得其聲,則形數(shù)、制度當(dāng)自我出。今以帝指為律,正聲之律十二,中聲之律十二,清聲凡四,共二十有八」云。其圖十二律鐘正聲以此。

堂上之樂,以人聲為貴,歌鐘居左,歌磬居右。近世之樂,曲不協(xié)律,歌不擇人,有先制譜而后命辭。奉常舊工,村野癃老者斥之。升歌之工,選擇惟艱,故堂上之樂鏗然特異焉。其圖堂上樂以此。

金玉之精,稟氣于乾,故堂上之樂,鐘必以金,磬必以玉�！稓v代樂儀》曰:「歌磬次歌鐘之西,以節(jié)登歌之句�！辜础吨芄佟讽烅嘁�,神考肇造玉磬,圣上紹述先志,而堂上之樂方備,非圣智兼全、金聲而玉振之者,安能與于天道哉?其圖金鐘玉磬以此。

《大晟》之制,天子親祀圓丘,則用景鐘為君圍,镈鐘、特磬為臣圍,編鐘、編磬為民圍,非親祀則不用君圍。漢津以謂:「宮架總攝四方之氣,故《大晟》之制,羽在上而以四方之禽,虡在下而以四方之獸,以象鳳儀、獸舞之狀。龍簨崇牙,制作華煥。」其圖宮架以此。

新樂肇興,法夏籥九成之?dāng)?shù):文舞九成,終于垂衣拱手,無(wú)為而治;武舞九成,終于偃武修文,投戈講藝。每成進(jìn)退疾徐,抑揚(yáng)顧揖,皆各象方今之勛烈。文武八佾,左執(zhí)籥,右秉翟。蓋籥為聲之中,翟為文之華,秉中聲而昌文德。武舞八佾,執(zhí)干戈而進(jìn),以金鼓為節(jié)。其圖二舞以此。

又列八音之器,金部有七:曰景鐘,曰镈鐘,曰編鐘,曰金錞,曰金鐲,曰金鐃,曰金鐸。其說以謂:

景鐘乃樂之祖,而非常用之樂也。黃帝五鐘,一曰景鐘。景,大也。鐘,四方之聲,以象厥成。惟功大者其鐘大,世莫識(shí)其義久矣。其聲則黃鐘之正,而律呂由是生焉。平時(shí)弗考,風(fēng)至則鳴,镈鐘形聲宏大,各司其辰,以管攝四方之氣。編鐘隨月用律,雜比成文,聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸,古謂之四金。鼓屬乎陽(yáng),金屬乎陰。陽(yáng)造始而為之倡,故以金镈和鼓陽(yáng)動(dòng)而不知已,故以金鐲節(jié)鼓。陽(yáng)之用事,有時(shí)而終,故以金鐃止鼓。時(shí)止則止,時(shí)行則行,天之道也,故以金鐸通鼓。金乃《兌》音,《兌》為口舌,故金之屬皆象之。

石部有二:曰特磬,曰編磬。其說以謂:「依我磬聲」,以石有一定之聲,眾樂依焉,則鐘磬未嘗不相須也。往者,國(guó)朝祀天地、宗廟及大朝會(huì),宮架內(nèi)止設(shè)镈鐘,惟后廟乃用特磬,若已升祔后廟,遂置而不用。如此,則金石之聲小大不侔�！洞箨伞分�制,金石并用,以諧陰陽(yáng)。漢津之法,以聲為主,必用泗濱之石,故《禹貢》必曰「浮磬」者,遠(yuǎn)土而近于水,取之實(shí)難。昔奉常所用,乃以白石為之,其聲沉下,制作簡(jiǎn)質(zhì),理宜改造焉。

絲部有五:曰一弦琴,曰三弦琴,曰五弦琴,曰七弦琴,曰九弦琴,曰瑟。其說以謂:漢津誦其師之說曰:「古者,圣人作五等之琴,琴主陽(yáng),一、三、五、七、九,生成之?dāng)?shù)也。師延拊一弦之琴,昔人作三弦琴,蓋陽(yáng)之?dāng)?shù)成于三。伏羲作琴有五弦,神農(nóng)氏為琴七弦,琴書以九弦象九星。五等之琴,額長(zhǎng)二寸四分,以象二十四氣;岳闊三分,以象三才;岳內(nèi)取聲三尺六寸,以象期三百六十日:龍龂及折勢(shì)四分,以象四時(shí):共長(zhǎng)三尺九寸一分,成于三,極于九。九者,究也,復(fù)變而為一之義也�！洞箨伞分�瑟長(zhǎng)七尺二寸,陰爻之?dāng)?shù)二十有四,極三才之陰數(shù)而七十有二,以象一歲之候。既罷箏、筑、阮,絲聲稍下,乃增瑟之?dāng)?shù)為六十有四,則八八之?dāng)?shù)法乎陰,琴之?dāng)?shù)則九十有九而法乎陽(yáng)�！�

竹部有三:曰長(zhǎng)笛,曰篪,曰簫。其說以謂:笛以一管而兼律呂,眾樂由焉。三竅成籥,三才之和寓焉。六竅為笛,六律之聲備焉。篪之制,采竹竅厚均者,用兩節(jié),開六孔,以備十二律之聲,則篪之樂生于律。樂始于律而成于簫。律準(zhǔn)鳳鳴,以一管為一聲。簫集眾律,編而為器:參差其管,以象鳳翼,簫然清亮,以象鳳鳴。

匏部有六:曰竽笙,曰巢笙,曰和笙,曰閏余匏,曰九星匏,曰七星匏。其說以謂:列其管為簫,聚其管為笙。鳳凰于飛,簫則象之;鳳凰戾止,笙則象之。故內(nèi)皆用簧,皆施匏于下。前古以三十六簧為竽,十九簧為巢,十三簧為和,皆用十九數(shù),而以管之長(zhǎng)短、聲之大小為別。八音之中,匏音廢絕久矣。后世以木代匏,乃更其制,下皆用匏,而并造十三簧者,以象閏余。十者,土之成數(shù);三者,木之生數(shù),木得土而能生也。九簧者,以象九星。物得陽(yáng)而生,九者,陽(yáng)數(shù)之極也。七簧者,以象七星。笙之形若鳥斂翼,鳥,火禽,火數(shù)七也。

土部有一:曰塤。其說以謂:釋《詩(shī)》者以塤、篪異器而同聲,然八音孰不同聲,必以塤、篪為況?嘗博詢其旨,蓋八音取聲相同者,惟塤、篪為然。塤、篪皆六孔而以五竅取聲。十二律始于黃鐘,終于應(yīng)鐘。二者,其竅盡合則為黃鐘,其竅盡開則為應(yīng)鐘,余樂不然。故惟塤、篪相應(yīng)。

革部十有二:曰晉鼓,曰建鼓,曰鼗鼓,曰雷鼓,曰雷鼗,曰靈鼓,曰靈鼗,曰路鼓,曰路鼗,曰雅鼓,曰相鼓,曰搏拊。其說以謂:凡言樂者,必曰鐘鼓,蓋鐘為秋分之音而屬陰,鼓為春分之音而屬陽(yáng)。金奏待鼓而后進(jìn)者,雷發(fā)聲而后群物皆鳴也;鼓復(fù)用金以節(jié)樂者,雷收聲而后蟄蟲坯戶也。《周官》以晉鼓鼓金奏,陽(yáng)為陰唱也。建鼓,少昊氏所造,以節(jié)眾樂。夏加四足,謂之足鼓;商貫之以柱,謂之楹鼓;周縣而擊之,謂之縣鼓。鼗者,鼓之兆也。天子錫諸侯樂,以柷將之;賜伯、子、男樂,以鼗將之。柷先眾樂,鼗則先鼓而已。以雷鼓鼓天神,因天聲以祀天也;以靈鼓鼓社祭,以天為神,則地為靈也;以路鼓鼓鬼享,人道之大也。以舞者迅疾,以雅節(jié)之,故曰雅鼓。相所以輔相于樂,今用節(jié)舞者之步,故曰相鼓。登歌今奏擊拊,以革為之,實(shí)之以糠,升歌之鼓節(jié)也。

木部有二:曰柷,曰吾攵。其說以謂:柷之作樂。吾攵之止樂,漢津嘗問于李良,良曰:「圣人制作之旨,皆在《易》中�！兑住吩�:'《震》,起也。《艮》,止也。'柷、吾攵之義,如斯而已。柷以木為底,下實(shí)而上虛�！墩稹芬魂�(yáng)在二陰之下,象其卦之形也。擊其中,聲出虛,為眾樂倡。《震》為雷,雷出地奮,為春分之音,故為眾樂之倡,而外飾以山林物生之狀�！遏蕖肺灰�,為虎,虎伏則以象止樂。背有二十七刻,三九陽(yáng)數(shù)之窮。戛之以笙,裂而為十,古或用十寸,或裂而為十二,陰數(shù)。十二者,二六之?dāng)?shù),陽(yáng)窮而以陰止之�！�

又有度、量、權(quán)、衡四法,候氣、運(yùn)律、教樂、運(yùn)譜四議,與律歷、運(yùn)氣或相表里,甚精微矣,茲獨(dú)采其言樂事顯明者。幾為書二十卷。說者以謂蔡京使昺為緣飾之,以布告天下云。

政和二年,賜貢士聞喜宴于辟雍,仍用雅樂,罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言:「州郡歲貢士,例有宴設(shè),名曰'鹿鳴',乞于斯時(shí)許用雅樂,易去倡優(yōu)淫哇之聲�！拱嗽�,太常言:「宗廟、太社、太稷并為大祠,今太社、太稷登歌而不設(shè)宮架樂舞,獨(dú)為未備,請(qǐng)迎神、送神、詣罍洗、歸復(fù)位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻(xiàn)、望燎樂曲,并用宮架樂,設(shè)于北墉之北�！乖t皆從之。

三年四月,議禮局上親祠登歌之制大朝會(huì)同

:

金鐘一,在東;玉磬一,在西:俱北向。柷一,在金鐘北,稍西;敔一,在玉磬北,稍東。搏拊二:一在柷北,一在吾攵北,東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一,瑟四,在金鐘之南,西上;玉磬之南亦如之,東上。又于午階之東太廟則于泰階之東,宗祀則于東階之西,大朝會(huì)則于丹墀香案之東

,設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙三,為一列,西上大朝會(huì),和笙在笛南

。塤一,在笛南大朝會(huì)在篪南

。閏余匏一,簫一,各在巢笙南。又于午階之西太廟則于泰階之西,宗祀則于西階之東,大朝會(huì)則于丹墀香案之西

,設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙二,為一列,東上。塤一,在笛南。七星匏一、九星匏一,在巢笙南。簫一,在九星匏西。鐘、磬、柷敔、博拊、琴、瑟工各坐于壇上太廟、宗祀、大朝會(huì)則于殿上

,塤、篪、笙、笛、簫、匏工并立于午階之東西太廟則于泰階之東西,宗祀則于兩階之間,大朝會(huì)則于丹墀香案之東西

。樂正二人在鐘、磬南,歌工四人在敔東,俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名,在樂虡之西,東向。樂正紫公服大朝會(huì)服絳朝服,方心曲領(lǐng)、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履

,樂工黑介幘,執(zhí)麾人平巾幘:并緋繡鸞衫、白絹夾褲

、抹帶大朝會(huì)同

。

又上親祠宮架之制景靈宮、宣德門、大朝會(huì)附

:

四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方,編鐘起北,編磬間之,東向。西方,編磬起北,編鐘間之,西向。南方,編磬起西,編鐘間之;北方,編鐘起西,編磬間之:俱北向。設(shè)十二镈鐘、特磬于編架內(nèi),各依月律。四方各镈鐘三、特磬三。東方,镈鐘起北,特磬間之,東向。西方,特磬起北,镈鐘間之。西向。南方,特磬起西,镈鐘間之;北方,镈鐘起西,特磬間之,皆北向景靈宮、天興殿镈鐘、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設(shè)

。

植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅,建鼓在中,鞞鼓在左,應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔于北架內(nèi):柷一,在道東;敔一,在道西。設(shè)瑟五十二朝會(huì)五十六。宣德門五十四,列為四行:二行在柷東,二行在敔西。次,一弦琴七,左四右三。次三弦琴一十有八;宣德門二十。

次五弦琴一十有八宣德門二十

。并分左右。次七弦琴二十有三,次九弦琴二十有三,并左各十有二,右各十有一宣德門七弦、九弦各二十五,并左十有三,右十有二

。次巢笙二十有八,分左右宣德門三十二。次匏笙三,在巢笙之間,左二、右一。次簫二十有八宣德門、大朝會(huì)三十

。次竽二十,次篪二十有八宣德門三十六。朝會(huì)笛三十三:左十有七,右十有六。次塤一十有八宣德門、朝會(huì)二十

。次笛二十有八,并分左右宣德門笛三十六:朝會(huì)三十三,左十有七,右十有六

。雷鼓、雷鼗各一,在左;又雷鼓、雷鼗各一,在右地祇:靈鼓、靈鼗各二。太廟:路鼓、路鼗各二。大朝會(huì)晉鼓二。宣德門不設(shè)

。并在三弦、五弦琴之間,東西相向,晉鼓一,在匏笙間,少南北向。

副樂正二人,在柷、吾攵之前,北向。歌工三十有二宣德門四十。朝會(huì)三十有六

。次柷、敔,東西相向,列為四行,左右各二行。樂師四人,在歌工之南北,東西相向。運(yùn)譜二人,在晉鼓之左右,北向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名,在樂虡之右,東向。副樂正同樂正服大朝會(huì)同樂正朝服

,樂師緋公服,運(yùn)譜緣公服大朝會(huì)介幘、絳鞲衣、白絹抹帶

,樂工執(zhí)麾人并同登歌執(zhí)麾人服朝會(huì)同

。

又上親祠二舞之制大朝會(huì)同

:

文舞六十四人,執(zhí)籥翟;武舞六十四人,執(zhí)干戚,俱為八佾。文舞分立于表之左右,各四佾。引文舞二人,執(zhí)纛在前,東西相向。舞色長(zhǎng)二人,在執(zhí)纛之前,分東西若武舞則在執(zhí)旌之前

。引武舞,執(zhí)旌二人,鼗二人,雙鐸二人,單鐸二人,鐃二人,持金錞四人,奏金錞二人,鉦二人,相二人,雅二人,各立于宮架之東西,北向,北上,武舞在其后。舞色長(zhǎng)幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎,并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履大朝會(huì)引文舞頭及文舞郎并進(jìn)賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠衤盍襠、革帶、烏皮履;引武舞頭及武舞郎并平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲身,紫衤盍襠、豹文大口褲、起梁帶,烏皮鞲。

引武舞人,武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂鞲、白絹褲、金銅革帶、烏皮履大朝會(huì)同

。

又上大祠、中祠登歌之制:

編鐘一,在東;編磬一,在西:俱北向。柷一,在編鐘之北,稍西;敔一,在編磬之北,稍東。搏拊二:一在柷北,一在吾攵北,俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一,瑟一,在編鐘之南,西上。編磬之南亦如之,東上。壇下午階之東太廟、別廟則于殿下泰階之東,明堂、祠廟則于東階之西

,設(shè)笛一、篪一、塤一,為一列,西上。和笙一,在笛南;巢笙一,在篪南;簫一,在塤南。午階之西亦如之,東上太廟、別廟則于泰階之西,明堂、祠廟則于西階之東

。鐘、磬、柷、吾攵、搏拊、琴、瑟工各坐于壇上明堂、太廟、別廟于殿上,祠廟于堂上

,塤、篪、笙、笛、簫工并立于午階東西太廟、別廟于太階之東西,明堂、祠廟于兩階之間,若不用宮架,即登歌工人并坐

。樂正二人在鐘、磬南,歌工四人在敔東,俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名,在樂虡之西,東向。樂正公服,執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘,樂工黑介幘,并緋繡鸞衫、白絹抹帶三京帥府等每歲祭社稷,祀風(fēng)師、雨師、雷神,釋奠文宣王,用登歌樂,陳設(shè)樂器并同,每歲大、中祠登歌

。

又上太祠宮架、二舞之制:

四方各設(shè)镈鐘三,各依月律。編鐘一,編磬一。北方,應(yīng)鐘起西,編鐘次之,黃鐘次之,編磬次之,大呂次之,皆北向。東方,太簇起北,編鐘次之,夾鐘次之,編磬次之,姑洗次之,皆東向。南方,仲呂起東,編鐘次之,蕤賓次之,編磬次之,林鐘次之,皆北向。西方,夷則起南,編鐘次之,南呂次之,編磬次之,無(wú)射次之,皆西向。設(shè)十二特磬,各在镈鐘之內(nèi)。

植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅。設(shè)柷、敔于北架內(nèi),柷在左,敔在右。雷鼓、雷鼗各二地祇以靈鼓,靈鼗,太廟、別廟以路鼓、路鼗

。分東西,在歌工之側(cè)。瑟二,在柷東。次,一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二,各為一列。吾攵西亦如之。巢笙、簫、竽、篪、塤、笛各四,為四列,在雷鼓之后若地祇即在靈鼓后,太廟、別廟在路鼓后

。晉鼓一,在笛之后:俱北向。副樂正二人在柷、敔之北。歌工八人,左右各四,在柷、敔之南,東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名,在宮架西,北向。副樂正本色公服,執(zhí)麾挾仗色掌事及樂正平巾幘,服同登歌樂工凡軒架之樂三面,其制,宮架之南機(jī);判架之樂二面,其制,又去軒架之北面;特架之樂一面

。文武二舞并同親祠,惟二舞郎并紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶,與親祠稍異。

詔并頒行。

五月,帝御崇政殿,親按宴樂,召侍從以上侍立。詔曰:「《大晟》之樂已薦之郊廟,而未施于宴饗。比詔有司,以《大晟》樂播之教坊,試于殿庭,五聲既具,無(wú)惉懘焦急之聲,嘉與天下共之,可以所進(jìn)樂頒之天下,其舊樂悉禁�！褂谑橇�尚書省立法,新徵、角二調(diào)曲譜已經(jīng)按試者,并令大晟府刊行,后續(xù)有譜,依此。其宮、商、羽調(diào)曲譜自從舊,新樂器五聲、八音方全。塤、篪、匏、笙、石磬之類已經(jīng)按試者,大晟府畫圖疏說頒行,教坊、鈞容直、開封府各頒降二副。開封府用所頒樂器,明示依式造粥,教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲,或別為他聲,或移改增損樂器,舊來(lái)淫哇之聲,如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名,悉行禁止,違者與聽者悉坐罪。

八月,大晟府奏,以雅樂中聲播于宴樂,舊闕徵、角二調(diào),及無(wú)土、石、匏三音,今樂并已增入。詔頒降天下。九月,詔:「《大晟樂》頒于太學(xué)、辟雍,諸生習(xí)學(xué),所服冠以弁,袍以素紗、皂緣,紳帶,佩玉�！箯膭�昺制也。

昺又上言曰:「五行之氣,有生有克,四時(shí)之禁,不可不頒示天下。盛德在木,角聲乃作,得羽而生,以徵為相;若用商則刑,用宮則戰(zhàn),故春禁宮、商。盛德在火,徵聲乃作,得角而生,以宮為相;若用羽則刑,用商則戰(zhàn),故夏禁商、羽。盛德在土,宮聲乃作,得徵而生,以商為相;若用角則刑,用羽則戰(zhàn),故季夏土王,宜禁角、羽。盛德在金,商聲乃作,得宮而生,以羽為相;若用徵則刑,用角則戰(zhàn),故秋禁徵、角。盛德在水,羽聲乃作,得商而生,以角為相;若用宮則刑,用徵則戰(zhàn),故冬禁宮、徵。此三代之所共行,《月令》所載,深切著明者也。作樂本以導(dǎo)和,用失其宜,則反傷和氣。夫淫哇殽雜,干犯四時(shí)之氣久矣。陛下親灑宸翰,發(fā)為詔旨,淫哇之聲轉(zhuǎn)為雅正,四時(shí)之禁亦右所頒,協(xié)氣則粹美,繹如以成。」詔令大晟府置圖頒降。

四年正月,大晟府言:「宴樂諸宮調(diào)多不正,如以無(wú)射為黃鐘宮,以?shī)A鐘為中呂宮,以夷則為仙呂宮之類。又加越調(diào)、雙調(diào)、大食、小食,皆俚俗所傳,今依月律改定。」詔可。

六年,詔:「先帝嘗命儒臣肇造玉磬,藏之樂府,久不施用,其令略加磨礱,俾與律合。并造金鐘,專用于明堂�！褂衷t:「《大晟》雅樂,頃歲已命儒臣著樂書,獨(dú)宴樂未有紀(jì)述。其令大晟府編集八十四調(diào)并圖譜,令劉昺撰以為《宴樂新書》�！故�月,臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數(shù),分命儒臣作為頌詩(shī),協(xié)以新律,薦之郊廟,以告成功。詔送禮制局。

七年二月,典樂裴宗元言:「乞按習(xí)《虞書》賡載之歌,夏《五子之歌》,商之《那》,周之《關(guān)雎》、《麟趾》、《騶虞》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》之詩(shī)。」詔可。中書省言:「高麗,賜雅樂,乞習(xí)教聲律、大晟府撰樂譜辭�！乖t許教習(xí),仍賜樂譜。

三月,議禮局言:「先王之制,舞有小大:文舞之大,用羽、籥;文舞之小,則有羽無(wú)籥,謂之羽舞。武舞之大,用干、戚;武舞之小,則有干無(wú)戚,謂之干舞。武又有戈舞焉,而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干,未嘗用戚。乞武舞以戚配干,置戈不用,庶協(xié)古制�！�

又言:「伶州鳩曰:'大鈞有镈無(wú)鐘,鳴其細(xì)也;細(xì)鈞有鐘無(wú)镈,昭其大也。'然則鐘,大器也;镈,小鐘也。以宮、商為鈞,則謂之大鈞,其聲大,故用镈以鳴其細(xì),而不用鐘;以角、徵、羽為鈞,則謂之小鈞,其聲細(xì),故用鐘以昭其大,而不用镈。然后細(xì)大不逾,聲應(yīng)相保,和平出焉。是镈、鐘兩器,其用不同,故周人各立其官。后世之镈鐘,非特不分大小,又混為一器,復(fù)于樂架編鐘、編磬之外,設(shè)镈鐘十二,配十二辰,皆非是。蓋镈鐘猶之特磬,與編鐘、編磬相須為用者也。編鐘、編磬,其陽(yáng)聲六,以應(yīng)律;其陰聲六,以應(yīng)呂。既應(yīng)十二辰矣,復(fù)為镈鐘十二以配之,則于義生復(fù)。乞?qū)m架樂去十二镈鐘,止設(shè)一大鐘為鐘、一小鐘為镈、一大磬為特磬,以為眾聲所依�！乖t可。

四月,禮制局言:「尊祖配天者,郊祀也;嚴(yán)父配天者,明堂也。所以來(lái)天神而禮之,其義一也。則明堂宜同郊祀,用禮天神六變之樂,其宮架赤紫,用雷鼓、雷鼗。又圜丘方澤,各有大樂宮架,自來(lái)明堂就用大慶殿大朝會(huì)宮架。今明堂肇建,欲行創(chuàng)置�！�

十月,皇帝御明堂平朔左個(gè),始以天運(yùn)政治頒于天下。是月也,凡樂之聲,以應(yīng)鐘為宮、南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮。既而中書省言:「五聲、六律、十二管還相為宮,若以左旋取之,如十月以應(yīng)鐘為宮,則南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮;若以右旋七均之法,如十月以應(yīng)鐘為宮,則當(dāng)用大呂為商、夾鐘為角、仲呂為閏徵、蕤賓為徵、夷則為羽、無(wú)射為閏宮。明堂頒朔,欲左旋取之,非是。欲以本月律為宮,右旋取七均之法�！箯闹�,仍改正詔書行下。

自是而后,樂律隨月右旋。

仲冬之月,皇帝御明堂,南面以朝百辟,退,坐于平朔,授民時(shí)。樂以黃鐘為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓為閏徵、林鐘為徵、南呂為羽、應(yīng)鐘為閏宮。調(diào)以羽,使氣適平。

季冬之月,御明堂平朔右個(gè)。樂以大呂為宮、夾鐘為商、仲呂為角、林鐘為閏徵、夷則為徽、無(wú)射為羽、黃鐘為閏宮�？蜌馍訇幓�,調(diào)以羽,尚羽而抑徵。

孟春之月,御明堂青陽(yáng)左個(gè)。樂以太簇為宮、姑洗為商、蕤賓為角、夷則為閏徵、南呂為徵、應(yīng)鐘為羽、大呂為閏宮�？蜌馍訇�(yáng)相火,與歲運(yùn)同,火氣太過,調(diào)宜羽,致其和。

仲春之月,御明堂青陽(yáng)。樂以?shī)A鐘為宮、仲呂為商、林鐘為角、南呂為閏徵、無(wú)射為徵、黃鐘為羽、太簇為閏宮。調(diào)以羽。

季春之月,御明堂青陽(yáng)右個(gè)。樂以姑洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無(wú)射為閏徵、應(yīng)鐘為徵、大呂為羽、夾鐘為閏宮�？蜌怅�(yáng)明,尚徵以抑金。

孟夏之月,御明堂左個(gè)。樂以仲呂為宮、林鐘為商、南呂為角、應(yīng)鐘為閏徵、黃鐘為徵、太簇為羽、姑洗為閏宮。調(diào)宜尚徵。

仲夏之月,御明堂。樂以蕤賓為宮、夷則為商、無(wú)射為角、黃鐘為閏徵、大呂為徵、夾鐘為羽、仲呂為閏宮�？蜌夂�水,調(diào)宜尚宮以抑之。

季夏之月,御明堂右個(gè)。樂以林鐘為宮、南呂為商、應(yīng)鐘為角、大呂為閏徵、太簇為徵、姑洗為羽、蕤賓為閏宮。調(diào)宜尚宮,以致其和。

孟秋之月,御明堂總章左個(gè)。樂以夷則為宮、無(wú)射為商、黃鐘為角、太簇為閏徵、夾鐘為徵、仲呂為羽、林鐘為閏宮。調(diào)宜尚商。

仲秋之月,御明堂總章。樂以南呂為宮、應(yīng)鐘為商、大呂為角、夾鐘為閏徵、姑洗為徵、蕤賓為羽、夷則為閏宮。調(diào)宜尚商。

季秋之月,御明堂總章右個(gè)。樂以無(wú)射為宮、黃鐘為商、太簇為角、姑洗為閏徵、仲呂為徵、林鐘為羽、南呂為閏宮。調(diào)宜尚羽,以致其平。

閏月,御明堂,闔左扉。樂以其月之律。

十一月,知永興軍席旦言:「太學(xué)、辟雍士人作樂,皆服士服,而外路諸生尚衣衤蘭幞,望下有司考議,為圖式以頒外郡�！�

八年八月,宣和殿大學(xué)士蔡攸言:「九月二日,皇帝躬祀明堂,合用大樂。按《樂書》:'正聲得正氣則用之,中聲得中氣則用之。'自八月二十八日,已得秋分中氣,大饗之日當(dāng)用中聲樂。今看詳古之神瞽考中聲以定律,中聲謂黃鐘也,黃鐘即中聲,非別有一中氣之中聲也。考閱前古,初無(wú)中、正兩樂。若以一黃鐘為正聲,又以一黃鐘為中聲,則黃鐘君聲,不當(dāng)有二。況帝指起律。均法一定,大呂居黃鐘之次,陰呂也,臣聲也。今減黃鐘三分,則入大呂律矣。易其名為黃鐘中聲,不唯紛更帝律,又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依《樂書》'正聲得正氣則用之,中聲得中氣則用之',是冬至祀天、夏至祭地,常不用正聲而用中聲也。以黃鐘為正聲,易大呂為中聲之黃鐘,是帝律所起,黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽(yáng)扶陰,退律進(jìn)呂,為害斯大,無(wú)甚于此。今來(lái)宗祀明堂,緣八月中氣未過,而用中聲樂南呂為宮,則本律正聲皆不得預(yù)。欲乞廢中聲之樂,一遵帝律,止用正聲,協(xié)和天人,刊正訛謬,著于《樂書》�！乖t可。攸又乞取已頒中聲樂在天下者。

宣和元年四月,攸上書:

奉詔制造太、少二音登歌宮架,用于明堂,漸見就緒,乞報(bào)大晟府者凡八條:

一,太、正、少鐘三等。舊制,編鐘、編磬各一十六枚,應(yīng)鐘之外,增黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四清聲。今既分太、少,則四清聲不當(dāng)兼用,止以十二律正聲各為一架。

其二,太、正、少琴三等。舊制、一、三、五、七、九弦凡五等。今來(lái)討論,并依《律書》所載,止用五弦。弦大者為宮而居中央,君也。商張右傍,其余大小相次,不失其序,以為太、正、少之制,而十二律舉無(wú)遺音。其一、三、五、七、九弦,太、少樂內(nèi)更不制造。其三,太、正、少籥三等。謹(jǐn)按《周官》籥章之職,龠?以迎寒暑。王安石曰:「籥,三孔,律呂于是乎生,而其器不行于世久矣。近得古籥,嘗以頒行。」今如《爾雅》所載,制造太、正、少三等,用為樂本,設(shè)于眾管之前。

其四,太正少笛、塤、篪、簫各三等。舊制,簫一十六管,如鐘磬之制,有四清聲。今既分太、少,其四清聲亦不合兼用,止用十二管。

其五,大晟匏有三色:一曰七星,二曰九星,三曰閏余,莫見古制。匏備八音,不可闕數(shù),今已各分太、正、少三等,而閏余尤無(wú)經(jīng)見,唯《大晟樂書》稱「匏造十三簧者,以象閏余。十者,土之成數(shù);三者,木之生數(shù);木得土而能生也�！构湿�(dú)用黃鐘一清聲。黃鐘清聲,無(wú)應(yīng)閏之理,今去閏余一匏,止用兩色,仍改避七星、九星之名,止曰七管、九管。

其六,舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管,非古制度。其竽笙、和笙并以正律林鐘為宮,三笙合奏,曲用兩調(diào),和笙奏黃鐘曲,則巢笙奏林鐘曲以應(yīng)之,宮、徵相雜。器本宴樂,今依鐘磬法,裁十二管以應(yīng)十二律,為太、正、少三等,其舊笙更不用。

其七,柷、吾攵、晉鼓、镈鐘、特磬,雖無(wú)太、少,系作止和樂,合行備設(shè)。

其八,登歌宮架有搏拊二器,按《虞書》:「戛擊鳴球,搏拊琴瑟�！雇醢彩�解曰:「或戛或擊,或搏或拊�！古c《虞書》所載乖戾。今欲乞罷而不用。

詔悉從之。

攸之弟絳曰:

初,漢津獻(xiàn)說,請(qǐng)帝三指之三寸,三合而為九,為黃鐘之律。又以中指之徑圍為容盛,度量權(quán)衡皆自是而出。又謂:「有太聲、有少聲。太者,清聲,陽(yáng)也,天道也;少者,濁聲,陰也,地道也;中聲,其間,人道也。合三才之道,備陰陽(yáng)之奇偶,然后四序可得而調(diào),萬(wàn)物可得而理。」當(dāng)時(shí)以為迂怪。

劉昺之兄煒以嘵樂律進(jìn),未幾而卒。昺始主樂事,乃建白謂:太、少不合儒書。以太史公《書》黃鐘八寸七分琯為中聲,奏之于初氣;班固《書》黃鐘九寸琯為正聲,奏之于中氣。因請(qǐng)帝指時(shí)止用中指,又不得徑圍為容盛,故后凡制器,不能成劑量,工人但隨律調(diào)之,大率有非漢津之本說者。

及政和末,明堂成,議欲為布政調(diào)燮事,乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫,為大晟府典樂。宗堯至,則言:太、少之說本出于古人,雖王樸猶知之,而劉昺不用。乃自創(chuàng)黃鐘為兩律。黃鐘,君也,不宜有兩。

蔡攸方提舉大晟府,不喜佗人預(yù)樂。有士人田為者,善琵琶,無(wú)行,攸乃奏為大晟府典樂,遂不用中聲八寸七分琯,而但用九寸琯。又為一律長(zhǎng)尺有八寸,曰太聲;一律長(zhǎng)四寸有半,曰少聲:是為三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數(shù)倍。黃鐘既四寸有半,則圜鐘幾不及二寸。諸器大小皆隨律,蓋但以器大者為太,小者為少。樂始成,試之于政事堂,執(zhí)政心知其非,然不敢言,因用之于明堂布政,望鶴愈不至。

絳又曰:「宴樂本雜用唐聲調(diào),樂器多夷部,亦唐律。徵、角二調(diào),其均自隋、唐間已亡。政和初,命大晟府改用大晟律,其聲下唐樂已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之,又作匏、笙、塤、篪,皆入夷部。至于《徵招》、《角招》,終不得其本均,大率皆假之以見徵音。然其曲譜頗和美,故一時(shí)盛行于天下,然教坊樂工嫉之如仇。其后,蔡攸復(fù)與教坊用事樂工附會(huì),又上唐譜徵、角二聲,遂再命教坊制曲譜,既成,亦不克行而止。然政和《徵招》、《角招》遂傳于世矣�！�

二年八月,罷大晟府制造所并協(xié)律官。四年十月,洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘,大小九具,狀制奇異,各有篆文。驗(yàn)之《考工記》,其制正與古合。令樂工擊之,其聲中律之無(wú)射。繪圖以聞。七年十二月,金人敗盟,分兵兩道入,詔革弊事,廢諸局,于是大晟府及教樂所、教坊額外人并罷。靖康二年,金人取汴,凡大樂軒架、樂舞圖、舜文二琴、教坊樂器、樂書、樂章、明堂布政閏月體式、景陽(yáng)鐘并虡、九鼎皆亡矣。