日知錄 卷三

　　詩(shī)有入樂(lè)不入樂(lè)之分《鼓鐘》之詩(shī)曰：“以雅以南。”子曰：“雅、頌各得其所。”夫二南也，豳之《七月》也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，頌也，詩(shī)之入樂(lè)者也。邶以下十二國(guó)之附于二南之后，而謂之風(fēng)；《鴟?》以下六篇之附于豳，而亦謂之豳；《六月》以下五十八篇之附于小雅，《民勞》以下十三篇之附于大雅，而謂之變雅：《詩(shī)》入樂(lè)者也�！稑�(lè)記》：“子夏對(duì)魏文侯曰：”云者，鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志：此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。’“朱子曰：”二南正風(fēng)，房中之樂(lè)也，鄉(xiāng)樂(lè)也。二雅之正雅，朝廷之樂(lè)也。商、周之頌，宗廟之樂(lè)也。至變雅則衰，周卿士之作，以言時(shí)政之得失。而邶、庸阝以下，則太師所陳，以觀民風(fēng)者耳，非宗廟、燕享之所用也。“但據(jù)程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風(fēng)之目者非。

　　四詩(shī)周南、召南，南也，非風(fēng)也。豳謂之豳詩(shī)，亦謂之雅，亦謂之頌，而非風(fēng)也。南、豳、雅、頌為四詩(shī)，而列國(guó)之風(fēng)附焉，此詩(shī)之本序也。

　　孔子刪詩(shī)孔子刪詩(shī)，所以存列國(guó)之風(fēng)也，有善有不善，兼而存之。猶古之太師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)；而季札聽之，以知其國(guó)之興衰。正以二者之并陳，故可以觀，可以聽。世非二帝，時(shí)非上古，固不能使四方之風(fēng)有貞而無(wú)淫，有治而無(wú)亂也。文王之化被于南國(guó)，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩(shī)尚存，而入夫子之刪，必將存南音以系文王之風(fēng)，存北音以系紂之風(fēng)，而不容于沒一也。是以《桑中》之篇，《溱洧》之作，夫子不刪，志淫風(fēng)也�！妒逵谔铩窞樽u(yù)段之辭，《揚(yáng)之水》、《椒聊》為從沃之語(yǔ)，夫子不刪，著亂本了民。淫奔之詩(shī)錄之，不一而止者，所以志其風(fēng)之甚也。一國(guó)皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之，《將仲子》畏人言也，《女曰雞鳴》相警以勤生也，《出其東門》不慕乎色也，《衡門》不愿外也，選其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。后之拘儒不達(dá)旨，乃謂淫奔之作，不當(dāng)錄于圣人之經(jīng)。是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當(dāng)載于《春秋》之策乎？真希元《文章正宗》，其所選詩(shī)一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩(shī)人之趣。且如《古詩(shī)十九首》，雖非一人之作，而漢代之風(fēng)略具乎此。今以希元之所刪者讀之，”不如飲美酒，被服紈與素“，何以異乎《唐詩(shī)。山有樞》之篇：”良人惟古歡，枉駕惠前綏“，蓋亦邶詩(shī)”雄雉于飛“之義：”牽�？椗�“意仿《大東》，”兔絲女蘿“情同《車牽》。十九作中無(wú)甚優(yōu)劣，必以坊淫正俗之旨嚴(yán)為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國(guó)風(fēng)之義。六代浮華，固當(dāng)芟落，使徐、庾不得為人，陳、隋不得為代，無(wú)乃太甚？豈非執(zhí)理之過(guò)乎！

　　何彼農(nóng)矣《山堂考索》載林氏曰：”二南之詩(shī)雖大概美詩(shī)，亦有刺詩(shī)，不徒西周之詩(shī)，而東周亦與焉，據(jù)《何彼農(nóng)矣》之詩(shī)可知矣。其曰‘平王之孫，齊侯之子'，考《春秋。莊公元年》書王姬歸于齊，此乃桓王女平王下嫁于齊襄公，非平王孫、齊侯子而何？說(shuō)者必欲以為西周之詩(shī)，于時(shí)未有平王，乃以’平‘為平正之王，’齊‘為齊一之侯，與書言’寧王‘同義，此妄也。據(jù)詩(shī)人欲言其人之子孫，則必直言之，如稱衛(wèi)莊姜，則曰’齊侯之子。衛(wèi)侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨‘。美韓侯取妻，則曰’汾王之甥，蹶父之子‘。又何疑乎？且其詩(shī)，刺詩(shī)也，以王姬徒有容色之盛，而無(wú)肅?之德，何以使人化之？故曰’何彼農(nóng)矣，唐棣之華。曷不肅?，王姬之車‘。詩(shī)人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅?乎？是譏之也。“按此說(shuō)桓王女、平王孫則是，其曰刺詩(shī)，于義未允。蓋詩(shī)自邶、庸阝以訖于檜、曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩(shī)則用之為燕樂(lè)，用之為鄉(xiāng)樂(lè)，用之為射樂(lè)，用之為房中樂(lè)，而《鼓鐘》之卒章所謂”以雅以南“，《春秋傳》所謂”象南?“，《文王世子》所謂”胥鼓南“者也，安得有刺？此必東周之后，其詩(shī)可以存二南之遺音，而圣人附之于篇者也。且自平王之東，周德日以衰矣。麥禾之取，?葛之戰(zhàn)，幾無(wú)以令于兄弟之國(guó)。且莊王之世，魯、衛(wèi)、晉、鄭日以多故，于是王姬下嫁，以樹援于強(qiáng)大之齊，尋盟府之墜言，繼昏姻之夙好。且其下嫁之時(shí)猶能修周之舊典，而容色之盛、禮節(jié)之備有可取焉。圣人安得不錄之，以示興周道于東方之意乎？蓋東周以后之詩(shī)得附二南者，惟此一篇而已。后之儒者乃疑之，而為是紛紛之說(shuō)，是烏知圣人之意哉�；蛟唬涸�(shī)之所言，但稱其容色，何也？曰：古者婦有四德，而容其一也。言其容則德可知矣。故《碩人》之詩(shī)美其君夫人者，至無(wú)所不極其形容。而《野麇》之貞亦云：”有女如玉。“即唐人為妃主碑文，亦多有譽(yù)其姿色者。豈若宋代以下之人，以此為諱，而不道乎。夫婦人倫之本，昏姻王道之大，下嫁于齊，甥舅之國(guó)，太公之后，先王以周禮治諸侯之本也。詩(shī)之得附于南者以此。舍是則東周以后事無(wú)可稱，而民間之謠刺皆屬之王風(fēng)矣。況二南之與民風(fēng)其來(lái)自別，宣王之世未嘗無(wú)雅，則平王以下豈遂無(wú)南？或者此詩(shī)之舊附于南，而夫子不刪，要亦不異乎向者之說(shuō)也�！逗伪宿r(nóng)矣》以莊王之事而附于召南，其與《文侯之命》以平王之事而附于《書》一也。

　　邶庸阝衛(wèi)邶、庸阝、衛(wèi)本三監(jiān)之地，自康叔之封未久而統(tǒng)于衛(wèi)矣。采詩(shī)者猶存其舊名，謂之邶、庸阝、衛(wèi)。

　　邶庸阝衛(wèi)者，總名也。不當(dāng)分某篇為邶，某篇為庸阝篇為衛(wèi)。分而為三者，漢儒之誤。以此詩(shī)之簡(jiǎn)獨(dú)多，故分三名，以各冠之，而非夫子之舊也。考之《左氏傳。襄公二十九年》：”季禮觀樂(lè)于魯，為之歌邶庸阝衛(wèi)，曰：“美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其衛(wèi)風(fēng)乎？”而《襄公三十一年》北宮文子之言引《衛(wèi)詩(shī)》曰：“威儀棣棣，不曰邶庸阝衛(wèi)，專言之則曰衛(wèi)，一也。猶之言殷商，言荊楚云爾。意者西周之時(shí)，故有邶庸阝之詩(shī)，及幽王之亡而軼之，而大師之職猶不敢廢其名乎？然名雖舊而辭則今矣。

　　邶、庸阝之亡久矣，故大師但有其名。而三國(guó)同風(fēng)，無(wú)非衛(wèi)人之作。檜之亡未久，而詩(shī)尚存，故別于鄭，而各自為風(fēng)。匪風(fēng)之篇，其西周未亡之日乎？邶、庸阝、衛(wèi)，三國(guó)也，非三監(jiān)也。殷之時(shí)，邦畿千里，周則分之為三國(guó)，今其相距不過(guò)百余里，如《地理志》所言，于百里之間而立此三監(jiān)，又并武庚而為一監(jiān)，皆非也。宋陳傅良以為自荊以南，蔡叔監(jiān)之，管叔河南，霍叔河北。蔡，故蔡國(guó)。管則管城。霍所謂霍太山也。其地綿廣，不得為邶、庸阝、衛(wèi)也。黎許二國(guó)許無(wú)風(fēng)，而《載馳》之詩(shī)錄于庸阝。黎無(wú)風(fēng)，而《式微》、《旄丘》之詩(shī)錄于邶。圣人闡幽這旨，興滅之心也。

　　諸姑伯姊《泉水》之詩(shī)，其曰”諸姬“，猶《碩人》之”庶姜“。古之來(lái)媵而為侄娣者，必皆同姓之國(guó)。其年之長(zhǎng)幼，序之昭穆，則不可知也，故有諸姑伯姊之稱，猶《禮》之言伯父、伯兄也。貴為小君，而能謙以下其眾妾，此所謂”其君這袂不如其娣“者矣。

　　王事”王事適我，政事一埤益我。“凡交于大國(guó)，朝聘會(huì)盟征伐之事，謂之王事。其國(guó)之事，謂之政事。

　　朝?齊于西”朝?齊于西，崇朝其雨。“朱子引《周禮》十暉注，以?齊為虹是也。謂不終朝而雨止則未然。諺曰：”東虹晴，西虹雨。“蓋虹霓雜亂之交，無(wú)論雨晴，而皆非天地之正氣。楚襄王登云夢(mèng)之臺(tái)，望高唐之觀，所謂朝云者也。

　　王邶、庸阝、衛(wèi)、王，列國(guó)之名，其始于成康之世乎？惟周王撫萬(wàn)邦，巡侯甸，而大師陳詩(shī)以觀民風(fēng)。其采于商之故都者，則系之邶、庸阝、衛(wèi)；其采于東都者，則系之王；其采于列國(guó)者，則各系之其國(guó)。至驪山之禍，先王之詩(shī)率已闕軼，而孔子所錄者皆平王以后之詩(shī)，此變風(fēng)之所由名也。詩(shī)雖變，而大師之本名則不敢變，此十二國(guó)之所以猶存其舊也。先儒謂王之名不當(dāng)儕于列國(guó)，而為之說(shuō)曰：”列《黍離》于國(guó)風(fēng)，齊王德于邦君。

　　自幽王以上，大師所陳之詩(shī)亡矣。春秋時(shí)，君卿大夫之賦詩(shī)無(wú)及之者，此孔子之所不得見也，是故詩(shī)無(wú)正風(fēng)。

　　二南也，豳也，小大雅也，皆西周之詩(shī)也，至于幽王而止。其余十二國(guó)風(fēng)，則東周之詩(shī)也。王者之跡熄而詩(shī)亡，西周之詩(shī)亡也，詩(shī)亡而列國(guó)之事跡不可得而見，于是晉之《乘》、楚之《?杌》、魯之《春秋》出焉，是之謂詩(shī)亡然后《春秋》作也。周頌，西周之詩(shī)也。魯頌、東周之詩(shī)也。成康之世，魯豈無(wú)詩(shī)？而今跡已亡矣。故曰詩(shī)亡，列國(guó)之詩(shī)亡也。其作于天子之邦者，以雅以南，以豳以頌，則固未嘗亡也。

　　日之夕矣“雞棲于塒，日之夕矣，羊牛下來(lái)。”君子當(dāng)歸之時(shí)也。至是而不歸，如之何勿思也？

　　“君子以向晦入宴息，日之夕矣而不來(lái)，則其婦思之矣。朝出而晚歸，則其母望之矣。”夜居于外，則其友吊之矣。“于文”日夕為退“。是以樽?無(wú)卜夜之賓，衢路有宵行之禁。故曰：”見星而行者，惟罪人與奔父母之喪者乎？“至于酒德衰而酣身長(zhǎng)夜，官邪作而昏夜乞哀，天地之氣乖而晦明之節(jié)亂矣。大車”豈不爾思，畏子不敢“，民免而無(wú)恥也。”雖速我訟，亦不女從“，有恥且格也。

　　鄭自邶至曹，皆周初大師這次序。先邶、庸阝、衛(wèi)，殷之故都也。次之以王，周東都也。何以知其為周初之次序？邶、庸阝也，晉而謂之唐也，皆西周之舊也。惟鄭乃宣王所封，中興之后始立其名于大師。而列于諸國(guó)之先者，鄭亦王畿之內(nèi)也，故次于王也�；腹�之時(shí)，其詩(shī)不存，故首《緇衣》也。

　　楚吳諸國(guó)無(wú)詩(shī)吳、楚之無(wú)詩(shī)，以其僭王而刪之與？非也，太師之本無(wú)也。楚之先熊繹辟在荊山，篳路藍(lán)縷，以處草莽，惟是桃弧棘矢，以共御王事，而周無(wú)分器。岐陽(yáng)之盟，楚為荊蠻，置茅?，設(shè)望表，與鮮牟守燎而不與盟。是亦無(wú)詩(shī)之可采矣。況于吳自壽夢(mèng)以前，未通中國(guó)者乎？滕、薛之無(wú)詩(shī)，微也。若乃虢、鄶皆為鄭滅，而虢獨(dú)無(wú)詩(shī)；陳、蔡皆列《春秋》之會(huì)盟，而蔡獨(dú)無(wú)詩(shī)，有司失其傳爾。豳自周南至豳，統(tǒng)謂之國(guó)風(fēng)。此先儒之誤，程泰之辨之詳矣。豳詩(shī)不屬于國(guó)風(fēng)，周世之國(guó)無(wú)豳。此非太師所采，周公追王業(yè)之始，作為《七月》之詩(shī)，兼雅頌之聲，而用之祈報(bào)之事。《周禮。?章》：”逆暑迎寒，則歙豳詩(shī)；祈年于田祖，則歙豳雅；祭蠟則歙豳頌。“雪山王氏曰：”此一詩(shī)而三用也。“《鴟?》以下或周公之作，或?yàn)橹芄�而作，則綿附于豳焉。雖不以合樂(lè)，然與二南同為有周盛時(shí)之詩(shī)，非東周以后列國(guó)之風(fēng)也，故他無(wú)可附。

　　言私其<豕從>”雨我公田，遂及我私，“先公而后私也。”言私其<豕從>，獻(xiàn)<豕開>于公，“先私而后公也。自天下為家，各親其親，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣。故先王弗為之禁；非惟弗禁，且從而恤之。建國(guó)親侯，胙土命氏，畫井分田，合天下之私以成天下之公，此所以為王政也。至于當(dāng)官之訓(xùn)則曰以公滅私，然而祿足以代其耕，田足以供其祭，使之無(wú)將母之嗟，室人之謫，又所以恤其私也。此義不明久矣。世之君子必曰：有公而無(wú)私，此后代之美言，非先王之至訓(xùn)也。

　　承筐是將君子不親貨賄，”束帛戔戔，實(shí)諸筐篚“。非惟盡飾之道，亦所以遠(yuǎn)財(cái)而養(yǎng)恥也。萬(wàn)歷以后，士大夫交際多用白金，乃猶封諸書冊(cè)之間，進(jìn)自閽人之手。今則親呈坐上，徑出懷中，交收不假他人，茶話無(wú)非此物，衣冠而為囊橐之寄，朝列而有市井之容。若乃拾遺金而對(duì)管寧，倚被囊而酬溫嶠，曾無(wú)愧色，了不關(guān)情，固其宜也。然則先王制為筐篚之文者，豈非禁于未然之前，而示人以遠(yuǎn)財(cái)之義者乎？以此坊民，民猶輕禮而重貨。

　　罄無(wú)不宜”罄無(wú)不宜“，宜室家，宜兄弟，宜子孫，宜民人也。”吉蠲為饣喜，是用孝享，礻龠祠?嘗，于公先王“，得萬(wàn)國(guó)之歡心，以事其先王也。

　　民之質(zhì)矣日用飲食”民之質(zhì)矣，日用飲食。“夫使機(jī)智日生，而奸偽萌起，上下且不相安，神奚自而降福乎？有起信險(xiǎn)膚之族，則高后崇降弗祥；有?張為幻之民，則嗣王罔或克壽。是故有道之世，人醇工龐，商樸女童，上下皆有嘉德，而至治馨香感于神明矣。然則祈天永命之實(shí)，必在于觀民。而斫雕為樸，其道何由？則必以厚生為本。

　　群黎，庶人也。百姓，百官也。民之質(zhì)矣，兼百官與庶人而言，猶曰”人之生也直“也。

　　小人所腓”小人所腓。“古制一車甲士三人，步卒七十二人，炊家子十人，固守衣裝五人，廄養(yǎng)五人，樵汲五人。隨車而動(dòng)，如足之腓也。步乘相資，短長(zhǎng)相衛(wèi)，行止相扶，此所以為節(jié)制之師也。?葛之戰(zhàn)，鄭原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳，先偏后伍，伍乘彌縫，卒不隨車，遇闕即補(bǔ)，斯已異矣。大鹵之師，魏舒請(qǐng)毀車以為行，五乘為三伍。為五陳以相離，兩于前，伍于后，專為右角，參為左角，偏為前拒。專任步卒，以取捷速，然亦必山林險(xiǎn)阻之地，而后可用也。步不當(dāng)騎，于是趙武靈王為變服騎射之令，而后世因之。所以取勝于敵者、益輕益速，而一敗涂地，亦無(wú)以自保，然后知車戰(zhàn)之為謀遠(yuǎn)矣。

　　終春秋二百四十二年，車戰(zhàn)之時(shí)，未有斬首至于累萬(wàn)者。車戰(zhàn)廢而首功興矣。先王之用兵，服之而已，不期于多殺也。殺人之中又有禮焉，以此毒天下而民從之，不亦宜乎。

　　宋沈括對(duì)神宗言：”車戰(zhàn)之利見于歷世。然古人所謂兵車者，輕車也。五御折旋，利于捷速。今之民間輜車重大，日不能三十里，故世謂之太平車，但可施于無(wú)事之日爾。“

　　變雅《六月》、《采芑》、《車攻》、《吉日》，宣王中興之作，何以為變雅乎？《采芑》傳曰：”言周室之強(qiáng)，車服之美也。“言其強(qiáng)美斯劣矣。觀夫《鹿鳴》以下諸篇，其于君臣兄弟朋友之間，無(wú)不曲當(dāng)而未嘗有夸大之辭。大雅之稱文武，皆本其敬天勤民之意，至其言伐商之功盛矣大矣，不過(guò)曰”會(huì)朝清明“而止。然則宣王之詩(shī)不有侈于前人者乎？一傳而周遂亡。嗚呼，此太子晉所以謂”我先王厲、宣、幽、平而貪天禍“，固不待沔水之憂、祈父之刺而后見之也。

　　大原”薄伐嚴(yán)狁，至于大原。“毛、鄭皆不詳其地。其以為今太原陽(yáng)曲縣者，始于朱子，而愚未敢信也。古之言大原者多矣，若此是必先求涇陽(yáng)所在，而后大原可得而明也�！�漢書。地理志》：安定郡有涇陽(yáng)縣，開頭山在西，《禹貢》涇水所出�！�后漢書。靈帝紀(jì)》：”段?破先零羌于涇陽(yáng)。“注：”涇陽(yáng)縣屬安定，在原州。“《郡縣志》：”原州平?jīng)隹h，本漢涇陽(yáng)縣地，今縣西四十里涇陽(yáng)故城是也。“然則大原當(dāng)即今之平?jīng)觯�而后魏立為原州，亦是取古大原之名爾。�?jì)周人之御嚴(yán)狁，必在涇，原之間。若晉陽(yáng)之太原，在大河之東，距周京千五百里，豈有寇從西來(lái)，兵乃東出者乎？故曰”天子命我城彼朔方“。而《國(guó)語(yǔ)》”宣王料民于大原“，亦以其地近邊而為御戎之備，必不料之于晉國(guó)也。又按《漢書》賈捐之言，”秦地南不過(guò)閩越，北不過(guò)大原，而天下潰畔“。亦是平?jīng)龆�非晉陽(yáng)也。若《書。禹貢》”既修大原，至于岳陽(yáng)“，《春秋》”晉荀吳帥師敗狄于大原“，及子產(chǎn)對(duì)叔向：”宣汾、洮，障大澤，以處大原“，則是今之晉陽(yáng)。而豈可以晉之大原為周之在原乎？

　　吾讀《竹書紀(jì)年》，而知周之世有戎禍也，蓋始于穆王之征犬戎。六師西指，無(wú)不率服，于是遷戎于太原。以黷武之兵而為徙戎之事，至于俞泉，獲馬千匹。則是昔日所內(nèi)徙者，今為寇而征之也。宣王之世，雖號(hào)中興。三十三年，王師伐太原之戎，不克。三十八年，伐條戎、奔戎，王師敗逋。三十九年，伐羌戎，戰(zhàn)于千畝，王師敗逋。四十年，料民于太原。其與后漢西羌之叛大略相似。幽王六年，命伯士帥師伐六濟(jì)之戎，王師敗逋。于是關(guān)中之地，戎得以整居其間，而陜東之申侯至與之結(jié)盟而入寇，蓋宣王之世，其患如漢之安帝也。幽王之世，其患如晉之懷帝也。戎之所由來(lái)非一日之故，而三川之震、?弧之謠皆適會(huì)其時(shí)者也。然則宣王之功計(jì)亦不過(guò)唐之宣宗，而周人之美宣亦猶魯人之頌僖也，事劣而文侈矣。書不盡言，是以論其世也如毛公者，豈非獨(dú)見其情于意言之表者哉。莠言自口莠言，穢言也。若鄭享趙孟，而伯有賦《鶉奔》之詩(shī)是也。君子在官，言官，在府言府，在庫(kù)言庫(kù)，在朝言朝。狎侮之態(tài)不及于小人，謔浪之辭不加于妃妾。自世尚通方，人安?慢，宋玉登墻之見，淳于滅燭之歡，遂乃告之君王，傳之文字，忘其穢論，敘為美談。以至執(zhí)女手之言，發(fā)自臨喪之際；嚙妃唇之詠，宣于侍宴之余。于是搖頭而舞八風(fēng)，連臂而歌萬(wàn)歲，去人倫，無(wú)君子，而國(guó)命隨之矣。臧孫紇見衛(wèi)侯于來(lái)阝，退而告其人曰：”衛(wèi)侯其不得入矣，其言糞土也。亡而不變，何以復(fù)國(guó)？“以糞土喻其言，猶詩(shī)之莠言也。

　　皇父王室方騷，人心危懼�；矢敢员鷩�(guó)之大臣，而營(yíng)邑于向，于是三有事之多藏者隨之而去矣，庶民之有車馬者隨之而去矣，蓋亦知西戎之已逼，而王室之將傾也。以鄭桓公之賢且寄孥于虢鄶，則其時(shí)之國(guó)勢(shì)可知。然不顧君臣之義而先去，以為民望，則皇父實(shí)為之首。昔晉之王衍，見中原已亂，乃說(shuō)東海王越，以弟澄為荊州，族弟敦為青州，謂之曰：”荊州有江漢之固，青州有負(fù)海之險(xiǎn)，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣。“鄙夫之心亦千載而符合者乎？

　　握粟出卜古時(shí)用錢未廣，《詩(shī)》、《書》皆無(wú)貨泉之文，而問(wèn)卜者亦用粟。漢初猶然�！�史記。日者傳》：”卜而有不審，不見奪糈。“

　　私人之子百僚是試孔氏曰：”私人，皂隸之屬也。“天下有道，小德役大德，小賢役大賢。故貴有常尊，賤有等威，所以辯上下而定民志也。周之衰也，政以賄成，而官之師旅不勝其富。又其甚也，私人之子皆得進(jìn)而服官，而文武周公之法盡矣。候人而赤芾，曹是以亡；不狩而縣?，魏是以削。賤妨貴，小加大，古人死之六逆，又不但仍叔之子譏其年弱，尹氏之姻刺其材瑣而已。自古國(guó)家吏道雜而多端，未有不趨于危亂者。舉賢材，慎名器，豈非人主之所宜兢兢自守者乎？

　　不醉反恥”彼醉不臧，不醉反恥。“所謂一國(guó)皆狂，反以不狂者為狂也。以箕子之忠，而不敢對(duì)紂之失日，況中材以下，有不尤而效之得乎？”卿士師師非度“，此商之所以亡：”蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅“，此楚之所以以六千里而為仇人役也。是以圣王重特立之人，而遠(yuǎn)茍同之士。保邦于未危，必自此始。

　　上天之載”上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。儀刑文王，成邦作孚。“君子所以事天者如之何？亦曰”儀刑文王“而已；其儀刑文王也如之何？為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國(guó)人交止于信而已。

　　王欲玉女《民勞》本召穆公諫王之辭，乃托為王意，以戒公卿百執(zhí)事之人，故曰：”王欲玉女，是用大諫。“猶之轉(zhuǎn)予于恤而呼祈父，從事不均而怨大夫，所謂言之者無(wú)罪，而聞之者足以戒也。豈亦監(jiān)謗之時(shí)，疾威之日，不敢指斥而為是言乎？然而亂君之國(guó)，無(wú)治臣焉。至于”我即爾謀，聽我囂囂“，則又不獨(dú)王之愎諫矣�？渑�”天之方忄齊，無(wú)為夸毗。“《釋訓(xùn)》曰：”夸毗，體柔也。“天下惟體柔之人，常足以遺民憂而召天禍。夏侯湛有云：”居位者以善身為靜，以寡交以為慎，以弱斷為重，以怯言為信。“白居易有云：”以拱默保位者為明智，以柔須安身者為賢能，以直言危行者為狂愚，以中立守道者為凝滯。故朝寡敢言之士，庭鮮執(zhí)咎之臣。自國(guó)及家，浸而成俗。故父訓(xùn)其子曰：無(wú)介直以立仇敵。兄教其弟曰：無(wú)方正以賈悔尤。且慎默積于中則職事廢于外。強(qiáng)毅果斷之心屈，畏忌因循之性成，反謂率職而居正者不達(dá)于時(shí)宜，當(dāng)官而行法者不通于事變。是以殿最之文雖書而不實(shí)，黜陟之典雖備而不行。“羅點(diǎn)有云：”無(wú)所可否，則曰得體；與世浮沈，則曰有量。眾皆默，己獨(dú)言，則曰沽名；眾皆濁，己獨(dú)清，則曰立異。“觀三子之言，其于末俗之敝可謂懇切而詳盡矣。至于佞諂日熾，剛克消亡，朝多沓沓之流，士保容容之福。茍由其道，無(wú)變其俗，必將使一國(guó)之人皆化為巧言令色孔壬而后已。然則喪亂之所從生，豈不階于夸毗之輩乎？是以屈原疾楚國(guó)之士，謂之”如脂如韋“，而孔子亦云”吾未見剛者“。

　　流言以對(duì)”強(qiáng)御多懟“，即上章所云強(qiáng)御之臣也。其心多所懟疾，而獨(dú)窺人主之情，深居禁中而好聞外事，則假流言以中傷之，若二叔之流言以間周公是也。夫不根之言，何地蔑有？以斛律光之舊將而有百升明月之謠；以裴度之元?jiǎng)锥�有坦腹小兒之誦。所謂流言以對(duì)者也如此，則寇賊生乎內(nèi)而怨詛興乎下矣。?宛之難，進(jìn)胙者莫不謗令尹，所謂”侯作侯祝“者也�？资鲜琛恫绍摺吩唬�”讒言之起，由君數(shù)問(wèn)小事于小人也。“可不慎哉！

　　申伯申伯，宣王之元舅也。立功于周，而吉甫作《崧高》之誦。其孫女為幽王后，無(wú)罪見黜，申侯乃與犬戎攻殺幽王乃未幾而為楚所病，戍申之詩(shī)作焉。當(dāng)宣王之世，周興而申以強(qiáng)；當(dāng)平王之世，周衰而申以弱；至莊王之世，而申為楚縣矣。二舅之于周，功罪不同，而其所以自取如此。宋左師之告華亥曰：”女喪而宗室，于人何有？人亦于女何有？“讀二詩(shī)者，豈徒論二王之得失哉！

　　德?如毛”德?如毛“，言易舉也。故曰：”一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。“又曰：”有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。“

　　韓城《水經(jīng)注》：”圣水徑方城縣故城北，又東南徑韓城東。《詩(shī)》：“溥彼韓城，燕師所完。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國(guó)。’王肅曰：”今汲郡方城縣有韓侯城，世謂寒號(hào)。‘“非也。按《史記。燕世家》：”易水東分為梁門。“今順天府固安縣有方城村，即漢之方城縣也�！端�經(jīng)注》亦云：”顯水徑良鄉(xiāng)縣這北界，歷梁山南，高梁水出焉。“是所謂”奕奕梁山“者矣。舊說(shuō)以韓國(guó)在同州韓城縣。曹氏曰：”武王子初封于韓，其時(shí)召襄公封于北燕，實(shí)為司空，王命以燕眾城之。“竊疑同州去燕二千余里，即令召公為司空，掌邦土，量地遠(yuǎn)近，興事任力，亦當(dāng)發(fā)民于近甸而已，豈有役二千里外之人而為筑城者哉。召伯營(yíng)申，亦曰”因是謝人“；齊桓城邢，不過(guò)宋、曹二國(guó)；而《召誥》”庶殷攻位“，蔡氏以為此遷洛之民，無(wú)役紂都之理。此皆經(jīng)中明證。況”其追其貊“乃東北之夷，而蹶父之靡國(guó)不到，亦似謂韓土在北陲之遠(yuǎn)也。又考王符《潛夫論》曰：”昔周宣王時(shí)，有韓侯，其國(guó)近燕。故《詩(shī)》云：“普彼韓城，燕師所完。’其后韓西亦姓韓，為衛(wèi)滿所伐，遷居海中。”漢時(shí)去古未遠(yuǎn)，當(dāng)有傳授，今以《水經(jīng)注》為定。

　　按毛傳梁山、韓城皆不言其地，鄭氏箋乃云：“梁山，今左馮翊夏陽(yáng)西北。韓，姬姓之國(guó)也，后為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。”至“溥彼韓城，燕師所完”，則鄭已自知其說(shuō)之不通，故訓(xùn)燕為安，而曰：“大矣，彼韓國(guó)之城。乃古平安時(shí)眾民之所筑完。”惟王肅以梁山為汲郡方城縣之山，而以燕為燕國(guó)。今于梁山則用鄭說(shuō)，于燕則用王說(shuō)，二者不可兼通，而又巧立召公為司空之說(shuō)，可謂甚難而實(shí)非矣。雙“其追其貊”，鄭以經(jīng)傳說(shuō)貊多是東夷，故職方掌四夷九貉，鄭志答趙商云：“九貉即九夷也。”又《秋官》“貉隸”注云：“征東北夷所獲。”而漢時(shí)所謂?貊者，皆在東北。因于箋末添二語(yǔ)云：“其后追也貊也，為嚴(yán)狁所逼，稍稍東遷。”此又可見康成之不自安而遷就其說(shuō)也。

　　如山之苞如川之流“如山之苞”，營(yíng)法也：“如川之流”，陳法也。古之善用師者，能為營(yíng)而后能為陳。故曰“師出以律”，又曰“不愆于四伐五伐六伐七代，乃止齊焉”。管子霸國(guó)之謀，且猶作內(nèi)政，以寄軍令，使之耳目素習(xí)，心志素定，如山之不可動(dòng)搖，然后出而用之，若決水于千仞之溪矣。

　　不吊不祥威儀之不類，賢人之喪亡，婦寺之專橫，皆國(guó)之不祥。而日月之眚，山川之變，鳥獸草木之妖，其小者也。傳曰：“人無(wú)釁焉，妖不自作。”故孔子對(duì)哀公，以老者不教、幼者不學(xué)為俗之不祥。荀子曰：“人有三不祥，幼而不肯事長(zhǎng)，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。”而武王勝殷，得二俘而問(wèn)焉，曰：“若國(guó)有妖乎？”一俘對(duì)曰：“吾國(guó)有妖，晝見星而天雨血。”一俘對(duì)曰：“此則妖也，非其大者也。吾國(guó)之妖，子不聽父，弟不聽兄，君令不行，此妖之大者也。”武王避席再拜之。自余所逮見五六十年國(guó)俗民情舉如此矣，不教不學(xué)之徒滿于天下，而一二稍有才知者皆少正卯、鄧析之流，是豈待三川竭而悲周，岷山崩而憂漢哉。《書》曰：“習(xí)與性成。”《詩(shī)》云：“如彼泉流，無(wú)淪胥以敗。”識(shí)時(shí)之士所以引領(lǐng)于哲王，系心于?德也。

　　?魯僖公儉以足用，寬以愛民，務(wù)農(nóng)重谷，而有?牧之盛。衛(wèi)文公大布之衣，大帛之冠，務(wù)材訓(xùn)農(nóng)，通商惠工，敬教勸學(xué)，授方任能，而有?來(lái)牝三千之多。然則古之馬政皆本于田功也。吾未見廄有肥馬、野有饑莩而能國(guó)者也。

　　實(shí)始翦商太王當(dāng)武丁、祖甲之世，殷道未衰，何從有翦商之事。僖公之世距太王巳六百余年，作詩(shī)這人特本其王跡所基，而侈言之爾。猶《泰誓》之言：“命我文考，肅將天威”也，猶《康誥》之言：“天乃大命文王，殪戎殷”也，亦后人追言之也。張子曰：“一日之間，天命未絕，猶是君臣。”

　　玄鳥讀經(jīng)傳之文，終商之世，無(wú)言祥瑞者。而大戊之祥桑，高宗之ず雉，惕于天之見妖而修德者有二焉，則知監(jiān)于夏王之矯誣上天而忄栗忄栗危懼，蓋湯之家法也。簡(jiǎn)狄吞卵而生契，不亦矯誣之甚乎？毛氏傳曰：“玄鳥，鳥?鳥也。春分玄鳥降。湯之先祖有?戌氏女簡(jiǎn)狄，配高辛氏帝，帝率與之祈于郊?而生契，故本其為天所命，以玄鳥至而生焉。”可以破史遷之謬矣。

　　敷奏其勇“敷奏其勇，不震不動(dòng)，不難不竦。”茍非大受之人，驟而當(dāng)天下之重任，鮮不恐懼而失其守者，此公孫丑所以有動(dòng)心之問(wèn)也。升?而伐夏，創(chuàng)未有之事而不疑，可謂天錫之勇矣。何以能之？其“上帝臨女，無(wú)貳爾心”之謂乎？湯武身之也，學(xué)湯之勇者宜何如？“震驚百里，不喪匕鬯”，近之矣。

　　魯頌商頌《詩(shī)》之次序，猶《春秋》之年月，夫子因其舊文，述而不作也。頌者，美盛德之形容，以告宗廟。魯之頌，頌其君而已，而列之周頌之后者，魯人謂之頌也。世儒謂夫子尊魯，而進(jìn)之為頌，是不然。魯人謂之頌，夫子安得不謂之頌乎？為下不倍也。《春秋》書公、書郊?亦同此義。孟子曰：“其文則史。”不獨(dú)《春秋》也，雖《六經(jīng)》皆然。今人以為圣人作書，必有驚世絕俗之見，此是以私心待圣人。世人讀書如王介甫，才入貢院，而一院之事皆欲紛更。此最學(xué)者之大病也。

　　列國(guó)之風(fēng)何以無(wú)魯？大師陳之，固曰魯詩(shī)，不謂之頌矣�？鬃�，魯人也，從魯而謂之頌，此如魯史之書“公”也，然《泮水》之文則固曰“魯侯”也。商何以在魯之后？曰草廬吳氏嘗言之矣：“大師所職者，當(dāng)代之詩(shī)也。商則先代之詩(shī)，故次之周、魯之后。”

　　詩(shī)序《詩(shī)》之世次必不可信，今《詩(shī)》亦未必皆孔子所正。且如褒姒滅之，幽王之詩(shī)也，而次于前；召伯營(yíng)之，宣王之詩(shī)也，而次于后。序者不得其說(shuō)，遂并《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《瞻彼洛矣》、《裳裳者華》、《桑扈》、《鴛鴦》、《魚藻》、《采菽》十詩(shī)，皆為刺幽王之作，恐不然也。又如《碩人》，莊姜初歸事也，而次于后；《綠衣》、《日月》、《終風(fēng)》，莊姜失位而作，《燕燕》，送歸妾作，《擊鼓》，國(guó)人怨州吁而作也，而次于前�！段缄�(yáng)》，秦康公為太子時(shí)作也，而閃于后；《黃鳥》，穆公薨后事也，而次于前。此皆經(jīng)有明文可據(jù)，故鄭氏謂《十月之交》、《雨無(wú)正》、《小?》、《小宛》，皆刺厲王之詩(shī)。漢興之初，師移其第耳。而《左氏傳》楚莊王之言曰：“武王作《武》，其卒章曰‘耆定爾功'，其三曰’敷時(shí)繹思，我徂維求定‘，其六曰：”綏萬(wàn)邦，屢豐年'。“今詩(shī)但以”耆定爾功“一章為《武》，而其三為《賚》，其六為《桓》，章次復(fù)相隔越�！秲x禮》歌召南三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，正義以為《采蘋》舊在《草蟲》之前。知今日之詩(shī)已失古人之次，非夫子所謂雅頌各得其所者矣。