上經(jīng)乾傳卷一【上】

乾下乾上。乾:元、亨、利、貞。

[疏]正義曰:“乾”者,此卦之名。謂之卦者,《易緯》云:“卦者掛也,言縣掛物象,以示於人,故謂之卦�！钡�二畫之體,雖象陰陽之氣,未成萬物之象,未得成卦,必三畫以象三才,寫天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之象,乃謂之卦也。故系辭云“八卦成列,象在其中矣”是也。但初有三畫,雖有萬物之象,於萬物變通之理,猶有未盡,故更重之而有六畫,備萬物之形象,窮天下之能事,故六畫成卦也。此乾卦本以象天,天乃積諸陽氣而成天,故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天,何不謂之天,而謂之“乾”者?天者定體之名,“乾”者體用之稱。故《說卦》云:“乾,健也”。言天之體,以健為用。圣人作《易》本以教人,欲使人法天之用,不法天之體,故名“乾”,不名天也。天以健為用者,運(yùn)行不息,應(yīng)化無窮,此天之自然之理,故圣人當(dāng)法此自然之象而施人事,亦當(dāng)應(yīng)物成務(wù),云為不已,“終日乾乾”,無時(shí)懈倦,所以因天象以教人事。於物象言之,則純陽也,天也。於人事言之,則君也。父也。以其居尊,故在諸卦之首,為《易》理之初。但圣人名卦,體例不同,或則以物象而為卦名者,若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也,或以象之所用而為卦名者,即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象,乃以人事而為卦名者,即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者,但物有萬象,人有萬事,若執(zhí)一事,不可包萬物之象;若限局一象,不可總?cè)f有之事,故名有隱顯,辭有踳駁,不可一例求之,不可一類取之。故《系辭》云:“上下無常,剛?cè)嵯嘁?不可為典要�！表n康伯注云“不可立定準(zhǔn)”是也。“元、亨、利、貞”者,是乾之四德也。子夏傳云:“元,始也。亨,通也。利,和也。貞,正也�！毖源素灾�德,有純陽之性,自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通,能使物性和諧,各有其利,又能使物堅(jiān)固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所,故謂之四德:言圣人亦當(dāng)法此卦而行善道,以長(zhǎng)萬物,物得生存而為“元”也。又當(dāng)以嘉美之事,會(huì)合萬物,令使開通而為“亨”也。又當(dāng)以義協(xié)和萬物,使物各得其理而為“利”也。又當(dāng)以貞固幹事,使物各得其正而為“貞”也。是以圣人法乾而行此四德,故曰“元、亨、利、貞”。其委曲條例,備在《文言》。

初九:潛龍勿用�！段难浴穫湟�。

[疏]正義曰:居第一之位,故稱“初”;以其陽爻,故稱“九”。潛者,隱伏之名;龍者,變化之物。言天之自然之氣起於建子之月,陰氣始盛,陽氣潛在地下,故言“初九潛龍”也。此自然之象,圣人作法,言於此潛龍之時(shí),小人道盛,圣人雖有龍德,於此時(shí)唯宜潛藏,勿可施用,故言“勿用”。張氏云:“以道未可行,故稱‘勿用\’以誡之�！膘洞诵∪说朗⒅畷r(shí),若其施用,則為小人所害。寡不敵眾,弱不勝?gòu)?qiáng),禍害斯及,故誡“勿用”。若漢高祖生於暴秦之世,唯隱居為泗水亭長(zhǎng),是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時(shí),當(dāng)堯之世,堯君在上,不得為小人道盛。此“潛龍”始起,在建子之月,於義恐非也。第一位言“初”,第六位當(dāng)言“終”;第六位言“上”,第一位當(dāng)言“下”。所以文不同者,莊氏云:“下言初則上有末義�！惫省洞筮^·彖》云:“棟橈,本末弱�！笔巧嫌心┝x“六”言“上”,則“初”當(dāng)言“下”。故《小象》云:“潛龍勿用,陽在下也。”則是初有下義,互文相通,義或然也。且第一言“初”者,欲明萬物積漸,從無入有,所以言初不言一與下也。六言“上”者,欲見位居卦上,故不言六與末也。此初九之等,是乾之六爻之辭,但乾卦是陽生之世,故六爻所述,皆以圣人出處讬之,其馀卦六爻,各因象明義,隨義而發(fā),不必皆論圣人。他皆仿此。謂之“爻”者,《系辭》云:“爻也者,效此者也�！笔ト水嬝�,以仿效萬物之象。先儒云,后代圣人以《易》占事之時(shí),先用蓍以求數(shù),得數(shù)以定爻,累爻而成卦,因卦以生辭,則蓍為爻卦之本,爻卦為蓍之末。今案:《說卦》云:“圣人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,三天兩地而倚數(shù),觀變於陰陽而立卦,發(fā)揮於剛?cè)岫�生爻�！薄断缔o》云:“成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,圣人則之。”又《易乾鑿度》云:“垂皇策者犧�！睋�(jù)此諸文,皆是用蓍以求卦。先儒之說,理當(dāng)然矣。然陽爻稱“九”,陰爻稱“六”,其說有二:一者《乾》體有三畫,《坤》體有六畫,陽得兼陰,故其數(shù)九,陰不得兼陽,故其數(shù)六。二者老陽數(shù)九,老陰數(shù)六,老陰老陽皆變,《周易》以變者為占,故杜元?jiǎng)P注襄九年《傳》遇《艮》之八,及鄭康成注《易》,皆稱《周易》以變者為占,故稱九、稱六。所以老陽數(shù)九,老陰數(shù)六者,以揲蓍之?dāng)?shù),九遇揲則得老陽,六遇揲則得老陰,其少陽稱七,少陰稱八,義亦準(zhǔn)此。張氏以為陽數(shù)有七有九,陰數(shù)有八有六,但七為少陽,八為少陰,質(zhì)而不變,為爻之本體。九為老陽,六為老陰,文而從變,故為爻之別名。且七既為陽爻,其畫已長(zhǎng)。今有九之老陽,不可復(fù)畫為陽,所以重錢,避少陽七數(shù),故稱九也。八為陰數(shù)而畫陰爻,今六為老陰,不可復(fù)畫陰爻。故交其錢,避八而稱六。但《易》含萬象,所讬多涂,義或然也。

九二:見龍?jiān)谔?利見大人。出潛離隱,故曰“見龍”,處於地上,故曰“在田”。德施周普,居中不偏,雖非君位,君之德也。初則不彰,三則“乾乾”,四則“或躍”,上則過亢�！袄�見大人”,唯二、五焉。

[疏]“九二”至“利見大人”�！鹫�義曰:陽處二位,故曰“九二”。陽氣發(fā)見,故曰“見龍”。田是地上可營(yíng)為有益之處,陽氣發(fā)在地上,故曰“在田”。且一之與二,俱為地道,二在一上,所以稱“田”�！耙婟�?jiān)谔铩?是自然之象�！袄�見大人”,以人事讬之,言龍見在田之時(shí),猶似圣人久潛稍出,雖非君位而有君德,故天下眾庶利見九二之“大人”。故先儒云:若夫子教於洙泗,利益天下,有人君之德,故稱“大人”。案:《文言》云:“九二德博而化�！庇衷�:“君德也�！蓖踺o嗣注云:“雖非君位,君之德也�！笔蔷哦�有人君之德,所以稱“大人”也。輔嗣又云:“利見大人,唯二五焉�！笔嵌�之與五,俱是“大人”,為天下所“利見”也。而褚氏、張氏同鄭康成之說,皆以為九二利見九五之大人,其義非也。且“大人”之云,不專在九五與九二,故《訟卦》云:“利見大人。”又《蹇卦》:“利見大人�！贝恕按笕恕敝�文,施處廣矣,故輔嗣注謂九二也。是“大人”非專九五�！鹱ⅰ疤庫兜厣稀敝痢拔ǘ�五焉”。○正義曰:“處於地上,故曰在田”者,先儒以為重卦之時(shí),重於上下兩體,故初與四相應(yīng),二與五相應(yīng),三與上相應(yīng)。是上下兩體,論天地人各別,但《易》含萬象,為例非一。及其六位,則一、二為地道,三、四為人道,五、上為天道。二在一上,是九二處其地上,所田食之處,唯在地上,所以稱“田”也。觀輔嗣之注意,唯取地上稱田,諸儒更廣而稱之,言田之耕稼利益,及於萬物,盈滿有益於人,猶若圣人益於萬物,故稱“田”也�！暗率┲芷铡闭�,下《小象》文,謂周而普遍�！熬又胁黄�”者,九二居在下卦之中,而於上於下,其心一等,是“居中不偏”也。不偏則周普也�！半m非君位”者,二為大人,己居二位,是非君位也�！熬�之德”者,以德施周普也�！段难浴吩�:“德博而化�！庇衷�:“君德也�！笔蔷哦�有人君之德也�！俺鮿t不彰”者,謂潛隱不彰顯也�！叭齽t乾乾”者,危懼不安也�！八膭t或躍”者,謂進(jìn)退懷疑也。“上則過亢”,過謂過甚,亢謂亢極。“利見大人,唯二五焉”者,言范模乾之一卦,故云“唯二五焉”。於別卦言之,非唯二五而己。故訟卦、蹇卦并云“利見大人”,所以施處廣,非唯二五也。諸儒以為九二當(dāng)太蔟之月,陽氣發(fā)見,則九三為建辰之月,九四為建午之月,九五為建申之月,為陰氣始?xì)?不宜稱“飛龍?jiān)谔臁�。上九為建戌之�?群陰既盛,上九不得言“與時(shí)偕極”。於此時(shí)陽氣僅存,何極之有?諸儒此說,於理稍乖。此乾之陽氣漸生,似圣人漸出,宜據(jù)十一月之后。至建巳之月已來,此九二當(dāng)據(jù)建丑、建寅之間,於時(shí)地之萌牙初有出者,即是陽氣發(fā)見之義。乾卦之象,其應(yīng)然也。但陰陽二氣,共成歲功,故陰興之時(shí),仍有陽在,陽生之月,尚有陰存。所以六律六呂,陰陽相間,取象論義,與此不殊。乾之初九,則與復(fù)卦不殊。乾之九二,又與臨卦無別。何以復(fù)、臨二卦與此不同者,但《易》論象,復(fù)、臨二卦,既有群陰見象於上,即須論卦之象義,各自為文。此乾卦初九、九二,只論居位一爻,無群陰見象,故但自明當(dāng)爻之地,為此與臨、復(fù)不同。

九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。處下體之極,居上體之下,在不中之位,履重剛之險(xiǎn)。上不在天,未可以安其尊也。下不在田,未可以寧其居也。純脩下道,則居上之德廢;純脩上道,則處下之禮曠。故“終日乾乾”,至于夕惕猶若厲也。居上不驕,在下不憂,因時(shí)而惕,不失其幾,雖危而勞,可以“無咎”。處下卦之極,愈於上九之亢,故竭知力而后免於咎也。乾三以處下卦之上,故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上,故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。

[疏]“九三君子”至“夕惕若厲無咎”�！鹫�義曰:以陽居三位,故稱“九三”;以居不得中,故不稱“大人”;陽而得位,故稱君子。在憂危之地,故“終日乾乾”,言每恒終竟此日,健健自強(qiáng),勉力不有止息。“夕惕”者,謂終竟此日后,至向夕之時(shí),猶懷憂惕�！叭魠枴闭�,若,如也;厲,危也。言尋常憂懼,恒如傾危,乃得無咎。謂既能如此戒慎,則無罪咎,如其不然,則有咎。故《系辭》云:“無咎者,善補(bǔ)過也�！贝艘回�,因陽居九三之位,皆以人事明其象�！鹱ⅰ疤幭麦w之極”至“免龍戰(zhàn)之災(zāi)”�！鹫�義曰:“處下體之極”者,極,終也。三是上卦之下,下體之極,故云“極”也。又云:“居上體之下”者,四、五與上是上體,三居四下,未入上體,但居上體之下,四則已入上體,但居其上體之下,故九四注云“居上體之下”,與此別也。云“履重剛之險(xiǎn)”者,上下皆有陽爻,剛強(qiáng)好為險(xiǎn)難,故云“履重剛之險(xiǎn)”。云“上不在天,未可以安其尊”者,若在天位,其尊自然安處,在上卦之下,雖在下卦之上,其尊未安,故云“未可以安其尊”也�！跋虏辉谔�,未可以寧其居”者,田是所居之處,又是中和之所,既不在田,故不得安其居�！凹兠懴碌�,則居上之德廢”者,言若純脩下道以事上卦,則己居下卦之上,其德廢壞,言其太卑柔也�！凹兠懮系�,則處下之禮曠”者,曠謂空曠,言已純脩居下卦之上道以自驕矜,則處上卦之下,其禮終竟空曠。“夕惕猶若厲也”者,言雖至於夕,恒懷惕懼,猶如未夕之前,當(dāng)若厲也。案:此卦九三所居之處,實(shí)有危厲。又《文言》云:“雖危無咎。”是實(shí)有危也。據(jù)其上下文勢(shì),“若”字宜為語辭,但諸儒并以“若”為“如”,如似有厲,是實(shí)無厲也,理恐未盡。今且依“如”解之�！耙驎r(shí)而惕,不失其幾”者,“因時(shí)”謂因可憂之時(shí),故《文言》云“因時(shí)而惕”,又云“知至至之,可與幾也”。是“因時(shí)而惕,不失其幾”也�！半m危而勞”者,“若厲”是“雖危”,“終日乾乾”是“而勞”也。“故竭知力而后免於咎”者,王以九三與上九相并,九三處下卦之極,其位猶卑,故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊,雖竭知力,不免亢極,言下勝於上,卑勝於尊。

九四:或躍在淵,無咎。去下體之極,居上體之下,乾道革之時(shí)也。上不在天,下不在田,中不在人,履重剛之險(xiǎn),而無定位所處,斯誠(chéng)進(jìn)退無常之時(shí)也。近乎尊位,欲進(jìn)其道,迫乎在下,非躍所及。欲靜其居,居非所安,持疑猶豫未敢決志。用心存公,進(jìn)不在私,疑以為慮,不謬於果,故“無咎”也。

[疏]“九四:或躍在淵,無咎”�！鹫�義曰:“或,疑也。躍,跳躍也。言九四陽氣漸進(jìn),似若龍?bào)w欲飛,猶“疑或”也。躍於在淵,未即飛也。此自然之象,猶若圣人位漸尊高欲進(jìn)於王位,猶豫鷃疑,在於故位,未即進(jìn)也。云:“無咎”者,以其鷃疑進(jìn)退,不即果敢以取尊位,故“無咎”也。若其貪利務(wù)進(jìn),時(shí)未可行而行,則物所不與,故有咎也。若周西伯內(nèi)執(zhí)王心,外率諸侯以事紂也。○注“去下體之極”至“無咎也”�！鹫�義曰:“去下體之極”者,離下體入上體,但在下體之上,故云“去下體之極”。注九三云“處下體之極”,彼仍處九三,與此別也。云“乾道革之時(shí)”者,革,變也。九四去下體入上體,是乾道革之時(shí)。云“上不在天,下不在田,中不在人”者,《易》之為體,三與四為人道,人近在下不,近於上,故九四云“中不在人”,異於九三也。云“而無定位所處”者,九四以陽居陰上,既不在於天,下復(fù)不在於地,中又不當(dāng)於人,上下皆無定位所處也�！八拐\(chéng)進(jìn)退無常之時(shí)”者,《文言》云“上下無�！�、“進(jìn)退無恒”是也�！坝�進(jìn)其道,迫乎在下,非躍所及”者,謂欲進(jìn)已圣道而居王位,但逼迫於下,群眾未許,非己獨(dú)躍所能進(jìn)及也�！坝�靜其居,居非所安,持疑猶豫,未敢決志”者,謂志欲靜其居處,百姓既未離禍患,須當(dāng)拯救,所以不得安居,故遲疑猶豫,未敢決斷其志而茍進(jìn)也。“用心存公,進(jìn)不在私”者,本為救亂除患,不為於己,是進(jìn)不在私也�！耙梢詾閼],不謬於果”者,謬謂謬錯(cuò),果謂果敢;若不思慮,茍欲求進(jìn),當(dāng)錯(cuò)謬於果敢之事,而致敗亡;若疑惑以為思慮,則不錯(cuò)謬於果敢之事。其錯(cuò)謬者,若宋襄公與楚人戰(zhàn)而致敗亡是也。

九五:飛龍?jiān)谔?利見大人。不行不躍而在乎天,非飛而何?故曰“飛龍”也。龍德在天,則大人之路亨也。夫位以德興,德以位敘,以至德而處盛位,萬物之睹,不亦宜乎?

[疏]“九五”至“利見大人”�！鹫�義曰:言九五陽氣盛至於天,故云“飛龍?jiān)谔臁�。此自然之�?猶若圣人有龍德飛騰而居天位,德備天下,為萬物所瞻睹,故天下利見此居王位之大人�！鹱ⅰ褒埖略谔臁��！鹫�義曰:“龍德在天,則大人之路亨”,謂若圣人有龍德居在天位,則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里,是大人道路未亨也。“夫位以德興”者,位謂王位,以圣德之人能興王位也�！暗乱晕粩ⅰ闭�,謂有圣德之人,得居王位,乃能敘其圣德。若孔子雖有圣德,而無其位,是德不能以位敘也。

上九:亢龍有悔。

[疏]正義曰:上九亢陽之至,大而極盛,故曰“亢龍”。此自然之象,以人事言之,似圣人有龍德,上居天位,久而亢極,物極則反,故“有悔”也。純陽雖極,未至大兇,但有悔吝而己�！断缔o》云:“悔吝者,言乎其小疵也�！惫枢嵰龍蛑�末年,四兇在朝,是以有悔未大兇也。凡悔之為文,既是小疵,不單稱悔也。必以馀字配之。其悔若在,則言“有悔”,謂當(dāng)有此悔,則此經(jīng)是也。其悔若無,則言“悔亡”,言其悔已亡也,若《恒卦·九二》“悔亡”是也。其悔雖亡,或是更取他文結(jié)之,若《復(fù)卦·初九》“不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔”之類是也。但圣人至極,終始無虧,故《文言》云:“知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯圣人乎?”是知大圣之人,本無此悔。但九五天位,有大圣而居者,亦有非大圣而居者,不能不有驕亢,故圣人設(shè)法以戒之也。

用九:見群龍,無首,吉。九,天之德也。能用天德,乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首,則物之所不與也。以柔順而為不正,則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”,《坤》利在“永貞”。

[疏]“用九:見群龍,無首,吉”�！鹫�義曰:“用九見群龍”者,此一句說“乾元”能用天德也。九,天德也。若體“乾元”,圣人能用天德,則見“群龍”之義�！叭糊垺敝�義,以無首為吉,故曰“用九,見群龍,無首,吉”也�！鹱ⅰ熬�,天之德”�！鹫�義曰:“九,天之德”者,言六爻俱九,乃共成天德,非是一爻之九,則為天德也。

《彖》曰:大哉乾元!萬物資始,乃統(tǒng)天。云行雨施,品物流形,大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍,以御天。乾道變化,各正性命。天也者,形之名也。健也者,用形者也。夫形也者,物之累也。有天之形而能永保無虧,為物之首,統(tǒng)之者豈非至健哉!大明乎終始之道,故六位不失其時(shí)而成,升降無常,隨時(shí)而用,處則乘潛龍,出則乘飛龍,故曰“時(shí)乘六龍”也。乘變化而御大器,靜專動(dòng)直,不失大和,豈非正性命之情者邪?

[疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”�！鹫�義曰:夫子所作《彖》辭,統(tǒng)論一卦之義,或說其卦之德,或說其卦之義,或說其卦之名,故《略例》云:“彖者何也?統(tǒng)論一卦之體,明其所由之主�！卑�:褚氏、莊氏并云:“彖,斷也,斷定一卦之義,所以名為彖也�！钡�此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德,意各不同。今案:莊氏之說,於理稍密,依而用之�！按笤涨�元,萬物資始,乃統(tǒng)天”者,此三句裛釋乾與元也�！扒�”是卦名,“元”是乾德之首,故以元德配乾釋之�！按笤涨�元”者,陽氣昊大,乾體廣遠(yuǎn),又以元大始生萬物,故曰“大哉乾元”。“萬物資始”者,釋其“乾元”稱“大”之義,以萬象之物,皆資取“乾元”,而各得始生,不失其宜,所以稱“大”也�！澳私y(tǒng)天”者,以其至健而為物始,以此乃能統(tǒng)領(lǐng)於天,天是有形之物,以其至健,能總統(tǒng)有形,是“乾元”之德也。“云行雨施,品物流形”者,此二句釋“亨”之德也,言乾能用天之德,使云氣流行,雨澤施布,故品類之物,流布成形,各得亨通,無所壅蔽,是其“亨”也。“大明終始,六位時(shí)成”者,此二句總結(jié)乾卦之德也。以乾之為德,大明曉乎萬物終始之道,始則潛伏,終則飛躍,可潛則潛,可飛則飛,是明達(dá)乎始終之道,故六爻之位,依時(shí)而成。若其不明終始之道,應(yīng)潛而飛,應(yīng)飛而潛,應(yīng)生而殺,應(yīng)殺而生,六位不以時(shí)而成也�！皶r(shí)乘六龍,以御天”者,此二句申明“乾元”“乃統(tǒng)天”之義,言乾之為德,以依時(shí)乘駕六爻之陽氣,以控御於天體。六龍,即六位之龍也。以所居上下言之,謂之六位也;陽氣升降,謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德,故云“乃統(tǒng)天”也。此名乘駕六龍,各分其事,故云“以御天”也。“乾道變化,各正性命”者,此二句更申明乾元資始之義。道體無形,自然使物開通,謂之為“道”。言乾卦之德,自然通物,故云“乾道”也�！白儭敝^后來改前,以漸移改,謂之變也�！盎�”謂一有一無,忽然而改,謂之為化。言乾之為道,使物漸變者,使物卒化者,各能正定物之性命。性者天生之質(zhì),若剛?cè)徇t速之別;命者人所稟受,若貴賤夭壽之屬是也�！鹱ⅰ疤煲舱咝沃�名也”至“豈非正性命之情者邪”�！鹫�義曰:夫形也者,物之累也。凡有形之物,以形為累,是含生之屬,各憂性命。而天地雖復(fù)有形,常能永保無虧,為物之首,豈非統(tǒng)用之者至極健哉!若非至健,何能使天形無累?見其無累,則知“至健”也�！俺俗兓�而御大器”者,乘變化,則乘潛龍,飛龍之屬是也。“而御大器”,大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體,所以運(yùn)動(dòng)不息,故云“而御大器”也�！办o專動(dòng)直,不失大和”者,謂乾之為體,其靜住之時(shí),則專一不轉(zhuǎn)移也,其運(yùn)動(dòng)之時(shí),正直不傾邪也。故《上系辭》云:“夫乾,其靜也專,其動(dòng)也直,是以大生焉�！表n康伯注云:“專,專一也。直,剛正也�！薄安皇Т蠛汀�,則下文“保合大和”是也�！柏M非正性命之情者邪”,以乾能正定物之性命,故云“豈非正性命之情者邪”,謂物之性命各有情,非天之情也。天本無情,何情之有?而物之性命,各有情也。所稟生者謂之性,隨時(shí)念慮謂之情,無識(shí)無情,今據(jù)有識(shí)而言,故稱曰“情”也。夫子為《彖》之體,斷明一卦之義,體例不同。莊氏以為凡有一十二體,今則略舉大綱,不可事事繁說。莊氏云“《彖》者發(fā)首則嘆美卦”者,則此《乾·彖》云“大哉乾元”,《坤卦·彖》云“至哉坤元”。以乾、坤德大,故先嘆美之,乃后詳說其義。或有先疊文解義而后嘆者,則《豫卦·彖》云:“《豫》之時(shí)義大矣哉”之類是也。或有先釋卦名之義,后以卦名結(jié)之者,則《同人·彖》云“柔得位得中而應(yīng)乎《乾》,曰同人”,《大有·彖》云:“柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰:“大有之例是也�；蛴刑丿B卦名而稱其卦者,則同人彖云:“《同人》曰:同人於野,亨�！弊⒃�:“‘同人於野,亨,利涉大川’,非二之所能也。是乾之所行,故特曰‘同人曰\’�！贝说戎畬�,為文不同,唯《同人》之《彖》特稱“同人曰”,注又別釋。其馀諸卦之《彖》,或詳或略,或先或后,故上下參差,體例不同,或難其解,或易略解。若一一比并,曲生節(jié)例,非圣人之本趣,恐學(xué)者之徒勞,心不曉也。今皆略而不言,必有其義,於卦下而具說。

保合大和,乃利貞。不和而剛暴。

[疏]正義曰:此二句釋“利貞”也。純陽剛暴,若無和順,則物不得利,又失其正。以能保安合會(huì)大利之道,乃能利貞於萬物,言萬物得利而貞正也。

首出庶物,萬國(guó)咸寧。萬國(guó)所以寧,各以有君也。

[疏]正義曰:自上已來,皆論乾德自然養(yǎng)萬物之道。此二句論圣人上法乾德,生養(yǎng)萬物,言圣人為君在眾物之上,最尊高於物,以頭首出於眾物之上,各置君長(zhǎng)以領(lǐng)萬國(guó),故萬國(guó)皆得寧也。人君位實(shí)尊高,故於此云首出於庶物者也。志須卑下,故前經(jīng)云“無首,吉”也。但前文說乾用天德,其事既詳,故此文圣人以人事象乾,於文略也。以此言之,圣人亦當(dāng)令萬物資始,統(tǒng)領(lǐng)於天位,而“云行雨施”,布散恩澤,使兆庶眾物,各流布其形,又大明乎盛衰終始之道,使天地四時(shí)貴賤高下,各以時(shí)而成。又任用群賢,以奉行圣化,使物各正性命。此圣人所以象乾而立化。

《象》曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息。

[疏]“《象》曰天行健”至“自強(qiáng)不息”�！鹫�義曰:此《大象》也。《十翼》之中第三翼,總象一卦,故謂之“大象”。但萬物之體,自然各有形象,圣人設(shè)卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象,故言“《象》曰”。天有純剛,故有健用。今畫純陽之卦以比擬之,故謂之《象》�！断蟆吩凇跺琛泛笳�,《彖》詳而《象》略也。是以過半之義,思在《彖》而不在《象》,有由而然也。“天行健”者,行者,運(yùn)動(dòng)之稱,健者強(qiáng)壯之名,“乾”是眾健之訓(xùn)。今《大象》不取馀健為釋,偏說“天”者,萬物壯健,皆有衰怠,唯天運(yùn)動(dòng)日過一度,蓋運(yùn)轉(zhuǎn)混沒,未曾休息,故云“天行健”。健是“乾”之訓(xùn)也。順者“坤”之訓(xùn)也�！独ぁ穭t云“地勢(shì)坤”。此不言“天行乾”而言“健”者,劉表云:“詳其名也�！比粍t“天”是體名,“乾”則用名,“健”是其訓(xùn),三者并見,最為詳悉,所以尊乾異於他卦。凡六十四卦,說象不同:或總舉象之所由,不論象之實(shí)體,又總包六爻,不顯上體下體,則乾、坤二卦是也�；蛑迸e上下二體者,若“云雷,屯”,也�！疤斓亟�,泰”也�！疤斓夭唤�,否”也�！袄纂�,噬嗑”也,“雷風(fēng),恒”也,“雷雨作,解”也,“風(fēng)雷,益”也,“雷電皆至,豐”也,“洊雷,震”也,“隨風(fēng),巽”也,“習(xí)坎,坎”也,“明兩作,離”也,“兼山,艮”也,“麗澤,兌”也。凡此一十四卦,皆裛舉兩體而結(jié)義也。取兩體俱成,或有直舉兩體上下相對(duì)者,“天與水違行,訟”也,“上天下澤,履”也,“天與火同,人”也,“上火下澤,睽”也,凡此四卦,或取兩體相違,或取兩體相合,或取兩體上下相承而為卦也,故兩體相對(duì)而俱言也。雖上下二體,共成一卦,或直指上體而為文者,若“云上於天,需”也,“風(fēng)行天上,小畜”也,“火在天上,大有”也,“雷出地奮,豫”也,“風(fēng)行地上,觀”也,“山附於地,剝”也,“澤滅木,大過”也,“雷在天上,大壯”也,“明出地上,晉”也,“風(fēng)自火出,家人”也,“澤上於天,夬”也,“澤上於地,萃”也�！帮L(fēng)行水上,渙”也,“水在火上,既濟(jì)”也,“火在水上,未濟(jì)”也。凡此十五卦,皆先舉上象而連於下,亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象,而先舉下象,以出上象者,“地上有水,比”也,“澤上有地,臨”也,“山上有澤,咸”也,“山上有火,旅”也,“木上有水,井”也,“木上有火,鼎”也,“山上有木,漸”也,“澤上有雷,歸妹”也,“山上有水,蹇”也,“澤上有水,節(jié)”也,“澤上有風(fēng),中孚”也,“山上有雷,小過”也。凡此十二卦,皆先舉下象以出上象,亦意取上象,共下象而成卦也�；蛳扰e上象而出下象,義取下象以成卦義者,“山下出泉,蒙”也,“地中有水,師”也,“山下有風(fēng),蠱”也,“山下有火,賁”也,“天下雷行,無妄”也,“山下有雷,頤”也,“天下有山,遯”也,“山下有澤,損”也,“天下有風(fēng),姤”也,“地中有山,謙”也,“澤中有雷,隨”也,“地中生木,升也”,“澤中有火,革”也。凡此十三卦,皆先舉上體,后明下體也。其上體是天,天與山則稱“下”也。若上體是地,地與澤則稱“中”也�；蛴须m先舉下象,稱在上象之下者,若“雷在地中,復(fù)”也,“天在山中,大畜”也,“明入地中,明夷”也,“澤無水,困”也。是先舉下象而稱在上象之下,亦義取下象以立卦也。所論之例者,皆大判而言之,其間委曲,各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭,或有實(shí)象,或有假象。實(shí)象者,若“地上有水,比”也,“地中生木,升”也,皆非虛,故言實(shí)也。假象者,若“天在山中”,“風(fēng)自火出”,如此之類,實(shí)無此象,假而為義,故謂之假也。雖有實(shí)象、假象,皆以義示人,總謂之“象”也�！疤煨薪　闭�,謂天體之行,晝夜不息,周而復(fù)始,無時(shí)虧退,故云“天行健”。此謂天之自然之象�！熬�子以自強(qiáng)不息”,此以人事法天所行,言君子之人,用此卦象,自彊勉力,不有止息。言“君子”者,謂君臨上位,子愛下民,通天子諸侯,兼公卿大夫有地者。凡言“君子”,義皆然也。但位尊者象卦之義多也,位卑者象卦之義少也。但須量力而行,各法其卦也,所以諸卦并稱“君子”。若卦體之義,唯施於天子,不兼包在下者,則言“先王”也。若《比卦》稱“先王以建萬國(guó)”,《豫卦》稱“先王以作樂崇德”,《觀卦》稱“先王以省方觀民設(shè)教”,《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”,《復(fù)卦》稱“先王以至日閉關(guān)”,《無妄》稱“先王以茂對(duì)時(shí)育萬物”,《渙卦》稱“先王以享于帝立廟”,《泰卦》稱“后以財(cái)成天地之道”,《姤卦》稱“后以施命誥四方”。稱“后”兼諸侯也,自外卦并稱“君子”。

“潛龍勿用”,陽在下也。“見龍?jiān)谔铩?德施普也�！敖K日乾乾”,反復(fù)道也。以上言之則不驕,以下言之則不憂,反覆皆道也。

[疏]“潛龍勿用”至“反覆道也”。正義曰:自此以下至“盈不可久”,是夫子釋六爻之《象》辭,謂之“小象”。以初九陽潛地中,故云“陽在下也”。經(jīng)言“龍”而《象》言“陽”者,明經(jīng)之稱“龍”,則陽氣也。此一爻之象,專明天之自然之氣也�！耙婟�?jiān)谔?德施普”者,此以人事言之,用龍德在田,似圣人己出在世,道德恩施,能普遍也�！侗取贰俺蹙盼鹩谩�,是其周普也。若《比》九五,則猶狹也。“終日乾乾,反復(fù)道”者,此亦以人事言之。君子“終日乾乾”,自彊不息,故反之與覆,皆合其道。反謂進(jìn)反在上也,處下卦之上,能不驕逸,是反能合道也。覆謂從上倒覆而下,居上卦之下,能不憂懼,是覆能合道也。

“或躍在淵”,進(jìn)無咎也�！帮w龍?jiān)谔臁?大人造也�！翱糊堄谢凇�,盈不可久也。

[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。○正義曰:“或躍在淵,進(jìn)無咎”者,此亦人事言之。進(jìn)則跳躍在上,退在潛處在淵,猶圣人疑或,而在於貴位也。心所欲進(jìn),意在於公,非是為私,故“進(jìn)無咎”也。“飛龍?jiān)谔?大人造”者,此亦人事言之�！帮w龍?jiān)谔臁?猶圣人之在王位。造,為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績(jī)之屬,皆以“造”為造至之“造”。今案:《象》辭皆上下為韻,則姚信之義,其讀非也�！翱糊堄谢�,盈不可久”者,此亦人事言之。九五是盈也,盈而不已則至上九,地致亢極,有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辭,第一爻言“陽在下”,是舉自然之象,明其馀五爻皆有自然之象,舉初以見未。五爻并論人事,則知初爻亦有人事,互文相通也。

用九,天德不可為首也。

[疏]正義曰:此一節(jié)釋經(jīng)之“用九”之《象》辭。經(jīng)稱“用九”,故《象》更疊云“用九”。云“天德不可為首”者,此夫子釋辭也。九是天之德也,天德剛健,當(dāng)以柔和接待於下,不可更懷尊剛為物之首,故云“天德不可為首也”。

《文言》曰:元者善之長(zhǎng)也,亨者嘉之會(huì)也,利者義之和也,貞者事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:“乾,元、亨、利、貞�！�

[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”�！鹫�義曰:《文言》者,是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪,其馀諸卦及爻,皆從乾、坤而出,義理深?yuàn)W,故特作《文言》以開釋之。莊氏云:“文謂文飾,以乾、坤德大,故特文飾,以為《文言》。”今謂夫子但贊明易道,申說義理,非是文飾華彩,當(dāng)謂釋二卦之經(jīng)文,故稱《文言》。從此至“元亨利貞”,明乾之四德,為第一節(jié);從“初九曰潛龍勿用”至“動(dòng)而有悔”,明六爻之義,為第二節(jié);自“潛龍勿用”下至“天下治也”,論六爻之人事,為第三節(jié);自“潛龍勿用,陽氣潛藏”至“乃見天則”,論六爻自然之氣,為第四節(jié);自“乾元者”至“天下平也”,此一節(jié)復(fù)說“乾元”之“四德”之義,為第五節(jié);自“君子以成德為行”至“其唯圣人乎”,此一節(jié)更廣明六爻之義,為第六節(jié)。今各依文解之。此第一節(jié)論乾之四德也。“元者善之長(zhǎng)也”,此巳下論乾之“四德”,但乾之為體,是天之用。凡天地運(yùn)化,自然而爾,因無而生有也,無為而自為。天本無心,豈造“元亨利貞”之德也?天本無名,豈造“元亨利貞”之名也?但圣人以人事讬之,謂此自然之功,為天之四德,垂教於下,使后代圣人法天之所為,故立天“四德”以設(shè)教也。莊氏云:“第一節(jié)‘元者善之長(zhǎng)\’者,謂天之體性,生養(yǎng)萬物,善之大者,莫善施生,元為施生之宗,故言‘元者善之長(zhǎng)\’也。‘亨者嘉之會(huì)\’者,嘉,美也。言天能通暢萬物,使物嘉美之會(huì)聚,故云‘嘉之會(huì)\’也�！�利者義之和\’者,言天能利益庶物,使物各得其宜而和同也�！�貞者事之幹\’者,言天能以中正之氣,成就萬物,使物皆得幹濟(jì)�！鼻f氏之意,以此四句明天之德也,而配四時(shí)�！霸�”是物始,於時(shí)配春,春為發(fā)生,故下云“體仁”,仁則春也�！昂唷笔峭〞橙f物,於時(shí)配夏,故下云“合禮”,禮則夏也�！袄�”為和義,於時(shí)配秋,秋既物成,各合其宜。“貞”為事幹,於時(shí)配冬,冬既收藏,事皆幹了也。於五行之氣,唯少土也。土則分王四季,四氣之行,非土不載,故不言也。“君子體仁足以長(zhǎng)人”者,自此巳下,明人法天之行此“四德”,言君子之人,體包仁道,泛愛施生,足以尊長(zhǎng)於人也。仁則善也,謂行仁德,法天之“元”德也�！凹螘�(huì)足以合禮”者,言君子能使萬物嘉美集會(huì),足以配合於禮,謂法天之“亨”也�！袄�物足以和義”者,言君子利益萬物,使物各得其宜,足以和合於義,法天之“利”也�！柏懝套阋詭质隆闭�,言君子能堅(jiān)固貞正,令物得成,使事皆幹濟(jì),此法天之“貞”也。施於王事言之,元?jiǎng)t仁也,亨則禮也,利則義也,貞則信也。不論智者,行此四事,并須資於知。且《乾鑿度》云:“水土二行,兼信與知也。”故略而不言也�！熬�子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞”,以君子之人,當(dāng)行此四種之德。是以文王作《易》,稱“元亨利貞”之德,欲使君子法之。但行此“四德”,則與天同功,非圣人不可。唯云“君子”者,但易之為道。廣為垂法。若限尚圣人,恐不逮馀下。故總云“君子”,使諸侯公卿之等,悉皆行之。但圣人行此“四德”,能盡其極也。君子行此“四德”,各量力而為,多少各有其分。但乾卦象天,故以此“四德”皆為天德。但陰陽合會(huì),二象相成,皆能有德,非獨(dú)乾之一卦。是以諸卦之中亦有“四德”,但馀卦“四德”有劣於乾故乾。卦直云“四德”。更無所言,欲見乾之“四德”,無所不包。其馀卦“四德”之下,則更有馀事,以“四德”狹劣,故以馀事系之,即《坤卦》之類是也。亦有“四德”之上,即論馀事,若《革卦》云“巳日乃孚,元亨利貞,悔亡”也。由“乃孚”之后有“元亨利貞”,乃得“悔亡”也。有“四德”者,即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善,而有“四德”者,以其卦兇,故有“四德”乃可也。故《隨卦》有“元亨利貞”,乃得無咎”是也�！八牡隆本哒�,其卦未必善也。亦有三德者,即離、咸、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中,為文不一,或總稱三德於上,更別陳馀事於下,若離、咸之屬是也。就三德之中,上下不一,《離》則云“利貞亨”。由利貞乃得亨也。亦有先云“亨”,更陳馀事,乃始云“利貞”者,以有馀事,乃得利貞故也。有二德者,大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之,或在事后言之由后有事,乃致此二德故也。亦有一德者,若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復(fù)、大過、震、豐、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)、凡十五卦,皆一德也,并是“亨”也�；蚨嘣谑律涎灾�,或在事后言�！堵呢浴吩�:“履虎尾,不咥人,亨�！庇捎惺履说煤唷Ｒ郧八�論德者,皆於經(jīng)文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者,則不數(shù)之也。若《需卦》云:“需,有孚,光亨貞吉�！彪m有亨、貞二德,連事起文,故不數(shù)也。《遯卦》云:“亨,小利貞�！彪m有三德,亦不數(shù)也�！堵秘浴吩�:“旅,小亨。旅,貞吉�！彪m有亨、貞二德,亦連他事,不數(shù)也�！侗蓉浴吩�:“原筮,元永貞,無咎。”《否卦》云:“否之匪人,不利君子貞。”雖有“貞”字,亦連他文言之,又非本卦德,亦不數(shù)之�！锻�人》云:“同人於野,亨�！薄犊藏浴吩�:“有孚,維心亨�！薄稉p卦》云:“無咎可貞�！贝说入m有一德,皆連事而言之,故亦不數(shù),所以然者,但易含萬象,事義非一,隨時(shí)曲變,不可為典要故也。其有意義,各於卦下詳之。亦有卦善而德少者,若泰與謙、復(fù)之類,雖善,唯一德也。亦有全無德者,若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有兇卦無德者,若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者,晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡“四德”者,亨之與貞,其德特行,若元之與利,則配連他事。其意以元配亨,以利配貞,雖配他事為文,元是元大也,始首也;利是利益也,合和也。以當(dāng)分言之,各是其一德也。唯配亨、貞,俱為四德。元雖配亨,亦配他事,故比卦云“元永貞”,《坤·六五》“黃裳元吉”是也。利亦非獨(dú)利貞,亦所利馀事多矣,若“利涉大川”,“利建侯”,“利見大人”,“利君子貞”。如此之屬,是利字所施處廣,故諸卦謂他事之利,不數(shù)以為德也。此“四德”非唯卦下有之,亦於爻下有之,但爻下其事稍少。故“黃裳元吉”及“何天之衢亨,小貞吉,大貞兇”,此皆於爻下言之,其利則諸爻皆有。

初九曰“潛龍勿用”,何謂也?子曰:“龍德而隱者也。不易乎世,不為世俗所移易也。

[疏]“初九曰”至“不易乎世”�！鹫�義曰:此第二節(jié)釋初九爻辭也�！俺蹙旁粷擙埼鹩�,何謂也”者,此夫子疊經(jīng)初九爻辭,故言“初九曰”。方釋其義,假設(shè)問辭,故言“潛龍勿用何謂也”�！白釉积埖露�隱者也”,此夫子以人事釋“潛龍”之義,圣人有龍德隱居者也�！安灰缀跏馈闭�,不移易其心在於世俗,雖逢險(xiǎn)難,不易本志也。

不成乎名,遁世無悶,不見是而無悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,‘潛龍\’也�！�

[疏]“不成乎名”至“潛龍也”�！鹫�義曰:“不成乎名”者,言自隱默,不成就於令名,使人知也。“遁世無悶”者,謂逃遁避世,雖逢無道,心無所悶�！安灰娛嵌鵁o悶”者,言舉世皆非,雖不見善,而心亦無悶。上云“遁世無悶”,心處僻陋,不見是而無悶,此因見世俗行惡,是亦“無悶”,故再起“無悶”之文�！皹穭t行之,憂則違之”者,心以為樂,已則行之,心以為憂,已則違之。“確乎其不可拔”者,身雖逐物推移,隱潛避世,心志守道,確乎堅(jiān)實(shí)其不可拔,此是“潛龍”之義也。

九二曰:“見龍?jiān)谔?利見大人”,何謂也?子曰:“龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化�！兑住吩�:‘見龍?jiān)谔?利見大人。’君德也�！�

[疏]“九二曰”至“君德也”�！鹫�義曰:此釋九二爻辭�！白釉�:龍德而正中”者,九二居中不偏,然不如九五居尊得位,故但云“龍德而正中者也”�！坝寡灾�信,庸行之謹(jǐn)”者,庸謂中庸,庸,常也。從始至末,常言之信實(shí),常行之謹(jǐn)慎�！伴e邪存其誠(chéng)”者,言防閑邪惡,當(dāng)自存其誠(chéng)實(shí)也�！吧剖蓝�不伐”者,謂為善於世,而不自伐其功�！暗虏┒�化”者,言德能廣博,而變化於世俗。初爻則全隱遁避世,二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤,陶於河濱,以器不窳,民漸化之是也�！啊兑住吩�:見龍?jiān)谔?利見大人。君德”者,以其異於諸爻,故特稱“《易》曰”。“見龍?jiān)谔铩?未是君位,但云“君德”也。

九三曰“君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎”,何謂也?子曰:“君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。脩辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。處一體之極,是“至”也。居一卦之盡,是“終”也。處事之至而不犯咎,“知至”者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終,“知終”者也。夫進(jìn)物之速者,義不若利,存物之終者,利不及義。故“靡不有初,鮮克有終”。夫“可與存義”者,其唯“知終”者乎?

[疏]“九三曰”至“可與存義也”�！鹫�義曰:此釋九三爻辭也�！白釉�:君子進(jìn)德脩業(yè)”者,德謂德行,業(yè)謂功業(yè)。九三所以“終日乾乾”者,欲進(jìn)益道德,脩營(yíng)功業(yè),故“終日乾乾”匪懈也�！斑M(jìn)德”則“知至”,將進(jìn)也;“脩業(yè)”則“知終”,存義也�！爸倚潘�以進(jìn)德”者,復(fù)解進(jìn)德之事,推忠於人,以信待物,人則親而尊之,其德日進(jìn),是“進(jìn)德”也�！靶揶o立其誠(chéng),所以居業(yè)”者,辭謂文教,誠(chéng)謂誠(chéng)實(shí)也。外則脩理文教,內(nèi)則立其誠(chéng)實(shí),內(nèi)外相成,則有功業(yè)可居,故云“居業(yè)”也。上云“進(jìn)德”,下復(fù)云“進(jìn)德”;上云“脩業(yè)”,下變?cè)啤熬訕I(yè)”者,以其間有脩辭之文,故避其脩文而云“居業(yè)”。且功業(yè)宜云“居”也�！爸�至至之,可與幾”者,九三處一體之極,方至上卦之下,是“至”也。既居上卦之下,而不兇咎,是“知至”也。既能知是將至,則是識(shí)幾知理,可與共論幾事。幾者,去無入有,有理而未形之時(shí)。此九三既知時(shí)節(jié)將至,知理欲到,可與共營(yíng)幾也�！爸�終終之,可與存義”者,居一體之盡,而全其終竟,是“知終”也。既能知此終竟,是終盡之時(shí),可與保存其義。義者宜也,保全其位,不有失喪,於事得宜。九三既能知其自全,故可存義。然九三唯是一爻,或使之欲進(jìn)知幾也,或使之欲退存義也。一進(jìn)一退,其意不同,以九三處進(jìn)退之時(shí),若可進(jìn)則進(jìn),可退則退,兩意并行。○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。○正義曰:“處一體之極,是至也”者,莊氏云:“極即至也。三在下卦之上,是至極�！瘪沂显�:“一體之極是至者,是下卦巳極,將至上卦之下,至謂至上卦也�！毕略啤霸谙挛欢�不憂”,注云“知夫至至,故不憂”,此以人事言之。既云“下位”,明知在上卦之下,欲至上卦,故不憂,是知將至上卦。若莊氏之說,直云“下卦”上極是至極,儻無上卦之體,何可至也?何須與幾也?是知至者,據(jù)上卦為文。莊說非也。“處事之至而不犯咎”,是“知至”者,謂三近上卦,事之將至,能以禮知屈,而不觸犯上卦之咎,則是知事之將至�！肮士膳c成務(wù)”者,務(wù)謂事務(wù)。既識(shí)事之先幾,可與以成其事務(wù)�！芭c”猶許也,言可許之事,不謂此人共彼相與也�！斑M(jìn)物之速者,義不若利”者,利則隨幾而發(fā),見利則行也。義者依分而動(dòng),不妄求進(jìn)。故進(jìn)物速疾,義不如利,由義靜而利動(dòng)故也�！按嫖镏�終者,利不及義”者,保全巳成之物,不妄興動(dòng),故“利不及義”也。“故靡不有初,鮮克有終”者,見利則行,不顧在后,是“靡不有初”;不能守成其業(yè),是“鮮克有終”。

是故居上位而不驕,在下位而不憂。居下體之上,在上體之下,明夫終敝,故“不驕”也。知夫至至,故“不憂”也。

[疏]“是故居上位而不驕,在下位而不憂”�！鹫�義曰:“是故居上位而不驕”者,謂居下體之上位而不驕也,以其“知終”,故不敢懷驕慢�！霸谙挛欢�不憂”者,處上卦之下,故稱“下位”,以其知事將至,務(wù)幾欲進(jìn),故不可憂也�！鹱ⅰ懊鞣蚪K敝故不驕也”至“故不憂也”�！鹫�義曰:“明夫終敝,故不驕”者,解“知終”也�！爸�夫至至,故不憂”者,解“知至”也。前經(jīng)“知至”在前,“知終”在后,此經(jīng)先解“知終”,后解“知至”者,隨文便而言之也。

故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無咎矣。惕,怵惕之謂也。處事之極,失時(shí)則廢,懈怠則曠,故“因其時(shí)而惕,雖危無咎”。

[疏]“故乾乾”至“無咎矣”�！鹫�義曰:九三以此之故,恒“乾乾”也。因其巳終、巳至之時(shí),而心懷惕懼,雖危不寧,以其知終、知至,故“無咎”�！鹱ⅰ疤幨轮畼O”至“解怠則曠”�！鹫�義曰:“處事之極,失時(shí)則廢”者,謂三在下卦之上體,是處事之極至也。至失時(shí)不進(jìn),則幾務(wù)廢闕,所以“乾乾”須進(jìn)也�！靶傅�則曠”者,既處事極,極則終也,當(dāng)保守巳終之業(yè);若懈怠驕逸,則功業(yè)空曠,所以“乾乾”也�！笆�時(shí)則廢”,解“知至”也�！靶傅�則曠”,解“知終”也。

九四曰“或躍在淵,無咎”,何謂也?子曰:“上下無常,非為邪也。進(jìn)退無恒,非離群也。君子進(jìn)德脩業(yè),欲及時(shí)也,故無咎�！�

[疏]“九四曰”至“故無咎”�！鹫�義曰:此明九四爻辭也�！白釉�:“上下無常,非為邪”者,上而欲躍,下而欲退,是無常也。意在於公,非是為邪也。“進(jìn)退無恒,非離群”者,何氏云:“所以‘進(jìn)退無恒\’者,時(shí)使之然,非茍欲離群也�！焙问嫌衷�:“言上下者,據(jù)位也。進(jìn)退者,據(jù)爻也�！彼�謂“非離群”者,言雖“進(jìn)退無恒”,猶依群眾而行,和光俯仰,并同於眾,非是卓絕獨(dú)離群也�！熬�子進(jìn)德脩業(yè),欲及時(shí)”者,“進(jìn)德”則欲上、欲進(jìn)也�！懊憳I(yè)”則欲下、欲退也。進(jìn)者棄位欲躍,是“進(jìn)德”之謂也。退者仍退在淵,是“脩業(yè)”之謂也。其意與九三同,但九四欲前進(jìn)多於九三,故云“欲及時(shí)”也。九三則不云“及時(shí)”,但“可與言幾”而巳。

九五曰“飛龍?jiān)谔?利見大人”,何謂也?子曰:“同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥,云從龍,風(fēng)從虎,圣人作而萬物睹,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也�！�

[疏]“九五曰”至“各從其類也”�！鹫�義曰:此明九五爻之義�！帮w龍?jiān)谔臁闭?言天能廣感眾物,眾物應(yīng)之,所以“利見大人”。因大人與眾物感應(yīng),故廣陳眾物相感應(yīng),以明圣人之作而萬物瞻睹以結(jié)之也。“同聲相應(yīng)”者,若彈宮而宮應(yīng),彈角而角動(dòng)是也�！巴瑲庀嗲蟆闭�,若天欲雨而柱礎(chǔ)潤(rùn)是也。此二者聲氣相感也�！八�流濕,火就燥”者,此二者以形象相感,水流於地,先就濕處;火焚其薪,先就燥處。此同氣水火,皆無識(shí)而相感,先明自然之物,故發(fā)初言之也�！霸茝凝�,風(fēng)從虎”者,龍是水畜,云是水氣。故龍吟則景云出,是“云從龍”也�；⑹峭�猛之獸,風(fēng)是震動(dòng)之氣,此亦是同類相感。故虎嘯則谷風(fēng)生,是“風(fēng)從虎”也。此二句明有識(shí)之物感無識(shí),故以次言之,漸就有識(shí)而言也�！笆ト俗鞫�萬物睹”者,此二句正釋“飛龍?jiān)谔?利見大人”之義�！笆ト俗鳌眲t“飛龍?jiān)谔臁币?“萬物睹”則“利見大人”也。陳上數(shù)事之名,本明於此,是有識(shí)感有識(shí)也。此亦同類相感,圣人有生養(yǎng)之德,萬物有生養(yǎng)之情,故相感應(yīng)也�！氨竞跆煺哂H上,本乎地者親下”者,在上雖陳感應(yīng),唯明數(shù)事而巳。此則廣解天地之閒共相感應(yīng)之義。莊氏云:“天地絪缊,和合二氣,共生萬物�！比蝗f物之體,有感於天氣偏多者,有感於地氣偏多者,故《周禮·大宗伯》有“天產(chǎn)”、“地產(chǎn)”《大司徒》云“動(dòng)物”、“植物”,本受氣於天者,是動(dòng)物含靈之屬,天體運(yùn)動(dòng),含靈之物亦運(yùn)動(dòng),是親附於上也。本受氣於地者,是植物無識(shí)之屬,地體凝滯,植物亦不移動(dòng),是親附於下也�！皠t各從其類者”,言天地之間,共相感應(yīng),各從其氣類。此類因圣人感萬物以同類,故以同類言之。其造化之性,陶甄之器,非唯同類相感,亦有異類相感者。若磁石引針,琥珀拾芥,蠶吐絲而商弦絕,銅山崩而洛鍾應(yīng),其類煩多,難一一言也。皆冥理自然,不知其所以然也。感者動(dòng)也,應(yīng)者報(bào)也。皆先者為感,后者為應(yīng),非唯近事則相感,亦有遠(yuǎn)事遙相感者。若周時(shí)獲麟,乃為漢高之應(yīng);漢時(shí)黃星,后為曹公之兆。感應(yīng)之事廣,非片言可悉,今意在釋理,故略舉大綱而巳。

上九曰“亢龍有悔”,何謂也?子曰:“貴而無位,高而無民。下無陰也。

[疏]正義曰:此明上九爻辭也�！白釉毁F而無位”者,以上九非位而上九居之,是無位也�！案叨鵁o民”者,六爻皆無陰,是無民也。

賢人在下位而無輔,賢人雖在下而當(dāng)位,不為之助。

[疏]正義曰:賢人雖在下位,不為之輔助也。

是以動(dòng)而有悔也。處上卦之極而不當(dāng)位,故盡陳其闕也。獨(dú)立而動(dòng)物莫之與矣�！肚�·文言》首不論“乾”而先說“元”,下乃曰“乾”,何也?夫“乾”者統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息,行此四者,故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。馀爻皆說龍,至於九三獨(dú)以“君子”為目,何也?夫易者象也。象之所生,生於義也。有斯義,然后明之以其物,故以龍敘“乾”,以馬明“坤”,隨其事義而取象焉。是故初九、九二,龍德皆應(yīng)其義,故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”,非龍德也,明以君子當(dāng)其象矣。統(tǒng)而舉之,“乾”體皆龍,別而敘之,各隨其義。

[疏]“是以動(dòng)而有悔也”�！鹫�義曰:圣人設(shè)戒,居此之時(shí)不可動(dòng)作也�！鹱ⅰ胺蚯�者統(tǒng)行四事者也”�！鹫�義曰:“夫乾者統(tǒng)行四事者也,君子以自強(qiáng)不息,行此四者”,注意以“乾”為四德之主,《文言》之首,不先說“乾”而先說四德者,故自發(fā)問而釋之,以“乾”體當(dāng)分無功,唯統(tǒng)行此四德之事。行此四德,乃是“乾”之功。故《文言》先說君子以自強(qiáng)不息行此四德者,故先言之,發(fā)首不論“乾”也。但能四德既備,“乾”功自成,故下始云“乾元亨利貞”。

“潛龍勿用”,下也�！耙婟�?jiān)谔铩?時(shí)舍也�！敖K日乾乾”,行事也�！盎蜍S在淵”,自試也。“飛龍?jiān)谔臁?上治也�！翱糊堄谢凇�,窮之災(zāi)也。乾元“用九”,天下治也。此一章全以人事明之也。九,陽也。陽,剛直之物也。夫能全用剛直,放遠(yuǎn)善柔,非天下至理,未之能也。故“乾元用九”,則“天下治”也。夫識(shí)物之動(dòng),則其所以然之理,皆可知也。龍之為德,不為妄者也。潛而勿用,何乎?必窮處於下也。見而在田,必以時(shí)之通舍也。以爻為人以位為時(shí),人不妄動(dòng),則時(shí)皆可知也。文王明夷,則主可知矣。仲尼旅人,則國(guó)可知矣。

[疏]“潛龍勿用”至“天下治也”。○正義曰:“此一節(jié)是《文言》第三節(jié),說六爻人事所治之義。“潛龍勿用,下也”者,言圣人於此潛龍之時(shí),在卑下也。”見龍?jiān)谔?時(shí)舍”者,舍謂通舍。九二以見龍?jiān)谔?是時(shí)之通舍也�！敖K日乾乾,行事”者,言行此知至、知終之事也�！盎蜍S在淵,自試”者,言圣人逼近五位,不敢果決而進(jìn),唯漸漸自試,意欲前進(jìn),遲疑不定,故云“自試”也�！帮w龍?jiān)谔?上治”者,言圣人居上位而治理也�！翱糊堄谢�,窮之災(zāi)”者,言位窮而致災(zāi),災(zāi)則悔也,非為大禍災(zāi)也�！扒�元用九,天下治”者,《易經(jīng)》上稱“用九”,“用九”之文,總是“乾”德。又“乾”字不可獨(dú)言,故舉“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻,觀見事狹,但云“上治”�！扒�元”裛包六爻,觀見事闊,故云“天下治”也�！鹱ⅰ按艘徽氯�以人事”至“國(guó)可知矣”�！鹫�義曰:“此一章全以人事明之”者,下云“陽氣潛藏”,又云“乃位乎天德”,又云“乃見天則”此一章,但云“天下治”,是皆以人事說之也。“夫能全用剛直,放遠(yuǎn)善柔,非天下至理,未之能也”者,以”乾元用九”,六爻皆陽,是“全用剛直”�！胺胚h(yuǎn)善柔”,謂放棄善柔之人。善能柔諂,貌恭心狠,使人不知其惡,識(shí)之為難。此用九純陽者,是全用剛直,更無馀陰。柔善之人,堯尚病之,故云:“非天下之至理,未之能也”�！胺蜃R(shí)物之動(dòng),則其所以然之理,皆可知”者,此欲明在下龍潛見之義。故張氏云:“識(shí)物之動(dòng),謂龍之動(dòng)也。則其所以然之理,皆可知者,謂識(shí)龍之所以潛所以見,然此之理皆可知也�！薄褒堉疄榈�,不為妄者”,言龍靈異於他獸,不妄舉動(dòng),可潛則潛,可見則見,是不虛妄也�！耙姸�在田,必以時(shí)之通舍”者,經(jīng)唯云“時(shí)舍”也。注云“必以時(shí)之通舍”者,則輔嗣以通解舍,“舍”是通義也。初九潛藏不見,九二既見而在田,是時(shí)之通舍之義也�！耙载碁槿�,以位為時(shí)”者,爻居其位,猶若人遇其時(shí),故“文王明夷,則主可知矣”。主則時(shí)也,謂當(dāng)時(shí)無道,故明傷也�！爸倌崧萌�,則國(guó)可知矣”,國(guó)亦時(shí)也,若見仲尼羈旅於人,則知國(guó)君無道,令其羈旅出外。引文王、仲尼者,明龍潛、龍見之義。

“潛龍勿用”,陽氣潛藏�！耙婟�?jiān)谔铩?天下文明�！敖K日乾乾”,與時(shí)偕行。與天時(shí)俱不息。

[疏]“潛龍勿用”至“與時(shí)偕行”�！鹫�義曰:此一節(jié)是《文言》第四節(jié),明六爻天氣之義�！疤煜挛拿鳌闭�,陽氣在田,始生萬物,故天下有文章而光明也。“與時(shí)偕行”者,此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息,終日自戒者,同於天時(shí),生物不息,言“與時(shí)偕行”也。偕,俱也。諸儒以為建辰之月,萬物生長(zhǎng),不有止息,與天時(shí)而俱行。若以不息言之,是建寅之月,三陽用事,三當(dāng)生物之初,生物不息。同於天時(shí)生物不息,故言“與時(shí)偕行”也。

“或躍在淵”,乾道乃革�！帮w龍?jiān)谔臁?乃位乎天德�！翱糊堄谢凇�,與時(shí)偕極。與時(shí)運(yùn)俱終極。

[疏]“或躍在淵”至“與時(shí)偕極”�！鹫�義曰:“乾道乃革”者,去下體,入上體,故云“乃革”也�！澳宋缓跆斓隆闭�,位當(dāng)天德之位,言九五陽居於天,照臨廣大,故云“天德”也。

“乾元用九”,乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九,剛直之物,唯“乾”體能用之,用純剛以觀天,天則可見矣。

[疏]正義曰:“乃見天則”者,陽是剛亢之物,能用此純剛,唯天乃然,故云“乃見天則”。

“乾元”者,始而亨者也�！袄�貞”者,性情也。不為“乾元”,何能通物之始無不性其情,何能久行其正?是故“始而亨者”,必“乾元”也。利而正者,必“性情”也。

[疏]“乾元者”至“性情也”�！鹫�義曰:“此一節(jié)是第五節(jié),復(fù)明上初章及“乾”四德之義也�！扒�元者,始而亨者也”,以“乾”非自當(dāng)分有德,以元、亨、利、貞為德�！霸�”是四德之首,故夫子恒以“元”配“乾”而言之,欲見乾、元、相將之義也。以有“乾”之元德,故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也�！袄�貞者,性情也”者,所以能利益於物而得正者,由性制於情也�！鹱ⅰ安粸榍�元”至“必性情也”�！鹫�義曰:“乾”之元?dú)?其德廣大,故能遍通諸物之始。若馀卦元德,雖能始生萬物,德不周普,故云“不為乾元,何能通物之始”?其實(shí)“坤元”亦能通諸物之始,以此《文言》論“乾元”之德,故注連言“乾元”也�！安恍云淝�,何能久行其正”者,性者天生之質(zhì),正而不邪;情者性之欲也。言若不能以性制情,使其情如性,則不能久行其正。其六爻發(fā)揮之義,案:《略例。云“爻者,言乎變者也”。故合散屈伸,與體相乖,形躁好靜,質(zhì)柔愛剛,體與情反,質(zhì)與原違。是爻者所以明情,故六爻發(fā)散,旁通萬物之情。輔嗣之意,以初為無用之地,上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五,故《系辭》唯論此四爻。初、上雖無正位,統(tǒng)而論之,爻亦始末之位,故《乾·彖》云“六位時(shí)成”。二、四為陰位,陰居為得位,陽居為失位;三、五為陽位,陽居為得位,陰居為失位�！堵岳�》云:“陽之所求者陰也,陰之所求者陽也”。一與四,二與五,三與上,若一陰一陽為有應(yīng),若俱陰俱陽為無應(yīng)。此其六爻之大略,其義具於《系辭》,於此略言之。

乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎,剛健中正,純粹精也!六爻發(fā)揮,旁通情也。“時(shí)乘六龍”,以御天也。“云行雨施”,天下平也。

[疏]“乾始,能以美利”至“天下平也”�！鹫�義曰:“乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉”者,此復(fù)說始而亨、利、貞之義�！扒�始”,謂乾能始生萬物,解“元”也。“能以美利利天下”,解“利”也。謂能以生長(zhǎng)美善之道,利益天下也。不復(fù)說亨、貞者,前文“亨”既連始,“貞”又連利,舉始舉利,則通包亨、貞也�！安谎运�利,大矣哉”者,若《坤卦》云“利牝馬之貞”,及“利建侯”,“利涉大川”,皆言所利之事。此直云“利貞”,不言所利之事,欲見無不利也。非唯止一事而已故云:“不言所利大矣哉其實(shí)此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也,“大哉乾乎,剛健中正,純粹精”者,此正論乾德,不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎,剛健中正,謂純陽剛健,其性剛強(qiáng),其行勁健�！爸小敝^二與五也,“正”謂五與二也,故云“剛健中正”。六爻俱陽,是純粹也。純粹不雜,是精靈,故云“純粹精也”。“六爻發(fā)揮,旁通情”者,發(fā)謂發(fā)越也,揮謂揮散也,言六爻發(fā)越揮散,旁通萬物之情也。“時(shí)乘六龍,以御天”者,重取《乾·彖》之文,以贊美此乾之義。“云行雨施,天下平”者,言天下普得其利而均平不偏陂。

君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

[疏]“君子以成德為行”至“君子弗用也”�！鹫�義曰:此一節(jié)是《文言》第六節(jié),更復(fù)明六爻之義。此節(jié)明初九爻辭。周氏云:“上第六節(jié)‘乾元者始而亨者也\’,是廣明‘乾\’與‘四德\’之義,此‘君子以成德為行\(zhòng)’,亦是第六節(jié),明六爻之義,總屬第六節(jié),不更為第七節(jié)。”義或當(dāng)然也�！熬�子以成德為行”者,明初九“潛龍”之義,故先開此語也。言君子之人,當(dāng)以成就道德為行,令其德行彰顯,使人日可見其德行之事,此君子之常也,不應(yīng)潛隱。所以今日潛者,以時(shí)未可見,故須潛也�！皾撝疄檠砸�,隱而未見,行而未成”,此夫子解“潛龍”之義。此經(jīng)中“潛龍”之言,是德之幽隱而未宣見,所行之行未可成就�！笆且跃�子弗用”者,德既幽隱,行又未成,是君子於時(shí)不用,以逢眾陰,未可用也。周氏云:“德出於己,在身內(nèi)之物,故云:‘成\’;行被於人,在外之事,故云為‘行\(zhòng)’�！毕掠旨丛啤靶卸�未成”,是行亦稱成。周氏之說,恐義非也�！俺傻聻樾小闭�,言君子成就道德以為其行。其“成德為行”,未必文相對(duì)。

君子學(xué)以聚之,問以辯之,以君德而處下體,資納於物者也。

[疏]正義曰:此復(fù)明九二之德�！熬�子學(xué)以聚之”者,九二從微而進(jìn),未在君位,故且習(xí)學(xué)以畜其德�！皢栆赞q之”者,學(xué)有未了,更詳問其事,以辯決於疑也。

寬以居之,仁以行之�！兑住吩弧耙婟�?jiān)谔?利見大人”,君德也。

[疏]正義曰:“寬以居之”者,當(dāng)用寬裕之道,居處其位也�！叭室孕兄�”者,以仁恩之心,行之被物。“《易》曰‘見龍?jiān)谔?利見大人’,君德”者,既陳其德於上,然后引《易》本文以結(jié)之�！兑住分�所云是君德,“寬以居之,仁以行之”是也。但有君德,未是君位。

九三,重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無咎矣。

[疏]“九三”至“無咎矣”�！鹫�義曰:此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上,不發(fā)首云初九、九二,此九三、九四,則發(fā)首先言九三、九四;其九五全不引《易》文,上九則發(fā)首云“亢之為言”也。上下不為例者,夫子意在釋經(jīng),義便則言,以潛見須言其始,故豫張本於上。三、四俱言“重剛不中”,恐其義同,故并先云爻位并重剛不中之事。九五前章已備,故不復(fù)引《易》,但云“大人”也。上九亦前章備顯,故此直言“亢之為言”也。案:初九云“潛之為言”,上爻云“亢之為言”,獨(dú)二爻云“言”者,褚氏以初、上居無位之地,故稱言也;其馀四爻是有位,故不云“言”,義或然也�！爸貏偂闭�,上下俱陽,故“重剛”也�！安恢小闭�,不在二、五之位,故“不中”也�！吧喜辉谔臁�,謂非五位;“下不在田”,謂非二位也。“故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無咎矣”者,居危之地,以“乾乾夕惕”,戒懼不息,得“無咎”也。

九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之�；蛑�者,疑之也,故無咎。

[疏]“九四”至“故無咎正義”。曰:此明九四爻辭也。其“重剛不中,上不在天,下不在田”,并與九三同也�！爸胁辉谌恕闭�,三之與四,俱為人道。但人道之中,人下近於地,上遠(yuǎn)於天,九三近二,是下近於地,正是人道,故九三不云“中不在人”。九四則上近於天,下遠(yuǎn)於地,非人所處,故特云“中不在人”。“故或之”者,以其上下無定,故心或之也。“或之者,疑之也”者,此夫子釋經(jīng)“或”字。經(jīng)稱“或”是疑惑之辭,欲進(jìn)欲退,猶豫不定,故疑之也。九三中雖在人,但位卑近下,向上為難,故危惕,其憂深也。九四則陽德漸盛,去五彌近,前進(jìn)稍易,故但疑惑,憂則淺也。

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時(shí)。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

[疏]“夫大人者”至“況於鬼神乎”。○正義曰:此明九五爻辭。但上節(jié)明大人與萬物相感,此論大人之德,無所不合,廣言所合之事�！芭c天地合其德”者,莊氏云:“謂覆載也”。“與日月合其明”者,謂照臨也�！芭c四時(shí)合其序”者,若賞以春夏,刑以秋冬之類也。“與鬼神合其吉兇”者,若福善禍淫也。“先天而天弗違”者,若在天時(shí)之先行事,天乃在后不違,是天合大人也�！昂筇於�奉天時(shí)”者,若在天時(shí)之后行事,能奉順上天,是大人合天也�！疤烨腋ミ`,而況於人乎,況於鬼神乎”者,夫子以天且不違,遂明大人之德,言尊而遠(yuǎn)者尚不違,況小而近者可有違乎?況於人乎?況於鬼神乎?

“亢”之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯圣人乎!知進(jìn)退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!

[疏]“亢之為言也”至“其唯圣人乎”。○正義曰:此明上九之義也�！爸�進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪”者,言此上九所以亢極有悔者,正由有此三事。若能三事備知,雖居上位,不至於“亢”也。此設(shè)誡辭。莊氏云:“進(jìn)退據(jù)心,存亡據(jù)身,得喪據(jù)位�！薄捌湮ㄊト撕�,知進(jìn)退存亡”者,言唯圣人乃能“知進(jìn)退存亡”也。何不云得喪者,得喪輕於存亡,舉重略輕也�！岸�不失其正者,其唯圣人乎”者,圣人非但只知進(jìn)退存亡,又能不失其正道,其唯圣人乎!此經(jīng)再稱“其唯圣人乎”者,上稱“圣人”為“知進(jìn)退存亡”發(fā)文,下稱“其唯圣人乎”者,為“不失其正”發(fā)文,言“圣人”非但“知進(jìn)退存亡”,又能“不失其正”,故再發(fā)“圣人”之文也。

坤下坤上。坤:元、亨,利牝馬之貞。坤,貞之所利,利於牝馬也。馬在下而行者也,而又牝焉,順之至也。至順而后乃“亨”,故唯利於“牝馬之貞”。

[疏]“坤:元、亨,利牝馬之貞”�！鹫�義曰:此一節(jié)是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物,故乾后次坤,言地之為體,亦能始生萬物,各得亨通,故云“元亨”與乾同也�！袄�牝馬之貞”者,此與乾異。乾之所貞,利於萬事為貞,此唯云“利牝馬之貞”,“坤”是陰道,當(dāng)以柔順為貞正,借柔順之象,以明柔順之德也。牝?qū)﹃驗(yàn)槿?馬對(duì)龍為順,還借此柔順以明柔道,故云“利牝馬之貞”。“牝馬”,外物自然之象,此亦圣人因“坤元亨,利牝馬之貞”自然之德以垂教也。不云牛而云馬者,牛雖柔順,不能行地?zé)o疆,以見“坤”廣生之德,馬雖比龍為劣,所而亦能廣遠(yuǎn),象地之廣育�！鹱ⅰ爸另樁�后乃亨”至“唯利於牝馬之貞”�！鹫�義曰:“至順而后乃亨,故唯利於牝馬之貞”者,案:牝馬是至順,“牝馬”在“元亨”之下,在“貞”之上,應(yīng)云至順而后乃貞。今云“至順而后乃亨”,倒取上文者,輔嗣之意,下句既云“牝馬之貞”,避此“貞”文,故云“乃亨”。但亨、貞相將之物,故云至順之“貞”,亦是至順之“亨”。此“坤”德以牝馬至順乃得貞也。下文又云“東北喪朋”,去陰就陽,乃得貞吉。上下義反者,但易含萬象,一屈一伸。此句與“乾”相對(duì),不可純剛敵“乾”,故“利牝馬”。下句論凡所交接,不可純陰,當(dāng)須剛?cè)峤诲e(cuò),故“喪朋吉”也。

君子有攸往,先迷后得,主利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。西南致養(yǎng)之地,與“坤”同道者也,故曰“得朋”。東北反西南者也,故曰“喪朋”。陰之為物,必離其黨,之於反類,而后獲安貞吉。

[疏]“君子有攸往”至“安貞吉”。○正義曰:“君子有攸往”者,以其柔順利貞,故君子利有所往�！跋让院蟮�,主利”者,以其至柔,當(dāng)待唱而后和。凡有所為,若在物之先即迷惑,若在物之后即得主利,以陰不可先唱,猶臣不可先君,卑不可先尊故也。“西南得朋”者,此假象以明人事。西南坤位,是陰也,今以陰詣陰乃得朋,俱是陰類,不獲吉也。猶人既懷陰柔之行,又向陰柔之方,是純陰柔弱,故非吉也�！皷|北喪朋,安貞吉”者,西南既為陰,東北反西南,即為陽也。以柔順之道,往詣於陽,是喪失陰朋,故得安靜貞正之吉,以陰而兼有陽故也。若以人事言之,象人臣離其黨而入君之朝,女子離其家而入夫之室。莊氏云:“‘先迷后得主利\’者,唯據(jù)臣事君也。得朋、喪朋,唯據(jù)婦適夫也”。其褊狹,非復(fù)弘通之道�！鹱ⅰ拔髂现吗B(yǎng)之地”至“后獲安貞吉”�！鹫�義曰:坤位居西南�！墩f卦》云:“坤也者,地也,萬物皆致養(yǎng)焉�！薄袄ぁ奔瑞B(yǎng)物,若向西南,“與坤同道”也�！瓣幹疄槲�,必離其黨,之於反類,而后獲安貞吉”者,若二女同居,其志不同,必之於陽,是之於反類,乃得吉也。凡言朋者,非唯人為其黨,性行相同,亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正,亦是離其黨。